B. — L'AME HUMAINE
L'âme humaine est beaucoup plus complexe que l'âme des animaux. Elle est non seulement végétative et sensitive, comme l'âme des bêtes ; mais de plus elle est douée d'intelligence, ce qui l'en distingue. L'opposition de facultés si diverses explique la variété des opinions émises sur sa nature 1.
Pour les uns, l'âme humaine est une substance simple et incorporelle ; mais, quoique incorporelle, ayant deux sortes de facultés : les unes inorganiques ou capables d'agir sans organes, à savoir l'entendement et la volonté ; les autres organiques ou assujetties à des organes, telles que les facultés de se nourrir, d'engendrer, d'imaginer, de sentir et dè mouvoir les membres. Cette âme est créée par Dieu et infuse dans le corps, soit dès le commencement de la génération, soit plus tard. Les partisans de cette dernière hypothèse croient à l'existence successive d'une âme végétative et d'une âme sensitive, produites par les parents au moyen de la semence. De même que l'âme végétative périt à la Vfcnue de Ja sensitive qui remplit désormais ses fonctions, ainsi l'âme sensitive disparaît à son tour et est remplacée par la raisonnable qui préside seule aux fonctions de la triple vie, végétative, sensitive et intellective.
Pour les autres, l'âme humaine n'est pas unè substance simple, mais composée de deux parties. Son origine et sa dualité sont diversement comprises. Voici la solution à laquelle Gassendi s'arrête : « L'âme humaine est composée de deux parties : l'une, irraisonnable, qui. réunissant la puissance végétative et sensitive, est corporelle, tire son origine des parents et, comme une sorte de milieu ou de lien, unit l'âme raisonnable au corps ; l'autre, raisonnable ou intellectuelle, qui est incorporelle, créée par Dieu, infuse et unie par lui, comme une vraie forme, au corps par l'intermédiaire de l'irraisonnable » 2.
Gassendi invoque d'abord, à l'appui de cette opinion, qui est incompatible avec la simplicité de l'âme, l'autorité de quelques rares Scolastiques peu recommandables 3.
Puis, il apporte des arguments moins indirects 4. Une chose simple ne peut être en contradiction avec elle-même. Les sens et l'esprit sont en lutte dans l'homme; les sens et l'esprit, c'est-à-dire l'âme sensitive et l'âme raisonnable, doivent donc être des choses réellement distinctes. Aussi les théologiens, à cause de cette opposition « entre la loi des membres et la loi de l'esprit », dont parle saint Paul,
1. Syntagma : Physica, Sect. III, M. II, L. III, C. IV, T. II, pp. 255-256.
2. Quare admitti solum potest quse restât opinio statuentium animam humanam compositam esse ex duplici parte, nimirum ex irrationali quse, vegetativam et sensitivam complectens, corporea sit, a parentibus ortum habeat et sit quasi médium seu nexus jungendae rationalis cum corpore ; et ex ipsa rationali seu intellectiva, quœ sit incorporea, a Deo creetur ac infundatur uniaturque ut vera forma corpori, intercedente irrationali. (Syntagma : Physica, Sect. III, M. II, L. III, C. IV, T. II, p. 25G, c. 1-2).
3-4. Syntagma : Physica, Sect. III, M. II, L. III, C. IV, T. II, pp. 256, c. 2 ; 257.
distinguent dans notre âme la partie inférieure et la partie supérieure. Et qu'on ne dise pas 'qu'une même âme très simple, immatérielle, peut très bien être le siège de deux facultés opposées entre elles. Autrement, on devrait dire aussi qu'une même substance simple comme le feu peut produire la chaleur et le froid.
Gassendi sent le besoin d'appuyer cette argumentation si faible par une raison de convenance. Mais cette raison n'a rien de convaincant. Ce qui confirme cette opinion, dit-il, c'est qu'on peut commodément expliquer par là comment l'homme, en tant qu'il vit ou est animé, se trouve par une de ses parties fort peu au-dessous des anges et capable de survivre, et, par l'autre, ne diffère en rien des brutes et partage le sort et la destinée finale des bêtes de somme. C'est pourquoi l'on affirme que, selon la première, l'homme vit une vie intellectuelle et angélique qui le fait ressembler à Dieu, et, selon la dernière, une vie animale et bestiale, qui le fait comparer aux êtres privés de raison. Ce système a donc l'avantage de faire ressortir la place intermédiaire, que l'homme occupe dans le plan de la Création, entre l'animal, qui n'a qu'une âme sensitive, et l'ange, dont l'âme est purement intellect] ve.
Mais cela ressort aussi bien dans le système qui ne reconnaît dans l'homme qu'une âme, mais douée de facultés sensitives et intellectives. Pour être conséquent avec lui-même, Gassendi aurait dû admettre trois âmes : végétative, sensitive, intellective. Car, en vertu de ses principes, on ne voit pas de quel droit il dote l'âme sensitive et de la fonction végétative et de la fonction sensitive. Il y a, en effet, des tendances opposées entre ces deux sortes de fonctions.
Gassendi, qui se croit en règle avec l'orthodoxie et qui assurément tenait à l'être }, ne s'est pas rendu compte que son opinion dualiste allait contre la définition du concile de Vienne, d'après laquelle il n'y a dans l'homme qu'un seul principe vital, l'âme raisonnable, qui informe immédiatement le corps, c'est-à-dire lui est substantiellement unie comme principe de la vie végétative et sensitive 2.
•Ce dualisme est aussi en désaccord avec la philosophie scolastique et spiritualiste, car il détruit tout ensemble et la simplicité de l'âme et l'unité de la nature humaine. Gassendi a prévu cette objection et s'évertue à y répondre. Mais ses réponses sont manifestement insuffisantes.
Il est vrai, avoue-t-il, que nous parlons toujours de l'âme comme d'une seule et même âme. Mais, réplique-t-il, nous parlons aussi de l'homme comme d'un seul et même être. Donc, comme l'homme devient un par suite de l'union de l'âme avec le corps, ainsi l'âme devient une
1. Utcumque *porro ipsa [sententia] nobis defendi videatur tanquani probabilior ; si quid tamen rêvera obstet, eam abnuimus, comparati semper ad eam, quae Ecclesiœ Sacrae decretis prfecepta fuerit, amplectendam. (Syntagrna : Phtsica, Sect. III, M. II, L. III, C. IV, T. II, p. 258, c. 2).
2. Sur le sens de cette définition, voir D. Palmieri, Institutiones..., T. II, Anthropologie, C. III, Thes. XIV, § il, pp. 396-398. — M. Debièvre, La Définition du concile de Vienne sur Vâtne (6 mai 1312) ; dans Recherches de Science religieuse, 1912, pp. 321-344.