V. — SYSTÈME POLITIQUE

Tout le système politique de Hobbes repose sur une méconnaissance profonde de la nature humaine 3. L'homme est poussé à l'action par trois sortes de motifs, qui constituent chacun un mode distinct de détermination : l'inclination, l'intérêt, le devoir. Or de ces trois motifs Hobbes n'en connaît qu'un seul, l'égoïsme, car il assigne comme fin unique et universelle à toutes nos actions la préservation de soi-même, qui en est le côté négatif (éviter le mal) et la recherche du plaisir (poursuivre le bien) qui en est le côté positif. C'est une première mutilation de la nature humaine, puisqu'il lui retranche deux principes d'activité, le principe instinctif et le principe moral.

Ensuite, l'idée même, que Hobbes s'est faite du motif qu'il adopte, est incomplète. Dans X intérêt bien entendu, on doit en effet distinguer

1. Thus have we considered the nature of man so far as was requisite for the finding out the first and most simple éléments wherein the compositions of politic rules and laws are lastly resolved. (Hobbes, Human Nature, Ch. XIII, Conclusion, Workéi t. IV, p. 76). Le titre explicatif du livre indique ne^temei^ que la Psychologie de. Hobbes est subordonnée à sa Politique : Human Nature, or the fundamental Eléments of Policy (La Nature humain0, ou les éléments fondamentaux de la Politique).

2. Jouffroy, Cours de Droit naturel, XIIe leçon, T. I, p. 370-371, Paris, 1843 2.

3. On trouvera dans Jouffroy (Cours..., T. I, Leçon XI, p. 339-352) une démonstration excellente de cette assertion.

§ E. — SYSTÈME POLITIQUE

deux éléments, le plaisir qui accompagne et suit l'action, et le bien que l'action nous procure indépendamment du plaisir. Par exemple, prendre de la nourriture répare les forces : voilà le bien procuré ; d'une façon agréable : voilà le plaisir concomitant. Tout à l'heure Hobbes supprimait deux des formes des déterminations humaines ; maintenant, dans celle qu'il conserve, des deux éléments qui la composent, il supprime le plus important, pour ne garder que l'accessoire. I C'est une seconde mutilation.

Enfin, dans le plaisir lui-même on découvre une dernière mutilation. Parmi les plaisirs dont l'homme est capable, Hobbes a laissé de côté les meilleurs et les plus délicats, ceux qui naissent de la sympathie : sociabilité, amitié, amour, pitié, charité. S'il avait admis, comme une observation impartiale des faits y contraint, l'existence de ces tendances sympathiques, notre philosophe n'aurait pu asseoir son système, car il aurait dû avouer que l'état naturel à l'homme n'est pas l'état de guerre, mais l'état social.

Hobbes a donc péché par un exclusivisme radical. Force est bien au psychologue de reconnaître que l'intérêt joue un rôle considérable dans la vie de l'homme ; mais le devoir a aussi le sien. Négliger l'un ou l'autre de ces principes d'action, le principe utilitaire ou le principe moral, c'est estropier la nature humaine. Pour avoir une idée vraie de la société, il faut d'abord se faire une idée vraie des membres qui doivent la former. Aussi en donnant à son système politique la base étroite de l'égoïsme» Hobbes se condamnait d'avance à n'élever qu'un édifice ruineux.

Après cela, on ne sera pas surpris d'entendre Jouffroy formuler ce jugement : « Jamais l'infidélité psychologique n'a été poussée plus loin ; je ne connais pas un autre système qui défigure d'une manière plus extraordinaire la réalité de notre nature. Aussi n'en est-il point qui conduise à des conséquences aussi insoutenables, aussi bizarres, aussi hostiles à toutes les croyances du bon sens de l'humanité. Si le principe du système de Hobbes est éminemment faux, ses conséquences sont éminemment absurdes : aussi le sens commun ne répugne-t-il pas moins aux unes que l'observation à l'autre » 1.

Ayant fait un faux départ, il est impossible que Hobbes arrive au terme qu'il s'est fixé, sans tomber, en cheminant, dans quelques inconséquences et sans faire subir à certaines notions traditionnelles un complet travestissement. Donnons-en quelques spécimens.

Tout d'abord ce philosophe révolutionnaire a perverti, avec une assurance et une sérénité qui ont quelque chose de cynique, la notion

1. Jouffroy, Cours..., Leçon XII, T?l, p. 355. — Les contemporains de Hobbes ne furent pas moins catégoriques dans la réprobation de ses principes de morale privée et sociale. Citons, comme exemple, Robert Sharrock (1630-1684), de l'Université d'Oxford, professeur à New Collège, archidiacre de Winchester : ... Horrenda quaecunque morum introduxisse atque admississe ausus est [Hobbius] portenta. (TrcoBeatç r/kxr, de Officiis secundum naturœ jus seu de Moribus ad rationis normam conformandis Doctrina... (Prœfatio, [non- paginée], p. 6, Oxford, 1660).

fondamentale de justice. On se rappelle qu'il raisonne ainsi : Dans l'état de nature 1, il n'y a pas de pouvoir souverain ; sans pouvoir souverain pas de lois ; sans lois, pas de justice. Et pour qu'on n'hésite pas sur le sens de sa pensée, il ose écrire : « Les deux vertus cardinales de l'état de guerre qui est l'état de nature sont la force et la ruse ». (Vis et dolus in bello virtutes cardinales sunt). La justice a fait son apparition dans le monde avec la société. Aussi quiconque viole le pacte social soit par action, soit par omission, est injuste 2.

A quel genre d'argument Hobbes va-t-il recourir pour démontrer l'illégitimité de , cette conduite ? On le devinerait malaisément. « De même, dit-il, que celui, qu'un argumentateur force à nier l'assertion qu'il avait soutenue d'abord, est acculé à l'absurde et tombe dans une contradiction, ainsi en est-il de celui qui fait ce qu'il s'était engagé à ne pas faire ou bien omet ce qu'il s'était engagé à ne pas omettre. Car, en vertu du pacte, il veut, et, par la violation du pacte, il ne veut pas qu'une même chose ait heu. Ainsi, l'injustice est une absurdité dans la conduite, comme l'absurdité est une injustice dans la discussion » 3.

N'est-il pas significatif de voir un théoricien politique, qui a biffé d'un trait de plume la justice dans l'état de nature, la rétablir arbitrairement dans le droit social et lui chercher un point d'appui dans les règles de la Logique formelle ? On pensera sans doute que ce genre de preuve aura peu d'influence sur la généralité des citoyens.,

Hobbes était assurément trop perspicace pour en douter dans son for intérieur : cette preuve n'est qu'un jeu dialectique pour charmer les esprits subtils. Mais il peut, dira-t-on, faire valoir un argument ad hominem plus pressant. Chaque individu, membre de la Société, comprend qu'il est le premier intéressé à respecter les droits des autres citoyens, car c'est la condition sine qua non de la durée du pacte social. Or il a intérêt à ce que le pacte dure, afin que ses propres droits soient eux-mêmes sauvegardés. — Fort bien, si l'on parle en général et dans l'abstrait. Mais il est des cas particuliers où cette considération restera lettre morte. Croit-on, par exemple, que si, sans autre frein que la morale utilitaire de Hobbes, quelqu'un trouve l'occasion de commettre une injustice profitable,avec la quasi certitude d'esquiver toute répression, croit-on vraiment qu'il sera arrêté par cette considé-

1. Nomina justiet injusti locum in hac conditione non habent. Vis et dolus in bello virtutes cardinales sunt. (Hobbes, Leviathan, C. XIII, Opéra, T. III, p. 101, circa

finem ).

2. Actio autem illa vel omissio injusta dicituj, ut idem signifîcent injuria et actio vel omissio injusta, atque utraque idem quod pacti vel fidei violatio. (Hobbes, De Cive, C. III, § 3, circa principium ).

3. Quemadmodum enim is, qui argumentis cogitur ad negationem assertionis quam prius sustinuerat, dicitur redigi ad absurdum ; eoïiem modo is, qui prse animi impotentia facit vel omittit id quod se non facturum vel non omissurum pacto suo ante promiserat, injuriant facit ; neque minus in contradictionem incidit quam qui in scholis reducitur ad absurdum. Nam futuram actionem paciseendo vult fieri ; non faciendo vult non fieri ; quod est fieri et non fieri idem eodem tempore, qure contradictio est. Est itaque injuria àbsurditas qusedam in conversatione, sicut absurditas injuria quaedam est în disputatione. (De Cive, C. III, § 3, circa médium).

§ E. — SYSTÈME POLITIQUE 415

ration que son acte tend à rompre le contrat social qu'il a promis d'observer ? 1

Hobbes lui-même a si peu confiance dans l'observation volontaire de cette promesse par les contractants, qu'il invoque sans cesse l'argument de la force souveraine, dont dispose le gouvernement qu'il a imaginé pour maintenir l'ordre et la paix. Ce régime de terreur, qui est une nécessité du système, cette sorte d'état de siège en permanence est indigne d'hommes libres et civilisés. D'ailleurs, il est souvent condamné à l'impuissance : quand les contractants ont l'espoir fondé d'échapper à son étreinte, la voix de l'intérêt personnel se fait entendre et devient impérative.

Le Hobbisme repose donc sur une conception caduque. L'intérêt conseille ; il n'oblige pas. Jl faut faire appel à la conscience morale. Mais Hobbes s'est rigoureusement interdit cet appel, car il rejette 2 la seule base inébranlable de l'ordre privé et social, l'existence du Bien absolu, norme du juste et de l'injuste, indépendante des lois et des conventions humaines, que la volonté divine, infiniment sainte et toute puissante, impose au respect de tous, sans que personne puisse se dérober à la sanction qui attend les transgresseurs en ce monde ou en l'autre.

Hobbes n'est point l'inventeur du contrat social. D'autres y ont songé avant lui : par exemple Langtjet 3, Althusius 4, Hooker 5. Des philosophes scolastiques, Stjarez 6 notamment, ont aussi admis la possibilité et la légitimité d'un contrat social. Mais tous ces penseurs supposent que le pacte est conclu entre les sujets et le souverain : il est, à leurs yeux, un remède préventif contre la tyrannie. Hobbes ne l'a point compris de la sorte. D'après lui, les contractants sont les sujets ; eux seuls sont liés vis-à-vis du souverain qui reste complètement libre et indépendant. C'est là que se montrent l'originalité et l'habileté de notre philosophe. Il voulait patronner la thèse du pouvoir absolu et, en même temps, répudier la doctrine, alors communément acceptée, que le pouvoir a sa source première en Dieu. Il rejette donc le droit divin et met, à l'origine du gouvernement, le principe démocratique. La souveraineté dérive d'un contrat /consenti

1. Renouvier, Philosophie analytique..., t. TII, p. 443. Cf. Esquisse d'une Classification systématique des Doctrines philosophiques, T. I, Partie V, p. 381-384, Paris, 1S85.

2. C'est un point sur lequel Hobbes s'est plu à insister. Cf. Human Nature, Ch. VII, § '3. — Leviathan, C. VI. — De Homine, C. XI, § 4.

3. Hubert Langtjet, Vindiciœ contra tyrannos sive de principis in populum populique in principem légitima potestate, Edimbourg [Bâle], 1579. On prétend à tort que cet ouvrage a été composé par du Plessis Mornay. Cf. Haag, La France protestante : H. Languet, t. VI, p. 273, Paris, 1856.

I 4. Jean Althusius, Politica metîwdice digesta atque exemplis sacris et profanis illustràta, Herborn, 1603.

5. R. Hooker, Of the Lawes of écclesiasticall Politie, Londres, 1593.

6. « A l'origine de toute société, il y a un contrat exprès ou taCité entre le peuple et lo souverain ; si ce contrat n'est pas formulé dans une constitution, il n'en existe pas moins d'une manière implicite. Nulle part l'autorité n'est sans limites ni inconditionnelle. » (A. Matignon, La Société civile d'après Suarez, dans la revue Etude» religieuses, historiques et littéraires, 1866, t. XI, p. 6).

416 ARTICLE mi — CHAPITRE IV. — CRITIQUE DU HOBBISME

par le peuple. Mais cette intervention populaire n'est qu'un trompel'œil, car le consentement est donné une fois pour toutes et la combinaison aboutit au plus affreux despotisme : le souverain, qu'il s'appelle roi ou peuple, a un pouvoir illimité et irresponsable.

Cette conception est tellement artificielle que son inventeur n'a pu la soutenir quand il s'est heurté à des faits bien circonscrits. En vient-il à traiter du pouvoir paternel et domestique à propos de la famille et de l'esclavage ? il ne nous présente plus un contrat entre sujets, mais entre supérieurs et inférieurs, les parents et les enfants, les conquérants et les conquis auxquels le vainqueur a accordé la vie par clémence 1.

Aussi bien, le contrat, tel que Hobbes l'a rêvé, n'a-t-il laissé aucune trace de son existence dans l'histoire. La cellule sociale ce n'est pas l'individu 2, mais la famille ou quelque groupement plus complexe comme la horde ou la tribu. Ce qui est vrai c'est qu'à l'origine de toute union sociale il y a un contrat entre sujets et souverain, et non, comme Hobbes le soutient, entre sujets. De plus (sans compter d'autres différences), le contrat social, d'après le philosophe anglais, est toujours formel et explicite. Il avait absolument besoin de cette hypothèse pour étayer son système. Mais, dans la réalité, le contrat est le plus souvent tacite. On ne le trouve formulé expressément que chez les peuples qui ont déjà atteint un haut degré de civilisation.

Ce que l'on vient de dire du contrat social convient plus encore à « l'état de nature », étrange fiction de l'imagination hobbienne. Sur ce point, l'attitude de notre théoricien est plutôt équivoque. On prétend assez généralement, pour le défendre, qu'il n'a pas visé à faire un exposé historique de la genèse de la société, mais seulement une analyse philosophique des éléments qui la constituent et des rapports qu'ils doivent soutenir logiquement entre eux.

Fort bien, car Hobbes confesse que l'état de nature n'a existé, à aucune époque, d'une façon universelle 3. Mais « il parle habituellement comme si cet état était l'antécédent invariable de toute communauté de citoyens » 4. On remarque d'ailleurs, dans son œuvre, comme des échappées où il affirme que l'état de nature a réellement existé ici et là, et même qu'il existe encore présentement. Après avoir rappelé que Caïn tua Abel par envie, impunément, il ajoute : « Est-ce qu'aujourd'hui on ne vit pas de la sorte en beaucoup d'endroits ? 5 »

1. Cf. Leviathan, C. XX. — De Cive, C. VIII, IX. — De Corpore politico, II P., Ch. III, IV.

2. Later researches have confirmed Aristotle's view that we cannot trace man behind the most elementary xoivcovtat or social ties (W. J. H. Campion, Outlines of Lectures..., Lect. III, p. 19). -**

3. Quamquam autem tempus nunquam fuerit, in quo unusquisque uniuscujusque hostis erat, reges tamen et personae summam habentes potestatem omni tempore hostes inter se surit. (Hobbes, Leviathan, C. XIII, Opéra, t. III, p. 101).

4. Further, he habitually speaks of it as the invariable antécédent of ail civil community. (Campion, Outlines o] Lectures..., Lect. III, p. 16).

5. Quid, nonne fratrem suum Abelem invidia interfecit Cain, tantum facimus non ausurus, si communis potentia, quse vindicare potuisset, tune extitisset. Nonne hodie multis in locis ita vivitur ? Americani... (Leviathan, C. XIII, Opéra, t. III, p. 101).

§ E. — SYSTÈME POLITIQUE

et il apporte en preuve les tribus sauvages de l'Amérique. Bien plus, même parmi les races civilisées, il découvre encore des restes de cette défiance mutuelle qui caractérise l'état de nature : « Car, songez-y bien, pourquoi, partant en voyage, cherchez-vous des compagnons et portezvous des armes ? pourquoi, au moment d'aller dormir, fermez-vous les portes et les coffres ? et cela malgré la sauvegarde des- lois et des agents armés pour venger toute violence ! Quelle opinion avez-vous donc de vos concitoyens, voisins et domestiques ? 1 » Même attitude défiante de nation à nation. « Car toujours les rois se suspectent mutuellement, debout comme des gladiateurs, l'arme au bras et l'œil au guet : je veux dire qu'ils établissent, à la frontière, dés châteaux-forts et des garnisons, et qu'ils envoient des espions explorer secrètement le territoire ennemi. N'est-ce pas l'état de guerre ? 2 »

Cet état de nature non seulement n'a pas existé en fait (car, comme le remarque justement Croom Robertson, « comment aurait-il existé quelque part, puisqu'il y a toujours eu, sinon des maîtres, au moins des pères? ») 3 ; mais il implique contradiction. Ce prétendu état de nature est contre nature. Les raisons qui, d'après Hobbes, le font cesser, devaient l'empêcher de naître. Joufïroy le prouve ainsi en substance. Si c'est le calcul de leur intérêt qui a, comme il l'affirme, poussé les hommes à passer de l'état de nature ou de guerre à l'état de société ou de paix, ce même calcul a dû rendre impossible l'état de nature. Car, si l'homme est capable de voir que l'état de guerre est de tous le pire, parce que le plus nuisible à l'intérêt de chacun, comment l'égoïsme, qui a conduit l'homme à cette vérité, a-t-il eu pour conséquence l'état de guerre qui est contraire à cette même vérité, et non l'état de paix qui lui est conforme ? 4

Supposons un instant que cet état de nature ait existé. Jamais l'homme primitif, tel que Hobbes le conçoit, n'aurait pu en sortir, car ce philosophe en a fait un être si foncièrement égoïste, individualiste, anarchique, c'est-à-dire insociable, qu'il n'aurait jamais pu parvenir à l'état social, lequel exige des sujétions pénibles et impose d'incessants sacrifices au bien commun.

A voir les paradoxes spécieux, dont la théorie politique de Hobbes est émaillée, on pourrait s'imaginer, de prime abord, que l'auteur n'a cherché qu'à faire montre de sa souplesse dialectique. Ce serait méconnaître complètement ses intentions. Le De Cive et le Lzviathan sont des .œuvres militantes visant un résultat pratique, la défense et

1. Cogita enim, quando iter ingrederis, cur comités quseris, arma gestas : quando dormitum is, fores claudis, arcas obseras, idque legibus et ministris armatis ad omnem violentiam ulciscendam paratis, qualem habeas opinionem de concivibus, de vicinis et de domesticis. (Leviathan, C. XIII, t. III, p. 100).

2. Semper enim [reges] alii aliis suspecti sunt, more stantes gladiatorio, armis oculisque intentis, id est castellis et praesidiis ad confinia collocatis, et exploratoribus in hostico latitantibus, quse est conditio belli. (Leviathan, C. XIII, t. IIE, p. 101).

3. ... But how [the state of nature] could it ever have existed in fact, when there never was a time that there were no masters, or at least fathers ? (Croom Robertson, Hobbes, Ch. VI, p. 146, au haut).