Jouffroy, Cours..., Leçon XII, T. I, p
l'apologie des Stuarts. Elles représentent l'effort le plus ose et le plus considérable qu'on ait jamais tenté en faveur de Tabsolutisme et de la tyrannie. Je ne dis pas la monarchie absolue, car, dans certaines conditions de temps, de lieux et de personnes, un pouvoir monarchique absolu peut avoir sa raison d'être et se rendre bienfaisant. Mais la doctrine hobbienne prétend justifier et elle se complaît à exalter le despotisme le plus rigide et le plus dégradant, le plus universel qu'on puisse concevoir. Aucune branche de l'activité humaine n'est soustraite à son empire. L'enseignement de Jésus-Christ avait libéré les âmes du joug intolérable qui pesait sur elles, depuis que le paganisme concentrait dans les mêmes mains le pouvoir temporel et le spirituel. Faisant reculer la civilisation de plusieurs siècles, le théoricien de l'absolutisme soumet brutalement à l'État laïque les consciences, la morale et la religion. Doctrine monstrueuse.
On dirait que son auteur en a eu le sentiment. Car le titre même (Léviathan), qu'il a choisi pour en exposer l'ensemble, et l'image symbolique qu'il a placée au frontispice éclairent d'un jour sinistre le dessein qu'il a poursuivi, à travers ses audacieuses déductions, avec une sérénité imperturbable.
La gravure, qui précède le livre, est divisée en deux parties. Le haut représente un géant couronné, tenant l'épée d'une main, et de l'autre, la crosse. On n'aperçoit que son buste, composé d'une multitude d'hommes minuscules : il se dresse, à l'horizon, derrière les monts et les plaines, où sont parsemés villes et hameaux, églises et châteauxforts. Le bas de la gravure comporte deux séries d'emblèmes, qui se font pendant et forment contraste : d'abord une forteresse et, en face, une cathédrale ; puis, une couronne et une mitre ; une pièce d'artillerie et les foudres de l'anathème ; des trophées d'armes, de drapeaux et les symboles du syllogisme, du dilemme, etc. ; enfin, une bataille et un concile.
Toute cette symbolique, minutieusement combinée par l'auteur, indique clairement l'e prit du système et son caractère factice. .
Dans l'Introduction du livre, Hobbes explique que le Léviathan signifie l'homme artificiel que l'Art humain a réussi à produire. Déjà notre industrie fait merveille, quand elle construit ces automates qui ont une vie mécanique et auxquels des rouages et des ressorts tiennent lieu de cœur, de nerfs et d'articulations. « Mais l'art va plus loin encore, quand il imite ce rationnel et très excellent ouvrage de la nature, VHomme. Car c'est l'art qui a créé ce grand Léviathan, qu'on appelle République ou État (en latin Civitas ) : il n'est pas autre chose qu'un homme artificiel, quoique sa stature et sa force soient plus grandes que celles de l'homme naturel, pour la protection et la défense duquel il a été voulu. La Souveraineté lui est une âme artificielle, en tant qu'elle communique vie et mouvement au corps entier ; les magistrats et autres officiers de judicature et d'exécution sont les jointures artificielles ; la récompense et le châtiment (par lesquels, attachés au siège de la souveraineté, chaque jointure et chaque membre sont mus pour accomplir leur devoir) sont les nerfs, qui remplissent la même fonction que dans le corps naturel ; la prospérité et les
§ E. — SYSTÈME POLITIQUE
richesses de tous les membres particuliers constituent la force ; le salut du peuple est Y occupation ; les conseillers, qui suggèrent toutes les choses qu'il est nécessaire de connaître, sont la mémoire ; Y équité et les lois font l'office de la raison et de la volonté ; la concorde, c'est la santé ; la sédition, la maladie ; et la guerre civile, la mort. Enfin les pactes et les contrats, par lesquels les parties de ce Corps politique furent pour la première fois formées, mises ensemble et unies, ressemblent au Fiat ou au Faisons Vhomme, que Dieu prononça au moment de la Création » 1.
Cette comparaison du corps politique au corps humain n'est pas nouvelle. On la trouve dans le Polycraticus de Jean de Salisbury, qui étudia à l'université de Paris et mourut, en 1180, évêque de Chartres 2. Il l'avait empruntée à un traité qu'il attribuait à Plutarque : Institutio Trajani3. Hobbes connaissait très probablement le Polycraticus et lui doit sans doute l'idée de cette analogie qu'il a ingénieusement développée au début du Léviathan. Elle sert de cadre à son travail ; c'est, si l'on préfère, une parure, un enjolivement appliqué au dehors ; car elle n'a pas eu d'influence sur le fond même de sa pensée. Ce qui n'empêche pas du reste le système de rester artificiel et arbitraire, surtout à cause de la conception fantaisiste de l'état de nature et du contrat social qui en sont les assises fondamentales. Au moment où Hobbes écrivait, la science était dominée par la préoccu-
1. Art goes yet further, imitating that rational and most excellent work of nature, Mari, For by art is created that great Léviathan called a CommonweaUh or State, in latin Civitas, which is but an artifiçial man ; though of greater stature and strength than the natural, for whose protection and defence it was intended ; and in which the sovereignty is an artifiçial soul, as giving life and motion to the whole body ; the magistrates and other officers of judicature and exécution, artifiçial joints ; reward and punishment, by which fastened to the seat of the sovereignty every joint and member is moved to perform his duty, are the nerves, that do the same in the body natural ; the wealth and riches of ail the particular members, are the strength ; salus popidi, the people's saiety, its business ; counsellors, by whom ail things needful f or it to knovv are suggested unto it, are the memory ; equity and laws, an artifiçial reason and will ; concord, health ; sédition, sickness ; and civil war, death. Lastly, the pacts and covenants, by which the parts of this Body politic were at first made, set together and united, resemble that Fiat or the Let us make man, pronounced by God in the Création. (Hobbes, Léviathan, Introduction, Works, t. III, p. ix-x. — Opéra, t. III, p. 1-2).
2. Voici le curieux passage, où Jean de Salisbury donne cette comparaison d'après Plutarque : Ea vero, quae cultum religionis in nobis instituunt et informant, et Dei (ne secundum Plutarchum deorum dicam) caeremonias tradunt, vicem animae in corpore Reipublicse obtinent... Princeps vero capitis in Republica obtinet locum, uni subjectus Deo et his qui vices illius agunt in terris, quoniam et in hoc humano corpore ab anima vegetatur caput et regitur. Cordis locum senatus obtinet, a quo bonorum operum et malorum procedunt initia. Oculorum, aurium et linguae officia sibi vindicant judices et prsesides provinciarum. Officiales et milites manibus coaptantur. Qui semper Assistant principi, lateribus assimilantur. Qusestores et commentarienses, non illos dîco qui carceribus praesunt, sed comités rerum privatarum ad ventris et intestinorum refert imaginem. Quae si immensa aviditate congesserint et congesta tenacius reservavorint, innumerabiles et incurabiles générant morbos, ut vitio eorum totius corporis ruina immineat. Pedibus vero solo jugiter inhaerentibus agricolae coaptantur... (Joannes Sabesbebtensis, Polycraticus, L. V, C. II, dans Migne, Patrologia latina, t. 19!>. col. 540- 541).
3. Il n'en existe que les fragments conservés par J. de Salisbury et qui ont été réunis -dans l'édition de Plutarque par Fb. Dubneb, T. V, p. 59-60, Paris. IS55.
pation des lois physiques de la nature. Aussi est-ce à leur image qu'il se représente les lois qui régissent l'homme et la société. Le mécanisme matérialiste fut donc en politique, comme il avait été en morale, en psychologie et en physique, son étoile directrice. Mais concevoir la société comme un organisme, dont tous les organes sont solidaires, et la vie sociale comme la résultante harmonieuse de leurs diverses fonctions, n'est devenu à la mode qu'au xixe siècle, à cause des grands progrès accomplis par la biologie. C'est ainsi que la comparaison « organique » a supplanté la comparaison « mécanique ». La première est mieux appropriée et plus adéquate au sujet que la seconde. Cette assimilation peut clonner quelques bons résultats, pourvu qu'on n'oublie point que c'est une simple analogie et qu'on ne pousse pas les rapprochements jusqu'à la minutie * au lieu de s'en tenir à de prudentes généralités.
Quant à l'esprit de l'ouvrage, la gravure le symbolise aussi admirablement : c'est l'emblème expressif du despotisme préconisé par Hobbes 2. Car « Léviathan, l'homme fabriqué par un art qui s'inspira des créations de la grande nature, est une puissance colossale en laquelle se concentrent toutes les énergies humaines ; qui possède et brandit les armes religieuses non moins que les séculières ; qui dispose des corps par la force militaire, des âmes et des croyances par l'autorité sacerdotale » 3. Bref, le Léviathan est un dieu mortel, « maître des corps et des âmes de ceux dont l'assemblage forcé constitue sa propre puissance » 4.
Comment notre philosophe a-t-il pu en venir à cette conception révoltante ? Les temps troublés où il a vécu y contribuèrent dans une certaine mesure. Par goût et par position (il a passé presque toute sa vie comme précepteur et secrétaire dans la haute domesticité d'une farnille aristocratique) Hobbes était du parti des Stuarts, souverains absolus. Les sombres peintures, qu'il a tracées de l'état cde nature, sont un reflet des impressions qu'avaient provoquées dans son âme les horreurs de la guerre civile, les proscriptions, les massacres, la mort du roi. Ces excès de la révolution ne firent que fortifier ses préférences antérieures. La cause du mal est dans le renversement de la souveraineté consacrée par l'histoire. Les hommes, avec leurs passions indomptées, ne peuvent trouver la paix que maîtrisés énergiquement par un pouvoir illimité et indiscuté 5. Hobbes ne connaît pas d'autre digue qui puisse arrêter la révolution débordante. Pas de milieu entre le gouvernement absolu et l'anarchie. Il faut choisir l'un des termes de l'alternative. Voilà l'argument qui revient sans cesse dans le Léviathan. Il est décisif aux yeux de Hobbes, parce que le partage de la souveraineté • entre le Parlement
1. M. Jean Izoulet. dans La Cité moderne et la Métaphysique de la Sociologie (Paris, 1894) n'a pas su, éviter cet écueil.
2. Cette gravure est d'une « signification claire et barbare ». (Renouvier, Philosophie analytique de VHisoire, t. III, p. 445).