CHAPITRE III

Le Succès.

Rééditions et succès littéraire.

Que ce soit dans le texte anglais ou dans les innombrables traductions, le succès des poètes de la nuit et des tombeaux est un fait essentiel à l'histoire du préroniantisme. Or, ce succès est éclatant et prolongé. Il s'aLlesle d'abord par le nombre des éditions anglaises d'Young, de Hervey et de Gray. Young l'emporte naturellement, et de loin, sur Hervey, qui n'a plus, venant si peu de ten)ps après lui, le prestige de la nouveauté. Dès 1743, on en était à la cinquième édition de la première Nuit; en 1749, à la huitième édition de l'ensemble des Nuits; on en compte encore sept autres avant 1765. Les Méditations de Hervey ont été très souvent rééditées, tantôt seules, tantôt avec les Contemplations. En 1760, on en était à la quinzième édition anglaise; en 1767, à la vingtième; en 1787, à la vingt-troisième. Le succès persiste donc pendant environ vingt ans, à raison de sept à huit éditions tous les dix ans; puis il diminue nettement, puisqu'on ne trouve plus que trois éditions pour les vingt années suivantes. Le Tourneur dit que Hervey retira de la vente de son ouvrage 14,000 livres (de France je suppose), dans les dix années qui séparent la première édition des Tombeaux et la mort de l'auteur, et qu'il distribua aux pauvres cette somme entière. VKlégie de Gray eut un succès imuiédiat et éclatant : six éditions en furent publiées dès l'aimée 1751, et le poème fut encore inséré quatre fois dans les journaux littéraires de la même année. On en trouve encore deux rééditions en 1752, et qua-

rante-cinq autres jusqu'à la fin du siècle, rien qu'en Angleterre. Souvent elle était accomj)agnée du Tombeau de Blair.

Il faut joindre à ce grand nombre de rééditions des textes originaux celles des tra<iuctions : pour les plus importantes, nous avons constaté leur succès prouvé par leurs nomi)reuses réimpres sions. L'étyde des bibliothèques privées du XVIIP siècle aboutit aux mêmes conclusions. L'examen de deux cents catalogues de bibliothèques anglaises, entre 17()1 et 1800, permet de relever (^) vingt-huit exemj)laires des œuvres complètes d'Young et trente-cinq des Nuits : en tout soixante-trois, un sur trois bibliothèques. En France, l'examen de six cent quarante catalogues de bibliothèques du dernier tiers du XVIIl* siècle et du premier fiers du XIX* m'a l'ait voir que les écrivains anglais y sont représentés dans l'ordre suivant : \. Pope; 2. Thomson; H. Young; 4. Hervey- M. W. Thomas a cru constater que la vogue d'Young s'efface au bout de quelque temps devant celle d'Ossian. Barnstorff dit à peu près la même chose de l'Allemagne en particulier. J'ai étudié la fortune d'Ossian en France et en Europe, et je n'arrive ruillement ;i une telle conclusion Les deux succès ont été remarquablement parallèles au XVJIF siècle, et peut-être, au début du XIX" siècle, les ISuits ont-elles encore plus de lecteurs qu'Ossian.

Si l'on mesurait l'influence d'un livre au nombre et à la chaleur des protestations d'admiration dont son auteur est l'objet de la part des gens de lettres ses contemporains, on serait en droit d'affirmer que peu d'influences ont égalé celle de poètes comme Young, Hervey et Gray. M. W. Thomas est trop bref sur les témoignages anglais en ce qui concerne les Nuits; nous retrouverons tout à l'heure, ;i proj)os de l'élément religieux de leur succès, quelques-uns de ceux qu'il cite. Le docteur Nathaniel (^otton adresse en 1748 cinquante vers élogieux

{*) Je suis leiîevable do ces chittres à l'obliti^eancc de M. Ronald-S. Crano, qui a bien voulu les relever poni- moi au cours d'un dépouillement de catalogues au britisk Muséum.

à Hervey à propos de ses Méditations. La vingt-troisième édition (1787) s'ouvre par une imposante série de pièces de vers adressées à Hervey, pour le féliciter de son ouvrage, par huit auteurs différents, dont deux médecins; elles viennent des points les plus divers de l'Angleterre et sont datées de 1748 à 1750 : le succès avait été immédiat. Quant à Gray, on sait quelle admiration les gens de lettres du goût le plus délicat conçurent tout de suite pour son Elégie.

En Allemagne, l'enthonsiasme, en ce qui concerne Young, était bien plus débordanl. Non seulement Ebert, son traducteur attitré, parle d'Young avec les sentimenls d'admiration que l'on devine, mais il lui adresse d(;s f]pilrcs et même un Hiimne où il montre les anges, enthousiastes de ses chants, occupés à lui tresser des couronnes et attendant avec impatience le moment de lui faire place parmi eux. KIopstock, si près d'Young par l'inspiration générale de sa poésie, insiste sur la même idée dans son ode A ïouug (1752) : « Meurs, prophétique vieillard, meurs! car ta palme est prête depuis longtemps... » On ne dit pas si le ministre de Welwyn se montra reconnaissant de l'invitation; en tout cas il mit douze ans à y déférer, et il trouva peut-être que ses admiratcîurs teutons avaient des façons un peu lourdes et indiscrètes de le convier à l'immortalité. KIopstock tint à entrer en correspondance avec celui dont le livre était depuis 1751 sa lecture préférée; nous avons trois réponses d'Young des années 1757 et 175Î); il y règne un ton paternel ^t religieux. Dans son ode À !iodnin\ l'auteur du Messie, qui devait tant à Youni;, se représente comme étroitement uni d'àme avec lui.

Sans atteindre à ce degré d'inliuiité, beaucoup d'autres poètes ont exprimé leur enthousiasme : Bodmer, qui cite Young et le traduit dès l'apparition des Nuits, le moraliste Gellert, Gleim, qui le cite dès 1746, mais s'en détache plus tard, Uz qui goûte particulièrement la dernière yuit; des mystiques comme Hamann, le « Mage du Nord », qui l'apprécie dès 1750 et qui lui est toujours resté fidèle; comme Yung-Stilling, qui ne

reconnaît qu'à trois poètes une action pénéirante sur son âme, et ces trois poètes sont Milton, Klopstock et Young; comme Dusch, qui l'admire sans limites; comme Lavater, dont la correspondance montre l'impression profonde que les Nuits onl laissée en lui, Wieland, jeune et encore mystique, place Young immédiatement au-dessous des anges, et très au-dessus de Hervey, qui n'aurait pas dû oser se mesurer à lui (1750). Schubart, autre njysticjue, opj)Ose à tous les poètes contemporains qu'il mépi'isc ces quatre i;rands génies : Milton, Klopstock, Young et Wieland (nous sommes en 1764). « Qu<d contraste! s'écrie-t-il ; les preuiiers restent près des sources ; les autres ont des océans devant eux. )> Crauier, plus exclusif encore, dit d'Young : « C'est un génie qui non seulement s'élève bien au-dessus de Millon, mais encore est parmi les homnies celui qui s'approche le plus de David et des Prophètes », au risque de s'attirer par cette exagération la censure de Lessing (1758). Zachariae invoque Young au début de sa Nuit (1755) : 0 Hespectahle vieillard, à (|ui tous les mystères de la nuit sont si familiers... (on génie, divin Young... le sublime de ton chant nocturne... » ; et c'est ce début, traduit par le Journal étranger, qui fit pour la première fois connaître le nom d'Young en France. Matthisson, beaucoup plus jeune, l'admire encore; môme l^essing le juge « un des plus sublimes poètes » ; Schiller le cite une fois entre Rousseau, Swift et Dante, une autre fois à côté de Klopstock [Sur la poésie de nature et la poésie de sentiment, 1 795-1790) ; Jean-Paul lui-même commence par l'admirer. Quant a Hervey, le succès de ses Tombeaux paraît avoir été immédiat et profond, quoique moins bruyant : le traducteur qui donne en 1762 ses Lettres choisies fait allusion à ce succès, (jui l'a engagé à traduire d'autres morceaux du même auteur.

Dans les autres pays l'enthousiasme est moins débordant, et les textes ont été d'ailleurs mis au jour en moindre quantité. En Suède, Gjôrwell en 1765, et beaucoup d'autres admirent Young profondément. Avec Gessner, Rousseau et Richardson, il

est au nombre des modèles qui excitent l'admiration des jeunes u enthousiastes de la nature », comme Johan Fischerstrôm. En Espagne, Meléndez Valdés le cite parmi les poètes exquis. En Italie, Marenco le porte aux nues (178ÎJ), et beaucoup d'écrivains en font autant. Giovio, qui goûte tort Young, fait de plus un cas particulier de son prédécesseur Parnell. L'abbé Olivi, disciple et ami de Cesarotti, fait le portrait d' Young comme de \Iilton, Thomson, Gessner et d'Arnaud. Baretti écrit à Agudio en 1754 : « Une ténébreuse méditation d' Young sur la nuit commence à me convenir mieux que toute l'absurdité de Pétrarque et de Berni. » 11 est vrai qu'il écrivait d'Angleterre, ce qui explicpie la date ancienne de ce texte, le premier, je crois, où l'on trouve un Italien parlant des iSuils. Un témoignage plus illustre et inattendu, celui de Métastase, dans une lettre écrite en 1771 à Botloni et insérée par celui-ci dans une réédition de sa traduction des Nuits, était fait pour augmenter le prestige d'Young en Italie. Hervey a moins attiré l'attention des gens de lettres; cependant Foscolo l'apprécie : il regrette (ju'il ne soit pas traduit en italien.

En France, on rencontre d'aliord les éloges que prodiguent à Young ses premiers traducteurs. Le comte de Bissy constate avec regret que « nous n'avons pas en France de ces ouvrages remplis d'idées grandes mais sombres, tristes mais cependant délicieuses » ( 170^2). Les éloges de Le 'lourneur sont plus précis et marquent bien les deux éléments principaux des Nuils. On y trouve, dit le traducteur, (c la plus sublime élégie qui ait jaumis été faite sur les misères humaines, et le plus hardi nmnument où les grandes beautés de la poésie brillent unies aux grandes vérités de la morale et de la religion ». Surtout il le loue de sa chaleur et de son émotion ; c'est en lui qu'on trouve (( de ces idées qui interrompent le lecteur, donnent une stîconsse à son âme et l'avertissent de p^Miser » (17()0). Hervey, de son côté, possède u un charuie invincible et naturel ». Dom Devieime, autre traducteur, et honnue d'Eglise celui là, estime que Pindare et Horace n'oiil (pi'un u enthousiasme factice »,

tandis que les écrits d'Yoïmg « partent toujours du cœur et coulent toujours de source » (1781). Baculard d'Arnaud parle des (c horreurs délicieuses » qu'on goûte dans les Nuits (1765). Pour Caraccioli, l'âme d'Young, comme celle de Milton, a voyagé dans l'Asie, berceau des grandes images et des sentiments profonds. Sébastien Mercier le goûte dès avant la publication de son ami Le Tourneur et le cite encore en 1781 et en 1 790. Dorât le nomme avec éloge dans son Êpître à Hume. Cournand, l'auteur du poème Les Styles (1781), évoque « les gémissements d'une âme errante autour des tombeaux, les réflexions profondes sur la misère de l'homme ». M'"* de Genlis fait entrer Young dans le plan d'études d'Adèle et Théodore ; on plaint ces pauvres enfants! L'Année littéraire, le Mercure de France parlent d'Young avec honneur. Le chevalier de Boufflers le cite. Diderot reproche à Grimm d'être insensible aux beautés des Nuits et s'en montre chaud partisan. « Ce n'est pas, lui dit-il, sans un mérite rare qu'on fait lire des jérémiades à un peuple frivole eL gai » (1770). J.-J. Rousseau, écrivant en 1770 à M. de Saint-Germain, parle avec sympathie du (( nerveux Young », et cite cinq lignes de lui ou d'après lui. André Chénier, qui fait ses réserves sur le genre sépulcral, reconnaît que Young a « souvent parlé le vrai langage de la passion ». A la fm du siècle, il est presque devenu classique : on le donne en prix dans les collèges.

Quant à Gniy, le succès considérable qu'obtint son Élégie auprès des connaisseurs, d'abord en Angleterre, puis sur le continent, nous paraît plus naturel parce qu'il est plus légitime, qu'il s'agissait là d'un chef-d'œuvre de poésie méditative et sentimentale, et qu'au lieu fie ne marquer qu'une mode passagère, ce succès s'est prolongé en admiration permanente et depuis longtenips universelle. Il n'en est pas moins vrai qu'il a d'abord été dû aux mêmes causes et que pour le comprendre pleinement il faut replacer Gray à son rang dans la série des poètes de la nuit et des tombeaux.

Le succès, disais-je, fut immédiat en Angleterre, et d'abord

auprès de tous les connaisseurs. Horace Walpole, ami de l'auleur, et la plupart des hommes de lettres contemporains en sont enthousiastes. Samuel Johnson lui-même, détracteur malveillant des poésies de Gray, fait une seule exception pour son Élégie, à laquelle il rend pleine justice. « Elle abonde, dit-il, enimages qui trouvent un miroir dans tous les esprits, et en sentiments qui trouvent un écho dans tous les cœurs. » Il admire particulièrement les deux strophes sur le désir qu'éprouve le mourant de n'être pas tout h fail oublié :

For wlio, 10 duiiil) forgclfulness a prcy. Tliis pleasini!^ anxioiis beinj:^ o' er resign'd, Left. the WHrm itrccincls of llie clioerful day, Nor cîisl oiic !(inti;iii{^ lint^'rint^ look be-hind ?

On sonic lond l)reast llic luirlini,^ soûl relies, Some jtioiis dro|is iho closini^ eye iO(|uiros; E' en froni Ihe tomb the voice of Nature cries, E' en iii our ashes live tlieii' wonled lires.

Voilà ce qui plaisait le mieux au classique Johnson ; et môme il dit un jour à Boswell qu'il n'aimait que ces vers dans toutes les œuvres de Gray. Nous pensons bien, en effet, qu'il restait peu sensible aux tableaux qu'offrent les sept premières strophes, celles qu'aujourd'hui on sait par cœur entre toutes.

En Italie, l'admiration parait avoir été générale d'assez bonne heure," notamment dans le groupe anglicisant de Cesarotti. En France, il faut attendre la fin du siècle. On ne saurait admettre avec Texte que Rousseau ait fait en France la fortune de Gray, pas plus que celle d'Young : ce sont deux courants à peu près indépendants; el la fortune de Gray n'était pas éclatante en France jusque vers la Révolution. Le groupe de Chateaubriand et Fontanes surtout admirait beaucoup V Elégie, sans doute parce que ces deux écrivains avaient vécu en Angleterre. On sait que le jeune Lamartine, vers 1810, traduit Gray ainsi que d'autres poètes pour se familiariser avec la langue anglaise. L'inffuence de VËlégie sur les Méditations est évidente.

Succès de mode et sympathies intimes.

Mais le succès (\c la poésie sépulcrale n'est pas seulement un succès littéraire, c'est un succès de mode. Peu d'écrivains ont été aussi à in uiode dans les cercles européens les plus divers (jue Young el, a un moindre degré, Hervey, pendant la seconde moilié du XYIU' siècle : Young, bien mal lu souvent ou bien mal coui|)ris, mais adopté plutôt pour ce qu'annonce son titre et ce «pi'il oihv en j)artie (pie pour ce (pi'il contient surtout. En 1775, Hauiier dit : « Tout le monde voulait naguère pleurer avec Young, iuainlenanl lout le monde veut plaisanter avec Sterne. » Ce nayurrc ne peut s'entendre que des années entre 1765 et 1770. .M"" Riccoboni écrit de l*aris à Garrick, le 12 septembre 1769 : « l^es Poésies nocturnes d'Young ont fait fortune ici. C'est une preuve sans réplique du changement de l'esprit français. » Diderot soutient à Grimm en 1770 que la traduction de Le Tounieui' « a été lue par nos |)etits-maîtres et nos petitesmaitresses ». Cette mode a surtout sévi en France entre 1769 et 177 i. Va\ 1775, Imbert en parle au passé. J'ai vu, dit-il.

Le? crêpes d'Voung se mêler Parmi les pumiioris de toilelte; Pour Yotirii(, on brûlait l'encens; On préférait ses tristes chanls A ly plus jolie arielte...

Km Italie aussi, ou trouvait les Nuils, dit-on^ sur les toilettes des dauies, mais <pi(dqu(;s années plus tard. Certaines

(I entre <'ll(;s noniiissaient de c(vtle lecture leur hypocondrie -i;..:.. •. ..1 /v .: .... j-ui Ar '„i iT .__

En Suède, la mode sépulcrale avait commencé plus tôt et avait atteint un degré ditïicile à imaginer. Le premier traducteur en prose avait prévu dès 1770 que la mélancolie d'Young aurait de l'écho dans ce pays : et en ettet « rarement un ouvrage littéraire a transformé autant que les Nuits le tempérament d'une génération », dit M. Lamm ('), Au soleil succède la lune dans les effusions sentimentales; une note désespérée se dégage des correspondances et des journaux intimes; les paisibles imitations de Gessner sont remplacées dans les almanaclis et les petits recueils de vers par des confessions mélancoliques dans le style d'Young; les petits temples de l'amitié qu'une mode précédente avait nmlli plies dans les parcs sont transformés en mausolées avec des urnes funéraires. Cela dure surtout de 1770 à 1780. Quelques fanatiques des îSuUs vont jusqu'à déployer, à l'occasion des plus légitimes douleurs, une mise en scène mélodramatique et pompeuse. Ueuterholm, jeune enthousiaste d'Young, organise les funérailles de sa mère, en 1783, sur le modèles que lui fournissent Young et d'Arnaud (dans Liehnian) dès le début de la cérémonie il affîclie une douleur bruyante et théâtrale : il se trouve mal à chaque instant. 11 y a mieux : il demande à son ami Ehrenstrom, qui avait assisté à la scène, de la raconter en empruntant des couleurs à Young et à d'Arnaud ; il faut aussi qu'il retrace le pittoresque des lieux. Telle est la forme que la mode faisait prendre au plus révoltant des cabotinages.

En France, en Allemagne, en Suède, en Italie, le succès d'Young et un peu de Hervey fait couler, la mode aidant, des torrents de humes des yeux qu'on aurait crus les plus secs. Ce ne sont que torches funèbres, urnes, cyprès; le style Louis XVI arrive fort à |)ropos poui' styliser tlambeaux, urnes et guirlandes. La princesse Czartoiiska écrit de Pologne a Delille, en I78i, qu'elle fait élever aux poètes un monument dans son paie : le nom d'Young voisine sur une des laces avec

(') Mauiin I.am.m, Vppliisnimisiidens HoiiiantU-. i« parlie, Stockholm, 10!20. p. 3'JO. Je lui dois les détails (jiii suivent.

ceux de Pope, de Milton, de Sterne, de Shakspeare, de Racine et de Rousseau; ils seront ombragés par des cyprès, des ifs et des saules pleureurs. On pleure à tout propos et hors de propos. M. Lamni rappelle fort justement que Young s'était élevé contre la fausse honte qui empêche de laisser voir ses larmes, par ce vers prophétique : « Scorn the proud man that is asham'd to weep. » On ne rougissait certes plus de pleurer; on mettait de la complaisance à laisser voir ses larmes.

Mais ce qui est beaucoup plus intéressant, c'est de constater le nombre et la persistance des sympathies intimes que ces trois écrivains, et surtout Young, ont éveillées dans les âmes. « C'est un livre, dit Mirabeau, en parlant des Nuits, qui va au cœur quand on est malheureux. » Karauizine appelle Young « l'ami et le consolateur des malheureux ». Aussi sert-il à consoler les affligés et à leur rendre l'espérance. Klopstock, dès 1749, console un ami dans le deuil, en lui citant un vers d'Young. En 1758, à la mort de sa fennne, de sa chère Meta, il apprécie plus que jamais le réconfort uioial que lui apportent les Nuits. En Finlande, Porthan les envoie à une cousine pour la consoler d'un deuil (1773). Jung-Stilling les fait lire à Sophie de la Roche, qui vient de perdre une fille (1793). Dans l'été de 1797, Novalis essaie de se consoler, par la lecture d'Young, de la mort de Sophie de Kulin, amour profond de sa jeunesse. Il sait fortifier l'âme devant tous les maux : une demoiselle Lucius écrit à Gellert en 17(>() que les malheurs publics et ses infortunes privées l'ont amenée à lire les Nuits, et qu'elle a envers Young une reconnaissance infinie : « Que Dieu le récompense pendant toute l'éternité, cet écrivain béni! 11 a changé mes larmes en joie, ma douleur en sagesse et en courage. » Il console même des peines d'amour. Quand Uz écrit en vers à Ebert pour le consoler de n'être pas aimé de celle qu'il aime, il appelle Young à son secours : Young, dit-il, s'irriterait de cette douleur. *Et il préside au besoin aux naissances aussi bien qu'il console des morts et fortifie dans la tristesse : la comtesse Stolberg lit la septième Nuit (oii est démontrée l'immortalité de

l'ânie) pendant toute la journée qui précède la naissance d'un de ses fils (1701). Enthousiaste de cette lecture, elle écrit à Young, alors presque octogénaire, pour le prier d'être le parrain de l'enfant; le docteur accepte, et répand sur la mère et l'enfant bénédictions et remerciements.

On voit par les correspondances du temps qu'il est entre les niains de toutes les personnes cultivées, et non pas seulement par mode, mais par une vraie sympathie. A Leipzig, M""' Moller est en correspondance avec Young comme avec Richardson. Dans la Mère meurtrière de son enfant, le drame de H.-L. Wagner (1770), la malheureuse jeune fille séduite nourrit d'Young sa mélancolie et le lit, chose curieuse, dans la traduction de Le Tourneur. Dans Anton Heiser, le roman de Moritz (1785- 17î)0), le héros est enthousiaste des Psuits et les apprend par cœur. Tscharncr fait le voyage d'Angleterre en 1751 et passe au presbytèie de Welwyn, au foyer du vénérable auteur des Nuits, quatre jours délicieux. Il reste en correspondance avec lui, et Young lui répond au moins deux fois par d'amicaux billets. Marie Phlipon, plus tard M"'° Roland, fait ses délices des Nuits en 1773; Sophie Monnier, l'amante de Mirabeau, enfermée au couvent à Gien, y trouve sa consolation; la mèr<' de Ducis, malgré son caractère naturellement gai, ne les goûte pas moins. Camille Desmoulins relisait Hervey et Young la veiHe de sa mort, sans doute pour acijuérir ou conlirmer l'espérance d une vie future. Robespierre lisait Young. 11 passionne Skôldebrand et Renterholm, jeunes étudiants à Upsal vers 1780, et un peu plus tard Gjorwell, à la lin de sa vie, en fait sa lecture favoiite du dimiiiu'lie. 11 est très goûté du public instruit, en Russie, au eounnencemenl du \1X' siècle. L'abbé Rertbla, dans son ['offayc en Suisse et au IHii)i (1787), raconte que dans la cellule d'un ermite il a trouvé Young entre Virgile et Thomson. Meléndo; Yaldés se délecte à cette lecture en 1778. Wieiand Tjvant 17r'>8, Lnvater entre 1700 et 1705, Klopstock depuis 1750, F.-Léopold Slolherg toute sa vie, Coleridge jeune, le lisenl et s'en pénètrent; Wordsworlh nous dit, dans le

Prélude, avoir aimé dans sa jeunesse « le Barde dont le génie semait comme des paillettes, sur un sujet funèbre, des images aussi nombreuses que les étoiles qui l'inspiraient ». Il exerce, comme on voit, son charme sur des générations bien différentes. Herder surtout l'a profondément senti en 1767 « pendant les nuits d'été, sous un ciel étoile, dans les bosquets silencieux d'un jardinet adossé à un cimetière, où de vieux tilleuls consacrés, qu'animait la brise de la nuit, inspiraient à l'âme la terreur; près des ruines d'un château féodal... C est là que l'âme, calme comme la mer par une nuit d'été, entend les voix des morts sortir de leurs tombeaux... » La mélancolie des Nuits s'incorporait en effet volontiers au paysage : dans un jardin d'ermitage que représente Matthisson en 1785, les inscriptions sont en grande partie empruntées à Young; et sous le ciel pur de l'Italie, le sénateur Angelo Quirini lui avait consacré un bosquet tel que le poète « aurait pu dignement y faire entendre les chants lugubres de ses Nuits ».

De tant d'exemplaires des Nuits qui ont été pour leurs possesseurs le viatique, le réconfort, (jue des doigts émus ont feuilletés avec sympathie et avec respect, beaucoup sans doute dorment aujourd'hui dans les bibliothèques privées, relégués par le dédain et l'insouciance aux rayons les plus obscurs ; d'autres attendent chez le bouquiniste un problématique acheteur. Il y a au moins un exemplaire de V Elégie de Gray dont on sait l'histoire. En 1759, le général Wolfe, la veille de l'attaque de Québec, disait : « J'aimerais mieux avoir fait VElégie de Gray que de prendre cette ville. » Et il récitait le poème en insistant particulièrement sur le vers

The patlis of glory lead but lo ilie ijrave.

Son exemplaire lui avait été offert par miss, Catherine Lowther, sa fiancée ; c'était un petit volume relié de l'édition de 1754; il a été retrouvé récemment et se trouve à Philadelphie depuis 1916. On sait que le général Wolfe fut tué à l'attaque de Québec, le lendemain du jour où il répétait ce vers prophétique.

Les raisons du succès

Quelles sont les raisons qui peuvent expliquer le succès vif et prolongé, dans toute l'Europe, de la poésie nocturne et sépulcrale anglaise, et particulièrement des l\uits d'Young? Les contemporains, déjà frappés de ce fait, en ont avancé quelquesunes; les historiens en ont ajouté d'autres, sans essayer d'embrasser le phénomène dans toute son ampleur, chacun n'ayant songé qu'à une seule nation, et sans réussir par suite à en offrir une explication d'ensemble.

En Angleterre, on pensera tout de suite à la tournure habituellement réfléchie et sérieuse des esprits, à la préoccupation religieuse constamment présente à beaucoup d'àmes, à l'influence puritaine encore récente ou renouvelée par le méthodisme, au rôle de la Bible dans l'éducation, à un certain goût aussi pour les réalités même macabres ; à la vie retirée et solitaire où, loin du fracas des villes, on a le temps et l'on sent se développer le goût de rêver devant les tombeaux. Gœthe remarque que l'Allemand, naturellem'^nt sérieux, était attiré par l'Anglais sérieux comme lui; on peut évidennnent attribuer une grande part de l'exceptionnel succès d'Young dans l'Allemagne du Nord à des analogies de race, de religion, et par suite d'éducation. Il se trouvait là de plus un fort élément mystique qui a beaucoup fait, dans certains groupes piélistos, pour le succès d'Young, lequel d'ailleurs, nous l'avons vu, n'était absolument pas mystique. Ce dernier trait est encore plus marqué en Suède : d'après l'avis des meilleurs juges, l'importance qu'y prennent la franc-maçonnerie et le piétisme explique en grande partie le remarquable succès dont y jouit Voung e( fait de lui en ce pays, après Rousseau et avec Ossian, riniluence étrangère la plus considérable. En France, où le succès est aussi vif, mais moins profond, Young rencontre moins de sympathies foncières

résultant du caractère national. L'éducation catholique, celle en particulier que donnaient les collèges de Jésuites, préparait moins à goûter le genre de réflexions des Nuits. Elles doivent plutôt leur succès au besoin, vivement ressenti en France, de poésie sérieuse, sentie, viaiment humaine. L'élément personnel des Nuits est plus apprécié chez nous que les réflexions théologiques : on en retient surtout la mélancolie et l'accent ému. C'est ainsi que l'épisode de Narcissa obtient en France plus de succès que dans les autres pays. Pour les u)êmes raisons, VFJé(jic de Gray, plus rêveuse et plus sentimentale, est aj)préciée chez nous plus que partout ailleurs. L'abbé Compagnoni expliquait en 171)1 le grand succès d'Young en Italie, par la sécurité molle d'une vie que n'agitait aucun orage politique, qui laissait tant de facultés inactives, où certaines parties de l'àme restaient ]>our ainsi dire en friche. On avait recours à la mélancolie pour donner quelque intérêt à la vie; on recherchait les émotions tendres, et uiême la tristesse était la l)ienvenue. Cette mélancolie s'est greflee sur la sensibilité superticielle qui régnait dans l'Arcadie. A la finde cette période, des motifs d'inlérét public ont attiré l'atlention sur la question des sépultures (!t redonné une vie nouvelle à la poésie des tombeaux. Telles sont ([uehpies-unes des raisons particulières que l'on a proposées ou que l'on peut proposer pour expliquer le succès (le cette veine nouvelle de poésie dans les principaux

pays.

Par delà ces raisons particulières, il y a des causes communes à plusieurs nations, d'autres même plus générales encore, qu'on retrouve presque partout, et dont l'importance n'est pas moindre. Vers 1750, on constate, surtout en Angleterre, en Allemagne, en Suède, un grand besoin de donner à la vie morale un fondement plus personnel et un caractère plus sentimental, d'échapper à la rigueur-étroitement formaliste des traditions acceptées plutôt que consenties, de fonder la vie intérieure sur l'émotion de l'àme plutôt que sur l'acceptation docile d'une règle extérieure. C'est l'origine commune du mouvement piétiste, du mysticisme, delà franc-maçonnerie, du méthodisme, qui naissent ou se développent

à cette époque; c'est l'explication du succès immense de Rousseau. Plus généralement, dans les mêmes pays et aussi en France, en Italie, en Hollande, on aime, depuis 1730 ou 1740 environ, à donner libre cours à la sensibilité, (pi'une discipline plus rigoureuse refrénait comme une faiblesse; on s'estime d'autant plus qu'on est plus sensible; les générations précédentes aiinaient surtout à comprendre, celle-ci aime à sentir, et volontiers tient pour acquis, non ce <jiii a convaincu sa raison, mais ce qui a Louché sa sensibilité. Par suite, et comme la sensibilité est ce qui diffère le plus entre les hommes, la littérature éprouve le besoin de se faire subjective, personnelle; bien timidement encore au prix de ce qu'elle sera au XIX"" siècle, mais enfin d'une façon notable si l'on comj)ure cette péiiode à la |)récédente. On commence à trouver bon que l'auteur parle de lui, tout au moins de l'aspect particulier qu'ont pris en passant par son âme les sentiments généraux de l'humanité : on goûte l'accent personnel. D'autre part, on constate en Angleterre, en France et en Italie un vif mouvement de retour à la nature, un goût pour la campagne et poui' la solitude, j)our la conlem|)lalion des cieux et des astres, pour tout ce qui éloigne l'homme des villes et de la société, pour tout ce qui, en l'écartant des hommes, le laisse seul avec lui-même ou le raj) proche de Dieu. Enfin, dans la plupart des pays, — exce|)tion faite toutefois pour l'Espagne, où la doçtrineclassique française obtient juste à ce moment ses premiers succès, pour la Pologne qui se met à l'école de Boileau à l'heure mçme où les autres nations secouent son joug, — la })oésie cherche à rompre avec les genres ti'aditionnels, à se donner libre carrière dans des formes nouvelles. On fait du poème didactique un poème descriptif, C()nlem[)lalif et moral; de l'élégie une médidation philosophique et religieuse au sein de la nature. On préfère même une forme plus éhistique qui, sans appartenir rigoureusement à aucun genre, voisine avec le poème, l'élégie, l'ode, l'épilre et la satire; où le poète soit libre d'exprimer ses idées ou ses sentiments dans la forme (jue son inspiration du moment lui suggère. Ces raisons générales expliquent la plupart des grands succès

européens des années 1750 à 1775 : ainsi les romans de Richardson, les Idylles de Gessner, VOssian de Macpherson, la Julie de Rousseau, le Werther de Gœthe; les ouvrages qui. en dehors du théâtre et de la philosophie, appartiennent à la littérature d'imagination. Elles expliquent aussi le succès des Nuits et celui de V Élégie de Gray, qui comptent parmi les plus grands. Dans les Nuits, la morale, la philosophie, la théologie prenaient un langage poétique et des accents émouvants : le prédicateur se faisait poète, et c'était une première et essentielle nouveauté, un premier et essentiel élément de succès. Il discutait sans doute, mais il faisait aussi appel à la sensibilité, quoique avec plus de timidité que beaucoup de ses successeurs immédiats. Il mettait le lecteur au courant de ses émotions personnelles, quoique discrètement, et surtout de ses deuils : on lui en sut un gré infini. Il était pathétique, mais surtout mélancolique : cette forme attristée de la sensibilité commençait à séduire; elle devint une mode, grâce à lui et à ses imitateurs. Ministre du culte dans une paroisse de campagne, s'il ne peignait jamais la campagne, si quelques vers à peine le montraient curieux de la nature, du moins il se recueillait loin des hommes, dans l'auguste austérité des nuits silencieuses. Enfin son poème était ou semblait être une suite d'effusions qui ne rentraient dans aucun genre bien défini : une lamentation [The Complaint), des pensées nocturnes, quelque chose de fluide et de souple qui orientait la poésie, sans qu'il s'en doutât, vers de nouveaux horizons.

Tout n'était pas nouveau dans Young, il s'en fallait de beaucoup : c'était le type d'un écrivain de transition. On admettait aisément ce qui dans son œuvre appartenait au passé, ou plutôt à un présent familier et habituel, en faveur des germes de nouvearuté qu'on y discernait.

Les mêmes réflexions s'appliquent dans une grande mesure à Hervey, plus simple, plus ému, plus sobre. Elles s'appliquent particulièrement à Gray, qui présentait la poésie nouvelle dans les limites mêmes et dans la forme où on la désirait, avec le

ton ému et rêveur que l'on allendail, dans un cadre de campagne qui la faisait aimer.

Entre les mains des imitateurs, ces germes fructifièrent très al)ondaunnent. En passant en revue la vaste production de la poésie nocturne et sépulcrale en Europe, nous allons voir combien on ajouta aux données premières que fournissaient les maîtres du genre. On développa, en partie sous l'influence de Hervev, l'élément paysagiste et descriptif absent dans les .V«//s, mais que Gray avait indiqué le preuiiei'. On introduisit dans ce génie littéraire des tendresses, des ardeurs, des regrets amoureux, qui ne pouvaient trouver place dans l'œuvre des deux premiers, ministres de la religion, et qui manquaient aussi à celle de riiumanisle de Cambridge. On s'inspira, à la fin de cette jiériode, de sentiments moraux et patriotiques tout à fait nouveaux. Mais l'essentiel était toujours fourni par les JSuits, les Mcditotions et Y Elégie.

Young et Hervey écrivains religieux.

Un des plus importants éléments de succès pour le genre nocturne et sépulcral est l'élément religieux. A'oubiions |)as, en etïet, que Young et Hervey ont été considérés pendant longteuips, dans de nonibreux milieux, non seulement protestants mais catholiques, comme des écrivains essentiellement religieux, et les iSuits ou les Méditations, comme des livres d'édification. Quoique Young eût lioneur de l'enthousiasme et qu'il réprouvât Us niélhodistes, il fut de son vivant adopté par ces derniers. A peine les premières ISuits avaient-elles paru que John Wesley en iuiprima des extraits dans une collection de morceaux choisis pour l'édification de ses fidèles (1743). Le fondateur delà secte méthodiste ne s'en tint pas là : il donna en 1770 une autre anthologie des Nuits, avec, en marge, l'indication de leurs principales beautés. Son frère Charles Wesley transcrit l'ouvrage

entier de sa propre main en 1754, et écrit : « A l'exception de^ Saintes Écritures, aucun ouvrage ne m'est plus utile.» Plusieurs des hymnes qu'il composa pour l'Église méthodiste n'étaient, comme le montre fort hien M. W. Thomas, que des paraphrases de certains passages des ISuits.

Les piélistes allemands en faisaient aussi un de leurs livres de chevet Dans les notes de sa traduction, Ehert soulignait la valeur religieuse des Nuits, et naturellement Y AUgvme'mc Deutsche Bibliothek, organe des AufkUirer, lui en faisait grief: elle aurait voulu qu'il insistât davantage sur l'intérêt poétique. Dans sa première manière Wieland, alors dévot, tire profit ^t édification des Nuits. Dans ses Sentiments d'un (Jirétien (1755), il oppose victorieusement Young à l'essaim léger et frivole des poètes anacréontiques. Il lui emprunte son langage : il appelle la Mort; il se montre ascétique. Et cet ouvrage de jeunesse fut réédité beaucoup plus tard, en 1798, comme livre de dévotion, sous le titre de Psaumes. Martin Crugot, le (( philosophe populaire », publie en 175G Le Clivétien dans la solitude, où il imite Young. L'ouvrage eut beaucoup de succès dans les milieux religieux : une traduction française par Gabriel Seigneux de Correvon parut à Lausanne en 1770, et fut rééditée en 1775. Crugot développe dans ce livre une idée d'Young qui était féconde et qui est essentielle à toute la littérature que nous étudions : la nuit doit servir au sage à réfléchir loin des erreurs du jour. Pour Jung-Stilling, les Nuits sont presque un livre de dévotion. Un ouvrage d'édification pour gens du monde, publié en 1772, cite comme preuves de la religion les arguments donnés dans les Nuits. En 1778, Lavater considère Young et Racine le fils comme les seuls poètes qui aient écrit pour la gloire de la vraie religion. S'il prétend dépasser Young ou le compléter dans ses Considérations sur l'Éternité (1782), c'est (pie d'après lui Young, pas plus que Mendelssohn et Jérusalem, n'apporte de preuves certaines de l'imuiortalité; mais il s'appuie sur les Nuits. Hamann, quand il est rentré dans la religion, déclare qu'en relisant Young il lui a semblé « que toutes ses

hypothèses n'avaient été qu'une reviviscence des Nuits en lui » et que « dans toutes ses fantaisies il s'était imprégné des métaphores » du poète anglais. 11 s'agissait d'après lui d'une sorte d'influence inconsciente et comme souterraine. En 1778, Basedovv publie une chrestomathie d'Young comme livre de lectures morales et religieuses pour son école. En 1755 Klopstock trouve dans les Nuits, qu'il appelle un ouvrage sans défauts, Socrate et le chrétien joints ensemble; « niais combien le chrétien s'élève au-dessus de Socrate! » Herder les cite dans ses Lettres sur l'étude de la Théologie (178()). C'est Young qui, vers 1765, sauve le jeune Knebel du doute et de l'incertitude, et Knebel deviendra ihûologien. En 17{)5 parait en Allemagne une Thanatologie ou livre de lecture pour les malades et les mourants : cette anthologie de lectures pieuses lait une large place à Young.

Aussi l'élocjucnce religieuse cite-t-elle volontiers l'auteur des Nuits. En Angleterre, le Rév. Fordycelecite à côté de Miltondans ses Sermons pour les jeunes fdles, dont une quatrième édition paraît en 1707. A la fin du siècle, il sera encore utilisé par des prédicateurs comme Hall et Forster. En Allemagne, Cramer le cite dans ses sermons contre les libres penseurs; Gellert le tient pour précieux à cet égard.

Cette action s'exerce même dans les pays catholiques, où Young et Hervey reçoivent l'approbation du clergé comme utiles à la religion par les sentiments d'édification qu'ils inspirent. Un traducteur italien, en 1781, compare l'eiïet d'Young sur les âmes aux « secousses de la machine électrique »; ce traducteur est visiblement compatriote et contemporain de Volta. Le comte abbé J.-B. Kobeiti fait d'Young les plus grands éloges dans son traité Du Luxe (177:2). L'abbé Baudrand le résume en 1786. Le chanoine espagnol Escoi(juiz le défend contre certains lecteurs qui s'étonnaient de voir des sentiments si édifiants dans la bouche d'un hérétique. Hervey peut rendre les mêmes services à la religion; Foscolo voit dans ses Méditations « d'excellents sermons, pleins de sagesse et de charité ». Un traducteur italien, en 1810, fait remarquer qu'on trouve

chez cet hérétique « une saine philosophie, une morale droite et des sentiments vertueux » de nature à « servir d'aliment aux cœurs sensibles et bien faits ». Traduire Young et Hervey, « c'est servir la religion » ; ce sont « de doctes et pieux auteurs ». M. Hazard, dans l'article auquel j'ai déjà renvoyé et auquel j'emprunte ces dernières citations, constate que les traducteurs italiens se plaisent à effacer ce qu'ils trouvent dans leurs auteurs de spécifiquement protestant, de façon à ne plus laisser paraître que ce qui est édifiant même pour des catholiques. Il n'est pas étonnant que le peu dévot Journal encyclopédique voie dans Young « un missionnaire plutôt qu'un philosophe », et que V Année littéraire, animée de sentiments contraires, défende les iSuits contre les sévérités du camp philosophique. Muoni remarque avec raison que le succès des Nuits fut grand dans les milieux ecclésiastiques des pays catholiques ; ce succès d'édification survécut assez longtemps, du moins en Italie, « à la brillante mais éphémère fortune littéraire et poétique du livre ».

A la vérité, cet hérétique doit, en pays catholique, n'être lu qu'avec précaution. Loschi, le traducteur italien, le redresse et le complète en maint passage, du point de vue théologique, avec une vigilance qui ne se laisse pas prendre en défaut. L'Inquisition avait prohibé en Espagne une traduction italienne non corrigée (celle d'Alberti peut-être), et le chanoine Escoiquiz, averti par cet exemple, ne publie la sienne qu' « expurgée de toute erreur », dit le titre. 11 y avait là des résistances de principe qu'il fallait ménager.

Un thème qui était destiné à recevoir un eciac particulier des mains de Chateaubriand se trouvait pour la première fois nettement indiqué et même déjà développé dans Young. C'est celui du chrétien mourant.

Sans doute, plus d'un prédicateur, plus d'un écrivain religieux avait insisté sur le bonheur du chrétien qui meurt réconcilié avec son Dieu, qui avec une pleine confiance « entre aux jours éternels et sort des jours changeants » et dont les yeux ne se ferment à la lumière d'ici-bas que pour s'ouvrir à d'ineffables

clartés; plus d'un prêtre, plus d'un pasteur avait opposé cette foi sereine à l'affreuse agonie de celui qui se cramponne à la vie parce qu'il a devant la mort tout à redouter et n'a rien à espérer. Mais cela n'était guère entré dans la littérature, encore moins dans la poésie. Pope, dans son ode de dix-huit vers : Le Chrétien mourant à son âme, représentait l'élan vers Dieu d'une âme chrétienne, qui sent à la fois « the pain, the bliss of dying » et qui s'écrie à la fin : « 0 mort, où est ton aiguillon? » Mais ce n'est en aucune manière un tableau de la mort du chrétien. (Certains romanciers avaient peut-être salué en passant la mort auguste et confiante du chrétien, mais sans détail, sans rien qui frappât l'imagination et qui y laissât un long souvenir. Richardson offrait le tableau opposé : il racontait longuement dans Clarisse Ilarlowc, à l'époque méiiie d'Young et de Hervey, l'affreuse agonie de la Sinclair; il effrayait ses lecteurs au spectacle d'une vieille pécheresse, d'une femme damnée qui se débat avec épouvante devant la mort. La synthèse de ces deux contraires devait se rencontrer cent ans plus tard sous la plume de Gustave Flaubert décrivant la fin d'Emma Bovary.

L'école des cimetières ne pouvait manquer de retenir et de fixer ce motif : il était essentiel au genre de tableaux qu'elle préférait, comme au genre d'enseignement qu'elle voulait donner. Kichard Blair, dans son Tombeau, s'était contenté d'esquisser d'un trait rapide la vieillesse de l'homme vertueux : « Comme le soleil, il parait plus grand ;i son coucher. )) Il n'avait pas senti couibien l'expression même (juil employait devait l'inviler à poursuivre et à peindie cv uiême honnne vertueux à son lit de mort. C'est ce que fi[ Voung dans sa deuxième Nuit; et il le fit avec toute l'ampleur (jue le sujet comportait. Il a conscience de la nouveauté de son eutrepiise : « Chose étrange! le sujet le plus émouvant, le plus sublime, le plus important pour l'homme, dormirait sans être chanté! Et il dort encore, aucun génie ne Ta réveillé, païen ou chrétien ; c'est une honte pour l'esprit huuiain. Triomphe suj)rêuie de l'homme, et sa chule la plus profonde, le lit de mort du juste n'a jamais été retracé

par une main mortelle. 11 mérite une main divine : des anges devraient le peindre... » Il marque ensuite avec force les difficultés de la tâche. C'est une scène si auguste et si sacrée que sa main tremble en essayant de la retracer : il entre dans son sujet comme dans un temple, avec une pieuse terreur. Il en indique le caractère essentiel : « Est-ce un lit de mort? Non, c'est un tabernacle. Regardez-le : en ce moment même, il s'élève à la divinité. » Suit un passage intéressant sur le bonheur d'une mort chrétienne. Voici ce qui approche le plus de la description attendue : « A travers le naufrage de la nature, à travers les agonies vaincues, — comme les étoiles luttant contre les ténèbres de minuit, — quels rayons de joie ! quelle paix plus qu'humaine! » Et le morceau s'achève sur une belle comparaison qui termine en même temps la deuxième Nuit.

Mais la description n'était qu'ébauchée; elle était vague et inexpressive, et le morceau restait bien général et abstrait. Pas un mot de religion ; pas une allusion à un rite quelconque. Ce tableau pouvait plaire par sa généralité même : il pouvait émouvoir le chrétien, le déiste, et même le plus déterminé négateur de toute immortalité, car lui aussi s'enorgueillit de mourir dans l'acceptation sereine et dans la paix. On se rappelle l'admirable pnge de Les Dieux ont soif, où M. Anatole France nous montre les deux condamnés à mort sous la Terreur, l'ancien fermier général et le prêtre, également courageux, également prêts à marcher au supplice, et puisant, renouvelant leurs forces dans deux petits volumes qui ne les quittent jamais et qu'ils relisent sans cesse : pour le prêtre c'est son bréviaire, pour l'ancien commensal de d'Holbach, pour l'athée, c'est Lucrèce. Young peint le sage mourant plutôt que le chrétien mourant.

Hervey reprend ce tableau, et il est infiniment probable qu'il le reprend sciemment et volontairement. La comparaison des deux morceaux est intéressante. Le long tableau de Hervey représente le père de famille arraché par une mort prématurée, et assez cruelle pour lui laisser toute sa connaissance, à l'affection

d'une épouse et d'enl'ant» qui ont besoin de lui. Sa douleur est donc la plus grande qui se puisse imaginer. L'auteur ne la diminue ni ne la dissimule. Il y insiste au contraire : il a choisi toutes les circonstances aggravantes de la mort, et il veut que le lecteur en ressente profondément l'impression ; plus cette impression sera terrible, plus les consolations de la religion se révéleront comme eiïicaces. En quoi consistent donc ces consolations? L'auteur nous recommande quelques textes des Écritures, particulièrement propres à lire en semblable occurrence; mais ce ne sont que de sèches références, une bibliographie in extremis : aucun de ces textes n'est cité. Notons que Le Tourneur supprime totalement ces indications. Et pour le reste nous souHues invités à admirer la résignation du mourant, le courage que respirent ses dernières paroles, ses adieux aux siens; aucune certitude; bien plus, aucune espérance précise. Ce chrétien est moins sûr que le Socrate du l*liédon de renaître pour une au Ire destinée. A vrai dire, il ne se montre chrétien que par les mois : « Maintenant, ô mon Dieu ! je remets mon àme enlre tes mains... » C'est peu. L'impression i;énérale est toute de tristesse poignante, adoucie par la résignation. Comme Young, Hervey évite de faire la moindre place au culte, aux rites. Son chrétien est le juste en général, à la rigueur le philosophe spiritualisle, j)as davantage.

On peut à bon droit s'élomier que ces deux écrivains, le prosateur et le poète, que ces (\(in\ luinislres de la religion n'aient pas spécifié davantage en (juoi la mort du chrétien l'emportait à leurs yeux sur celle du juste ou du sage incrédule ou païen. Aucun détail |)récis, aucune allusion aux rites et aux objets du culte : ni l'assistance (hi prêtre, ni même les prières des morts ne sont mentionnées : l'élément pittoresque, si l'on peut dire, et par suite émouvant, de ce spectacle est complètement éliminé. Même la foi qui anime le chrétien à sa dernière heure, l'esjjoir qui le soutient, ne sont pas nettement ex|)riuiés. Il faut voir là, sans doute, un exemple reinarqualde de cette timidité ou de ce parti pris qui empêchait de faire des habitudes

réelles de la vie, même en matière auguste et sacrée, un élément de la littérature ; de cet éloignement instinctif ou voulu de tout réalisme, qui est un des caractères principaux de l'âge classique. Pourtant Young, qui se fait contre l'incrédulité l'apologiste attitré du christianisme, aurait pu, aurait dû tirer un parti légitime de ce tableau et de cet argument. Qu'elle est sainte, aurait-il dit, qu'elle est vraie la religion qui apprend à mourir et qui fait mourir ainsi ! Mais les limites de la poésie et de l'art de son tomps ont arrêté à mi-chemin son développement; et le génie lui manquait pour les briser.

Si incomplet qu'il reste à nos yeux, ce tableau de la mort du chrétien dut frapper les imaginalions. Blake le choisit pour sujet d'une de ses gravures destinés à illustrer les Niiits. 11 fut repris, développé dans quehjues poèmes ])articuliers. Dès 1754, un anonyme donne en Allemagne Le Chrétien sur son lit de mort, visiblement inspiré d'Young, qu'il cite d'ailleurs. En 1764 paraît un autre poème allemand : Le Triomphe au lit de mort, par Kern, admirateur et imitateur d'Young, dont le nom figure sur le titre de l'ouvrage, il faut peut-être ajouter Im Mort du Chrétien, par Natlio, connue empruntée à la même source. Ph. Bridel, imitateur de Hervey, revient à deux reprises à ce tableau. Dans son sixième Tombeau, il retrace assez longuement la mort du père de famille entouré de ses vieux domestiques, de ses amis, de ses jeunes enfants, de sa femme, et consolé par la religion. Mais quelle religion? Ce jeune pasteur vaudois n'introduit pas un prêtre dans son tableau; pas de cérémonies, pas de prières; à peine est-il question des livres saints. C'est bien la timidité classique. Dans son treizième Tombeau, il montre le bon pasteur de village qui console un mourant ; celui-ci

Veul bénir son pasUnir... commence... ne peut pas.. IjC fixe... lui sourit... et nieu/t entre ses liras.

La traduction de Le Tourneur rendait à peu près, en le résumant et en le modifiant à son ordinaire, ce passage de la

deuxième Nuit. Dès 1770, Sébastien Mercier, ami de Le Tourneur, dessinait le thème avec netteté dans VÉclipse de Lune, récit d'un solitaire, qui fait partie de L'An 2440; mais, conformément aux opinions philosophiques de l'auteur, il ne s'agit ici que de la mort du sage, du juste. Il contemple le Dieu de paix; il voit se lever devant son regard le voile de la vérité; il, soulève sa tète ceinte de rayons, il étend la main et, tourné vers ses amis, souriant, il expire. Tout ce curieux morceau a été écrit sous l'influence d'Young. Housseau l'aurait sans doute approuvé, lui qui écrivait à Voltaire (175(1) : « Est-il une tin plus triste que celle d'un uiourant .. à qui des prêtres barbares font avec art savourer la mort? » La uiéuie année 1770 s'imprime à Paris un drame anonyme en trois actes et en prose : J^e Vertueux Mourant, dont l'auteur s'est servi, dit-il, « des plus beaux morceaux d'Young même, <jui n>'ont paru se prêter aux situations et au dialogue ». En 1807 paraissait à Lisbonne un drame portugais en trois actes et en prose, portant exactement le même titre : 0 virtnoso Morihundo, « tiré des passages les plus pathéti(jues des ïSuits d'Young ». Tout porte à croire, comme l'admet M, Thomas, que c'est tout simplement la traduction du drame français de 1770.

Avec Chateaubriand, le thêuie du chrétien mourant ac(|uiert une valeur nouvelle. Chateaubriand connaît fort bien Young, quoiqu'il le crili(iue avec sévérité; il lui doit beaucoup, et notamn)cnt ceci. Avec le coup d'o'il sûr (ju'il avait en pareil cas, avec ri)abileté professionnelle dont il a donné tant de preuves, il a aperçu le parti (pi'il pouvait tirer dans le (iénie du Christianisme (180:2) du tableau (jue l'auleui- des Nuits avait tracé le premiei', et il a essayé de le refaire en le uioditiant dans le sens chrétien et catholique. Le sujel mêuie de son grand ouvrage, la thèse qu'il y soutenait l'invitaient à donner toute son ampleur à ce développement, à représenlei' le chrétien moiiranl ph'in d'une foi précise et soutenu pai- un espoir assuré, parmi les prières liturgi(|ues et apiès avoir reçu des uiains du prêtre les derniers sacrements.

Le préambule de Chateaubriand résume en termes admirables ce que Young délayait et ajoute même une idée très importante :

Mais c'est à la \iie de ce tombeau, portique silencieux d'un autre monde, que le christianisme déploie sa sublimité. Si la plupart des ouïtes antiques ont consacré la cendre des morts, aucun n'a sorii;é à juciiarer l'âme pour ces rivages inconnus dont on ne revient jamais.

Venez voir le plus beau spei-tacle que puisse présenter la terre : venez voir mourir le fidèle.

ici commence le tableau, composé en réalité de deux panneaux juxtaposés. Le premier nous montre le prêtre assis au chevet du chrétien et le consolant, lui donnant l'espoir et la confiance, de façon que « cetle scène sublime que l'anticjuité entière n'a présentée qu'une seule fois, dans le premier de ses philosophes mourant, se renouvelle chaque jour sur l'humble grabat du dernier des chrétiens qui expire ». Le second tableau est proprement celui du dernier sacrement. Sainte-Beuve, toujours un peu sévère et malicieux quand il s'agit de Chateaubriand, y aperçoit « le doigt (hi peintre et même du décorateur; mais à ce prix, ajoute-t-il, le tableau a de la beauté et même de la vérité ». 11 pourrait en avoir davantage s'il offrait plus de détails humblement réels, et uioins de mythologie ou d'allégorie. Nous donnerions de bon cœur « cette Espérance divine, fille de la Vertu et de la Mort », et « l'Ange de la Paix » et son « sceptre d'or », et même « les concerts des Séraphins » pour quelques indications précises qui seraient ici profondément émouvantes. Nous en voulons à Chateaubriand d'avoir toujours eu la superstition du merveilleux chrétien et de la prose poétique, et nous allons relire cette même scène dans Madame Ihvuj-y. Cependant ce qui restait à faire ne doit pas nous empêcher de constater le progrès accouipli : en quelques touches larges et nobles. Chateaubriand a évoqué la mort du chrétien et non |)as seulement celle du juste.

Lamartine devait reprendre ce tableau, mais d'une manière très médiocre, dans Ïa> (j/irétien mourant (1820), une des plus courtes et des plus faibles des Méditations poétiques. C'est le

chrétien qui parle à ceux qui l'entourent ; il s'étonne de les voir «leurer et leur dit qu'il s'envole aux cieux. Aucun élément proprement religieux. La vraie Mort du chrétien, c'est l'admirahle pièce Le Crucifix, écrite probableuient au début de 1818, publiée dans les Nouvelles Méditations en 18^8 : là encore aucune idée apologétique; c'est un simple tableau. Le poète peut s'y être ressouvenu d'Young, qu'il connaissait fort bien; mais dans le détail on ne rencontre aucune ressemblance frappante.

Les limites du succès et la réaction.

Telles sont, senible-t-il, les princij)ales causes du giand succès des Nuits et (h's Méditations. Si t;r;ind qu'il soit, ce succès n'est pas universel. On noie de bonne heure et l'on retrouve jusqu'à la fin (hi siècle des protestations isolées qui ne confluent pas en un courant de réaction, sans doute |)arce qu'elles portent sur des points très différents. D'ailleurs il est aisé de constater que ce qui excite les protestations est souvent ce qui fait d'Young et de Hervey d'intéressants novateurs. C'est à leur préromantisme que l'on en veut le plus. Parfois aussi, il faut le reconnaître, les défauts qu'on reproche à Young en particulier sont à peu près ceux (jui détournent aujouid'hui de son œuvre et qui ont relégué celle-ci dans- un oubli relatif.

D'abord le style. Cet enthousuisme continu, ces traits hardis et ces toui's pathétiques effraient les goûts tiuiorés. Kidgell et Whitehead se moquent du style d'Young. Le comte de Bissy, en 17()i, supprimait dans sa traduction u beaucoup de traits gigantescjues, obscurs ou de mauvais goût ». Le Journal encycloj)cdi<jU(' trouvait (|ue « jauiais les Orieniaux n'ont enfanté de figures plus bizarres » ; et quand Le Tourneur dit que Young « dédaignait d'avoir du goût », La' Harpe le reprend aigrement pour cette idée : <( Il est, dit-il, plus dillieile de faire la scène du Sénat dans le (lolou ou VLssai sur rilonirne, que de rabattre dans sept ou huit mille vers tous les lieux connnuns sur le

temps, sur la mort et sur l'éternité, et d'y semer quelques traits sublimes. » Addison et Pope préférés à Young, c'est la protestation suprême du goût classique. Grimm, en 1770, trouve dans les Nuits « trop de cloches, trop de tombeaux, trop de chants et de cris funèbres, trop de fantômes » ; il reproche à l'auteur du « vague »; il voit dans son ouvrage le fiuit d'une « tête échauffée :», d'une « imagination exaltée, effarouchée, plutôt que d'un cœur profondément affecté... L'impression simple et naïve de la vraie douleur, continue-t-il, ferait cent fois plus d'effet que toutes ces iuiages »; ce qui lui attire la protestation indignée de Diderot. Pour Voltaire, c'est un « ramas de lieux communs, ampoulés et obscurs ». D'ailleurs, pour lui « les sermons ne sont guère faits pour être mis en vers ». Tous ceux-là sont des tenants du parti philosophique, et peut-être derrière le poète aperçoivent-ils trop le prêtre. Mais Clément (de Dijon), ennemi juré des philosophes, est exactement du même avis sur la poésie d'Young. Quoi de plus bizarre, dit-il en 177'2, dans son grand aiticle des Nouvelles observations critiques, que de peindre « la nature sans couleurs »? « Quoi de plus uniforme que h' tableau de la nuit? » Rien n'égale la monotonie de ce poème. C'est toujours « le drap mortuaire, la tombe, les vers, la poussière, la pourriture, l'abîme sans fin, l'éternité, la nature ». Ce sont de perpétuelles redites. La partie poétique de l'ouvrage est « tout à fait ridicule, monotone, ennuyeuse, fatigante ». Le style en est « tendu, pénible, forcé ». Cette « emphase éternelle » est le contraire du véritai)le sublime, et l'on peut à cet égard rapprocher Young de Lucain. Pour écraser le poète anglais. Clément « l'inclément » emploie tour à tour Boileau, Racine, La Fontaine, surtout Pascal; et il établit avec ce dernier des rapprochements de détail qui sont de la très bonne critique littéraire. « Young ne remplit que l'oreille; Pascal est sobre de mots et remplit la pensée. » Mais Clément va plus loin : les Nuits ne peuvent être un bon ouvrage, parce qu'elles n'appartiennent à aucun genre défini : ce ne sont ni des odes, ni un poème, ni des élégies, — car « la

douleur n'est pas si raisonnable », — ni des épîtres. C'est un mélange inadmissible, « une rapsodie lugubre, où le lyrique est à côté du syllogisme »; bref, « un monstre en littérature », l'œuvre « du plus étranij;e poète qui ait jamais été », dont « le succès monstrueux est un de ces prodiges littéraires qu'aura peine à comprendre la postérité ». Tout au plus peut-on y admirer quelques passages sublimes, et surtout ce que le poète dit de la mort de sa fille et de son enterrement.

Fréron est du même avis à propos de Hervey. En 1770 et en 1771, il compare ses Méditations aux sermons de nos grands orateurs chrétiens, et les trouve bien inférieures. 11 voit dans Hervey un auteur qui « s'étend, s'enfle et se travaille, pour s'élever jusqu'au sublime » et n'y réussit guère ; il reproche à son ouvrage « je ne sais quoi de fatigant qui accable ». D'ailleurs, les Tombeaux n'offrent « qu'un tissu d'idées rebattues par nos prédicateurs ». S'il en est ainsi, d'où vient leur succès? De l'anglomanie seule? Non, sans doute; et Fréron aurait pu creuser un peu cet intéressant problème.

Le même genre de protestations se retrouve en Italie. A côté de l'Arcadie larmoyante on aperçoit Baretti, qui, après avoir goûté Young en 1754, le dédaigne en 1700 et se fait l'écho de l'opinion anglaise dans certains milieux en raillant les faiseurs de vers blancs ou, comme il dit, les versiscioltai anglais. « Un certain Trapp et un certain Young, qui sont comme qui dirait les Gravina et les Maffei anglais... l'un avec sa traduction de Virgile, l'autre avec ses Pensées nocturnes. » 11 prétend que ce leurs compatriotes les abandonnent et retournent à VValler, Prior, Dryden et Pope ». Cerati, en 1780, tait la satire du « prince des poètes mélancoliques », de Hervey et de d'Arnaud, qu'en Italie on associe fréquemment aux poètes anglais de l'école des cimetières.

Mêmes protestations surtout en Allemagne. Dès 1758, Wieland, (pii s'était montré deux ans plus tôt si enlhoiisiaste. ne cache pas son changement d'opinion. i< Savez-vous, dit-il dans une l^^ttre en français à Zimmermann, que je ne fais pas

beaucoup de cas du docteur Young en qualité d'auteur des Niglit Thoug/its'!... Son goût en poésie est mauvais, et la plupart (le ses ouvrages sont bien capables de faire tourner l'esprit des jeunes auteurs... Mallieur à un iioniine d'esprit qui se croit un bon auteur en écrivant des éniguK^s! » Uz estime que cette poésie didacli()ue qui a le ton du lyrisme le plus ditbyrambique n'est guère agréable, (rest, <lit-il, un défaut i'ré(pu'nt chez les poètes anglais modernes, auxquels il préfère les dassicpies du tem})S de la reine Anne. (]elui-là au rail pu s'entendi'c avec La Harpe. Klotz, dans la Deutsche liih/iothek de 17()8-17()9, juge le style des Nuils rebutant, ennemi du bon goût. Young est « le roi des hiboux poéti(jues, mais c'esl un i)ibou » ; c'est le symptôme de la corruption de la poésie anglaise, une menace pour la poésie allemande. L'ironi(|ue JJchtenberg n'aime pas Young et encore moins ses imitateurs, qui font gémir la nuit (c le hil)Ou d' Young ». Jacobi se montre très ennemi du genre et de l'auteur; il blâme et raille surtout ses imitateurs. Voilà une note, dira-ton, qu'il n'est pas surj)i*enant «l'entendre dans le camp des Aufldàrer. Mais, à l'autre exirémité de l'hoi'izon littéraire, Herder est lui aussi très sensible aux défauts du style d'Young. « Je suis suipris, dit-il, ([u'on ait jamais pris Young pour un profond penseur : c'est à tous égards un poète spirituel, hyperbolique, qui fait tous ses efllorts pour être original. » Et Justus Môser se plaint, plus bi'ièvement, que les Nuits font mal à la tète. Ceux-là avaient {)robablement lu Young en anglais. Le Hongrois Bessenyei, qui ne le connaît qu'à travers Le Tourneur, n'est pas moins sévère pour lui. H dit en 1777, en français : « Son énorme élévation, à sa première vue, nous saisit d'épouvante, et fait rire d'étonnement à la tin, (juand on l'a examiné pendant quelque temps. » Comme Clément, il le rapproche de Lucain. En Hollande, le mouvement de réaction qui suit l'immense succès du Tombeau de Feith englobe Young dans une protestation contre le genre ultra-sentimental et pleurard. C'est ainsi que Johannes Kinker, penseur avisé et réaliste, qui fait des parodies de Zdire et de Gabrielle de Vcrgy, fonde avec Bilder-

dijk la Poste de iUéUcon (1789), qui cesse au bout de peu de temps faute de succès : la plupart des lecteurs étaient du côté de Feith. De même van Perponcher; de même Fokke Siuions avec sa gaîté ironique, et surtout De Wacker van Zon, qui, sous le nom de Bruno Daalberg, ridiculise dans une série de nouvelles le genre sentimental et funèbre.

Ala fin du siècle et au début du siècle suivant, le mouvement de réaction est assez général en France, du moins dans les milieux littéraires. Laya, en 1799, préfère la moindre ode de Gray à tout Young, trop diffus et trop égoïste. Il perd de vue son sujet, ii le grossit d'épisodes, il l'abandonne sans art, pour le reprendre sans dessein. « La sensibilité de Gray ne cesse jamais d'être raisonnable, tandis que celle d'Young est raisonneuse : Y'oung est plus sentencieux que senlimenlal. Il a trop écrit de moitié. » Chateaubriand n'apprécie guère le style d Young, qu'il trouve insuffisamment intime, pénétrant et sincère (1801); il lui préfère, et de beaucoup, Ossian à cet égard. Charles Nodier le traite de « déclamateur ampoulé » (1806). La même année 1806 voit Dupont de Nemours condamner formellement Young dans une lecture à l'Institut, et l'irascible Geoffroy foncer avec sa violence habituelle contre « ce désordre d'une imagination bizarre, celte mélancolie lourde et monotone, qui ne consiste que dans une vaine enflure et une ridicule parade de métaphores outrées ». Il n'y a, conclut-il, « qu'un insipide fatras dans le pleureur Young ». Pionniers du romantisme ou gardiens inébranlables de l'arche classique, la réaction littéraire est remarquable.

Si Young offense par la forme de son poème, il inquiète aussi par le fond de ses idées. Sa manière de présenter la philosophie et la religion se heurte à de légitimes critiques. Contre le pessimisme des l\uits et de la poésie des cimetières protestent tous ceux qui veulent que l'homme apprenne d'ahord à vivre, à espérer, à agir; au lugubre désespoir, à la morne attitude de celui (|ui traverse cette vallée de larnies en gémissant, les yeux uniquement fixés sur l'au-delà, s'opposent la saine confiance. U

fière allure de celui qui accepte la vie pour la rendre féconde par son travail et qui, sans nier l'inéluctable, tire de sa destinée même les motifs les plus forts d'une mâle vertu. Dès 1757 paraissaient à Londres les Épitres à l.orcnzo, ouvrage anonyme attribué à Hendrick : trois épîtres en vers, dont le titre faisait craindre, dit le compte rendu de la Mont/dy Revicw (mars 1757), que le lecteur se trouvât transporté « par quelque esprit inconnu, émule du génie du docteur Young, dans quelques scènes saisissantes destinées à instruire et à terrifier, à surprendre et à charmer; et quoique sombres comme la nuit, éclairées parfois des lueurs du feu poétique ». Mais l'auteur de celte réfutation a suivi Pope comme modèle plutôt que « l'enlhousiaste Young )>, le « barde philosophique «. En Allemagne, Mauvillon et Duntzer s'élevaient avec force en 1772 contre « le fou qui peint le monde comme une prison et un tribunal, avec des couleurs qu'il emprunte à des maximes religieuses mal comprises et mal interprétées ».

En 1770 paraissaient à Paris Les Jours, pour servir de correctif et de supplément aux » Nuits » d' Young, par un Mousquetaire noir, dus à la pluuie de l'abbé Remy. Cet ouvrage est le plus long et le plus important que présente la réaction contre le pessimisme larmoyant : il a été composé, on le voit, immédiatement après l'apparition de la traduction de Le Tourneur. Ces quelque cent cinquante pages de prose sont dédiées à « un ami tourmenté pajr des accès d'younguisme... Mon ami, dit l'auteur, craignez l'anglomanie ». Elles se composent d'une longue préface et de six Jours, dont la marche est à peu près parallèle à celle des Nuits : ils vont, comme elles, de la Mort à Dieu, en passant par l'Amitié, la Gloire et la Vertu, ce qui rend le contraste plus saisissant. L'auteur rend justice aux talents d'Young comme poète; mais il le blâme fort comme peintre et surtout comme moraliste. Tout l'ouvrage est une protestation contre le point de vue où se place Young et les sentiments qui l'animent. Il reproche à Fauteur anglais de ne parler de la vie et de l'homme qu'avec haine, avec mépris, avec colère. Sa morale

est mauvaise, car il donne la promesse d'une éternité heureuse comme seul fondement à la vertu. C'est là une « doctrine pernicieuse » : Young est un « dangereux cl pitoyable moraliste ». Son pessimisme systématiijue est faux et immoral; même, il est irréligieux. « Tourmenter ses penchants, gémir dans la prospérité, ne chercher l'amitié (|u'en l'autre vie, et le bonheur que dans les cieux : maximes gothiques et folles, injurieuses à la sagesse, à la bonté infinies... » Cet abbé déguisé en mousquetaire dit, on le voit, des choses fort intéressantes. Pour lui, il attend,' dit-il, la mort avec sérénité ; il ne s'attriste pas devant le sort futur de sa dépouille mortc^Ue : il parle même gaillardement des hôtes du tombeau qui feront leur pâture de son cadavre. Grimm dit qu'on fait peu de cas à Paris des Joiws du Mousquetaire noir; mais le Journal de 7Vm>//a; les approuve, parce que les Nuits, venant d'un ministre protestant, sont forcément suspectes à l'organe des Jésuites. D'après Bachaumont. Du Rosoy aurait fait imprimer, la même année 1770, Les Jours d'Ariste, destinés à « servir de pendant aux Nuits d'Young )). Un peu plus tard on pouvait lire, également en français, Les Principes philosophiques de ta Consolatum fondée sur la Raison, pour servir aux hommes dans leurs malheureuses destinées, d'après Weitenkampf (1783). « Autant Young, dit l'avis de l'éditeur, par sa complainte attriste l'âme, autant elle est consolée par la lecture de ces Principes. » Ainsi, par réaction, les Nuits font revivre le vieux genre de la Consolation, si cultivé dans la Rome antique.

Clément (de Dijon) reproche à Young moraliste « d'habiller la Sagesse d'un drap mortuaire ». C'est la rendre odieuse. « La vertu doit nous rendre heureux » ; et il ne sert à rien de pousser d'éternelles plaintes sur la misère humaine. De même La ilarpe reproche à Young de se complaire à l'excès dans son deuil. Herder à la fin de sa vie, Schiller vei'S 1795, font peu de cas d'Young comme guide de l'homme moral. Déjà M'"* Cottsched écrivait à une amie dans le deuil de ne pas trop lire les Nuits, de peur de s'attrister davantage en prenant trop à la lettre leurs

sombres peintures. Judicieux conseil, et que ne suivait pas l'héroïne des Convulsions, comédie italienne de Capacelli 1 784) . Le médecin, trouvant les i\iiits sur la table de la malade, s'écrie : « Le livre est follement mélancolique, el l'on dirait que l'auteur avait pour but de rendre fous ceux qui le liront. » On fait remonter à Young la vogue de la comédie larmoyante qui sévit à la fin du siècle en Ilalie. Tariiiïi en 1780, Borsa en 1785 mettent en garde leurs lecteurs contre l'influence de cet atrabilaire. Dans un curieux dialogue paru en 1775, Wetzel oppose Young le pessimiste et Sterne l'optimiste. Beaucoup en Angleteire avaient déjà dit qu'après avoir lu Young il ne restait plus qu'à se pendre avec sa jarretière, oubliant, il faut le dire, que le poète s'élève avec force contre le suicide, honte de l'Angleterre. Klotz va jusqu'à attaquer le caractère du ministre de Welwyn : il le considère comme un personnage faux et hypocrite. Lemierre, dans ses Fastes (1779), s'élève contre celui qu'il appelle

Pétraetenr tic la vie, Young, Anglais taroiiclie!

Et La Harpe, en 1775, raille les disciples qu'il a recrutés :

El des bfitards d'Voung l'essaim mélancolique...

(iiovio, dans ses Cimetières, de 1804, annonce une réaction nécessaire. M'"" de Staël, en 1810, estime que Young « nous ramène trop souvent au milieu des tombeaux ».

Plus généralement encore, on note ici et là quelque impatience de ces perpétuelles lamentations, de ce goût sombre et de cette mélancolie. Le Journal eneyclopédiquc, en 1770, constate, à propos de Hervey, et déplore cette influence contagieuse. « Ces idées sombres ne doivent pas être faussement décorées du nom d'idées philosophiques. » On voit que le Journal encyclopédique sent le danger, pour les idées qu'il défend, d'une confusion compromettante. Gresset en 1774, Imbert en 1776, protestent en vers dans le même sens; Clément (de Dijon) se plaint, en 1772, qu'on ait « pris pour sagesse les lamentations

d'un esprit mélancolique », raille « les esprits aftamés de mélancolie » et « le funeste plaisir de s'attrister et de se lamenter ». Mendelssohn proteste en 1761, dès l'apparition des Solitudes de Cronegk, contre cette mode de mélancolie va^ue et vide. Laya, en 171)9, appelle la philosophie d'Young « une philosophie de placage ». Elle est peut-être moins sincère que prétentieuse : dans le Chat Botte, do Tieck (1798), on voit une princesse qui, ayant écrit des Pensées noelurnes, les présente à un connaisseur : « Parfait, dit celui-ci; plein de génie! H me semble que j'entends sonner minuit. Quand avez-vous écrit cela? — Hier à midi après mon déjeuner. » C'est l'anglomanie qui vaut à l'Allemagne tous ces faiseurs de ISuits, ces Nacktgedankenmacher , mot créé par Nicolai en 17G1 ; U/ raille l'Allemand aveuglé par la mode, qui, sans penser comme l'Anglais, veut écrire comme lui, et s'affuble grotes(|uement d'un habit britannique. L'anglomanie présente, conmie M. Baldensperger l'a noté, un certain recul en France à l'avènement de Louis XVi, — et un autre plus accentué plus tard, au moment de la guerre d'Amérique, — mais il y a toujours eu quelques esprits sains et un peu railleurs pour en dénoncer les excès. Une liste curieuse est celle des quatre livres qui ont dérangé la cervelle de Laura, dans les Convulsions d'Albergati (1784) : ce sont les Nuits, Candide, Julie et le Système de la (Sature. Voltaire collai)orant avec Kousseau, passe encore, mais le pieux Young donnant la main à l'athée d'Holbach, quel étonnante rencontre!