Souvent imité par les poètes turcs

la tradition populaire et la croyance au merveilleux. La même indifférence accueille quelques années plus tard un poëme fastidieux qui, usurpant aussi le titre du Schah'Nameh, s'efforce de réhabiliter l'usurpation et les cruautés de Nadir-Schah.

Dans cette foule de rimeurs obscurs, on rencontre avec surprise un poète véritable, un seul : Ahmed Hatif A* Isfahân, qui est presque notre contemporain. Un critique étranger a peut-être forcé la note en disant que a Hatif peut défier la comparaison avec le cycle des lyriques persans pour la simplicité du plan, l'harmonie du vers, une délicatesse et une pureté de goût qui^ par une heureuse exception, permettent la traduction de chaque distique <. » Sans souscrire entièrement à ces éloges, on ne peut qu*admirer chez ce poëte de la décadence l'accent tendre et ému, la grâce et le naturel, en un mot, toutes les qualités qui manquent à ses contemporains. Q.uel-

I. Cf. il century of persian gha^als, London, i85i, in-4»^ p. 38, 41.

ques-unes de ses odes ont été traduites avec talent ' : je voudrais en citer certains passages, par exemple, le récit de son entrevue avec la jeune chrétienne, sa description d'un temple du feu, son explication des termes allégoriques des soufis. A défaut d'espace, je me borne à donner un seul distique, qui renferme une pensée d'une délicatesse charmante :

Enfant, quand tu venais au monde, chacun était heureux et toi seul tu pleurais ;

Vis de telle sorte qu'à l'heure de ta mort, chacun verse' des larmes et que, toi seul, tu sois souriant.

Mais a une rose ne fait pas le printemps », dit un proverbe oriental. Hatif, je le répète, n'est qu'une exception heureuse dans une période de décrépitude : ses qualités ne font que rendre plus sensibles les défauts des poètes de son siècle et de l'âge présent. Je devrais donc terminer ici

I. Par M. Jouannin dans l'ancien Journ. asiatique, décembre 1827, et par M. Defrémery, Journ. asiat,y février-mars i856, p. i35 et suiv.

cet historique un peu sec des principales époques de la poésie persane, sans plus m'occuper de cette masse énorme d'apologues mystiques, de gha:(els sems originalité, de moralités banales qui fait le fond de la littérature actuelle. Mais voici qu'une forme littéraire toute nouvelle se présente à nous et s'impose à notre attention, en nous prouvant que, dans une race richement douée comme celle d'Iran, la poésie revit par l'instinct populaire, lorsque sa source paraît tarie dans les régions officielles. Permettez-moi donc. Messieurs, de terminer cette causerie par quelques observations très-rapides sur l'art dramatique en Perse.

E théâtre persan est né au commencement du siècle. Comme les mystères de notre moyen âge, il tire ses inspirations de la légende religieuse. On en trouve le germe dans les cantiques qu'en vertu d'une vieille coutume, on récite pendant les dix jours de deuil de Moharrem en l'honneur des martyrs de la famille d'Ali. Il est à peine besoin de rappeler l'histoire de cette famille : Ali, le lion de Dieu, comme on le nomme là-bas, tombant sous le fer d'un assassin^ son fils aîné Haçan mourant par le poison, son autre fils Houçeïn traqué dans la plaine de Kerbela par l'armée de Yézid, blessé, en proie aux horreurs de la soif et, finalement, égorgé avec ses enfants par ordre du khalife omeyyade. — Bien que, depuis un petit nombre d'années, le

champ dramatique se soit agrandi et que la Bible et même la légende chrétienne lui fournissent un aliment nouveau, c'est le drame de Kerbela qui a et qui aura longtemps le privilège de passionner le public.

Deux savants européens, MM. Chodzko et de Gobineau, qui ont résidé en Perse pendant plusieurs années, ont publié des extraits de cette poésie essentiellement populaire, et décrit l'impression qu'elle produit sur les spectateurs ". J'ai pu, moi aussi, en constater la puissance dans la ca-

I. M. Alexandre Chodzko, dans son Théâtre en Perse^ Paris, 1844, in-8% a fait le premier connaître les différents genres dont se compose le répertoire persan. Mais c'est à M. de Gobineau surtout que nous devons une peinture saisissante des représentations théâtrales, en même temps que des considérations pénétrantes sur les origines et les tendances de Fart dramatique en Pefse. Je ne connais pas d'écrivain européen qui ait aussi bien compris FOrient moderne et qui le représente avec un coloris aussi puissant. Voir dans son remarquable ouvrage u Les religions et les philosophies dans l'Asie centrale », Paris, 1866, les chapitres xiii et suivants.

pitale de la Perse. Je vois encore ces confréries d'hommes et d'enfants accourant au grand sakou de Téhéran (c'est ainsi qu'on nomme les théâtres en plein air), précédés de drapeaux noirs et de torches qui répandent une lueur sinistre. Je vois cette foule pressée sur les gradins qui entourent la place, interrompant la représentation du mystère par le cri sans cesse répété : Ya Hacan l Ya Houçeïn I les pantomimes sanglantes des Berberys, les chœurs de danse entremêlant à la pièce des groupes et des attitudes qui rappellent la statuaire antique. Joignez à cela les fanfares éclatantes du kerna, le rhythme syncopé du tambourin et des timbales, le bruit sourd qui s'échappe de dix mille poitrines frappéesen cadence, les sanglots et les cris déchirants de la foule aux endroits pathétiques, et vous comprendrez quelles émotions viennent s'ajouter à l'effet déjà si grand de ces représentations pour en décupler l'effet. Et pourrait-il en être autrement? Le drame dont Houçeïn ou Ali Ekber sont les héros, est, à vrai dire, l'his-

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