CHAPITRE II LACUNES

Il résulte de toutes nos réflexions précédentes que la Sagesse et la discipline sont étroitement unies (1).

Dès lors, porter un jugement sur la Sagesse équivaut à émettre une opinion sur la discipline, et réciproquement, ‘attendu que l’on ne voit pas la possibilité de les séparer dans l'éloge ou dans le blâme pour accorder ou refuser à celle-ci ce que l’on ne voudrait pas accorder ou refuser à celle-là. Et, puisqu'elles s’y trouvent également impliquées toutes les deux , nous ne devrons pas chercher à les distinguer dans l’examen des critiques que les enseignements du livre des Proverbes ont subies ou pourraient subir.

(1) En effet, les rapports de la discipline à la Sagesse peuvent étre définis d’un mot : la discipline est le moyen dont la Sagesse est le but. Mais , si être possesseur de la Sagesse c'est connaître et employer les meilleurs moyens pour arriver au bonheur, être objet de la discipline c’est recevoir cette connaissance et être exhorté à cet emploi. En réalité, la discipline et la Sagesse sont donc toutes deux des moyens qui visent au même but : la Sagesse tend au bonheur, et la discipline tend à la Sagesse sans doute, mais par la Sagesse au bonheur.

Le premier reproche qu’a encouru la poésie gnomique des Hébreux est celui d’utilitarisme (1). « Cette sagesse , » dit M. Chappuis, « considérée dans l’expérience de la vie, devient prudence, et elle semble dégénérer parfois en prudence terrestre. C’est là la grande difficulté du livre des Proverbes, d’ailleurs si remarquable et si beau. » Il nous serait assurément difficile de dépouiller ici les sentences des sages du caractère utilitaire que tout ce que nous avons dit jusqu’à présent a contribué à mettre en relief, Utilitaire, intéressée, la sagesse hébraïque l’est bien certainement, et par définition ; reste à examiner s’il convient de lui en faire un crime.

Rappelons tout d’abord la remarque que nous avons plus d’une fois présentée au cours de cette étude. Si l’utilitarisme occupe dans les conceptions des sages hébreux une grande place, et même, semble-t-il, la plus grande, il ne les remplit pas tout entières. Son rôle est prépondérant sans être exclusif, Et, à côté de lui, surgissent des aspirations plus géné-

(1) CF, par exemple le jugement de M. Courdaveaux sur notre recueil : « Rien de plus terre à terre que le plus grand nombre de ces aphorismes. À l'exception de quelques-uns, dont l’incontestable élévation morale jure avec le reste, ce ne sont que les conseils pratiques qu’un bon bourgeois très calculateur peut donner à son fils, pour lui apprendre à faire son chemin dans ce monde, sans jamais lui parler de l’autre; et le public ne se doute guère jusqu'où peut aller cette prudence d’un père avisé. Le Saint-Esprit, trop évidemment, n'avait pas besoin de descendre du ciel pour dicter à l'homme une pareille morale. On trouve mieux que cela dans Xénophon même... » Nouvelle Revue, 1881. Art. sur Une nouvelle traduction de la Bible (celle de M. Reuss) , p. 780. Cf. Noyes , À new translation of the Proverbs. Introd., p. XIv.

(2) De l'Ancien Testament considéré dans ses rapports avec le Christianisme, par S. Chappuis, p. 113.

reuses , se font jour des tendances plus nobles et plus désintéressées (1). Certes, il faut aussi bien se garder de trop exalter la force et la valeur de ces impulsions uniquement morales et religieuses que d'en méconnaître l’existence. Cependant, entre ces deux excès, tous les deux blâämables, s’il fallait à toute force choisir, mieux vaudrait, après tout, l'illusion optimiste qui verrait les poètes gnomiques d'Israël sous de trop belles couleurs que la rigueur démesurée d’une critique qui les représenterait sous un jour trop fâcheux et, trop déplaisant. Heureusement, l’on n’en est pas réduit à cette alternative, et l’on peut rester dans le vrai tout en leur attribuant des vues plus hautes que celles qu’ils expriment d'ordinaire, et tout en contrebalançant leur utilitarisme habituel par un certain désintéressement réel quoique moins fréquent.

Mais l’utilitarisme des sages hébreux n’est pas seulement tempéré d’une manière explicite par ce que nous avons nommé, faute d’un meilleur terme, un certain désintéressement : cet utilitarisme tout spécial qui est le leur (2) suppose

(1) En définitive, ces tendances et ces aspirations sont bien encore de l'utilitarisme. Il y a pourtant une différence essentielle : dans un cas, il s’agit de pratiquer la vertu pour arriver au bonheur par les récompenses promises à la vertu et étrangères à elle (richesse, longévité, etc...): dans l’autre cas, il s’agit encore de pratiquer la vertu pour arriver au bonheur , mais pour y arriver par l’exercice et pour le trouver dans la jouissance de la vertu. Ici la vertu procure le bonheur, là c’est ellemême qui constitue le bonheur.

(2) Il se distingue en effet très visiblement de l’utilitarisme que Stuart Mill, par exemple, définit ainsi (Revue nalionale, 1865, Théorie du bonheur, p. 11): « La croyance qui accepte l'utilité ou le principe du plus grand bonheur possible comme base de la morale, estime que les actions sont bonnes en proportion de leur tendance à développer le bonheur, et mauvaises en raison de leur tendance à produire le contraire du bonheur. Par bonheur, elle entend le plaisir et l'absence de douleur ; par malheur,

ce désintéressement et ne saurait vivre sans lui ; il n’y a pas uniquement juxtaposition, mais bien union intime et liaison profonde. Il est aisé de rendre cette assertion évidente.

Voici, en premier lieu, la définition même de la Sagesse. C’est la connaissance et l’emploi des meilleurs moyens pour arriver au bonheur. Or c’est Dieu seul qui peut donner et maintenir le bonheur. Il faut donc s’efforcer d'accomplir les actes à la réalisation desquels Dieu a attaché le bonheur, c'est-à-dire les actes moraux et religieux. Supprimez la croyance d’après laquelle c’est Dieu qui est l’auteur véritable de la félicité humaine; supprimez la persuasion inébranlable que Dieu a indissolument uni le bien et le bonheur, le mal et le malheur; supprimez, en un mot, la foi en Dieu et la confiance en la justice divine ; que retiendrez-vous de cette notion de la Sagesse qui était celle des gnomiques hébreux ? Entre cet utilitarisme qu’on leur reproche et ces convictions morales qu’on ne saurait leur retrancher , ce n’est donc pas une contradiction qu'il faut établir, ce sont des rapports étroits qu'il faut constater et une secrète filiation qu'il faut reconnaître. C’est ce qui nous paraît résulter des lignes dans lesquelles, empruntant les termes mêmes de Zeller et de M. Boutroux, nous avons défini le système des sages hébreux par le problème qu'ils se sont posé et par la méthode qu’ils ont employée pour le résoudre et qui consiste, avons-nous dit, à mettre la morale et la religion au service de leur utilitarisme. Il est bien clair qu’une telle méthode implique l’existence indépendante, antérieure à l’utilitarisme , et la valeur intrinsèque de la morale et de la religion.

la souffrance et la privation du plaisir. » Pour les Hébreux, ce n’est pas l’utilitarisme qui est la base de la morale, c’est la morale qui est la base de l’utilitarisme. Une action n’est pas bonne dans la mesure de son utilité, mais est utile dans la mesure de sa bonté.

4 JÈte

Voici maintenant les préceptes de la morale des sages que nous avons dégagés des motifs qui les accompagnent , en faisant observer que ces motifs sont généralement des motifs intéressés. Mais pourquoi faut-il observer ces préceptes ? En dernière analyse, pour plaire à Dieu. Le Dieu des sages hébreux est donc un Dieu qui commande la bienfaisance envers les pauvres, le pardon des injures, la paix entre les hommes ; un Dieu qui défend la médisance, la calomnie, le mensonge, la colère, l’envie. C’est un Dieu qui aime la bonté et la pitié, puisqu'il les récompense. C’est un Dieu moral et qui fait dépendre le bonheur de l'observation de la loi morale. Otez aux sages hébreux cette conception radicalement morale de la divinité, que vous restera-t-il de leur Sagesse ? S'ils sont utilitaires, qu’on le reconnaisse donc, leur utilitarisme suppose des convictions dont on ne peut qu'admirer la pureté (1). Les deux termes qui paraissent s’exclure se réclament, L'opposition devient une dépendance ; et lorsqu'on creuse au fond de cet utilitarisme, ce qu’on y découvre après toutes les investigations, répétons que c’est le sentiment profond de la valeur essentielle et absolue du bien.

D'ailleurs , sur la notion du bonheur, la pensée des sages est identique à celle des autres Israélites. Pour eux tous, le bonheur se compose en réalité de la somme des sanctions de la loi morale. Et ils sont tous unanimes à rattacher les mémes récompenses à la vertu et les mêmes châtiments au vice, et à s'appuyer sur l'attrait de ces récompenses ou sur la peur de ces châtiments pour déconseillèr le vice ou re-

(1) « Eine Lehrart, wie die der Salomonischen Sprüche ist..., kann nur unter der Voraussetzung in einem Volke hervortreten, dass in diesem Volke schon eine ethisch-religiôse Entwickelung vorhanden ist... Die Môüglichkeit der Entstehung dieser Spruchdidactik selbst beruht auf der Voraussetzung eines schon früher vorhandenen religiôs-ethischen Elementes. » Elster, Commentar, p. 6. |

commander la vertu, c’est-à-dire, par conséquent, à regarder le bonheur non plus seulement comme un résultat, mais

comme un but (1).

L'on peut et l’on doit aller plus loin : les enseignements de Jésus-Christ lui-même sont pleins d’utilitarisme ; qu’on se souvienne par exemple des béatitudes (2). Et les apôtres sont restés fidèles, sur ce point comme sur les autres, aux instructions et aux procédés de leur maître. Lorsque Paul fut amené devant Félix, il se mit à parler, nous est-il dit (3), non seulement sur la justice et sur la tempérance, mais aussi sur le jugement à venir. Et pour réveiller leurs auditeurs et leur faire désirer l’amélioration de leur conduite et le changement de leurs cœurs, les prédicateurs de l'Evangile n’ont-ils pas recours, la plupart du temps, non pas à des considérations purement morales et absolument désintéressées qui

n’atteindraient pas ceux qu’il est le plus nécessaire d’attein-

(1) En particulier, on a pu qualifier d’égoïste la piété qui s'exprime dans les Psaumes. Et lorsqu'on réplique à cette accusation que, dans ce recueil lyrique, il s’agit toujours de la gloire de Dieu et du salut d'Israël, et que, si les poètes et fidèles prient Dieu de les délivrer, ce n'est pas seulement pour leur propre intérêt, mais aussi parce que les destinées du peuple d'Israël sont engagées dans leur propre destinée, la réponse ne contient qu'une part de vérité, et, pour être juste, n’est cependant pas absolument satisfaisante. Ceux qui la font éprouvent toujours le besoin de la fortifier par d’autres considérations.

(2) Cf. Luc, X, 27-28 : « Le docteur de la loi répondit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même. Tu as bien répondu, lui dit Jésus ; fais cela, et tu vivras. » — « C’est donc un devoir d’aimer le prochain, c’est un devoir de s'aimer soi-même, » écrit M. Secrétan (Discours laïques : La Conscience, p. 318-319), commentant la parole que nous venons de citer. « Comment aimerions-nous l'humanité sans nous aimer nous-mêmes, nous qui en faisons partie ? Comment aimerions-nous Dieu sans nous aimer aussi, puisqu'il nous aime ? »

(3) Actes, XXIV, 25.

dre , mais à la crainte des châtiments futurs, et surtout à l'attrait des récompenses d’outre-tombe ; en un mot, à la peur de l’enfer et encore plus à l’espoir du ciel ?

C’est qu'après tout l’amour de soi ne saurait être entièrement condamné; et aucune morale, si rigoureuse soit-elle, u’oserait porter contre lui une irrévocable sentence d’ostracisme (1). Si l'excès de ce sentiment est blämable , le sentiment lui-même n’est pas mauvais. Il ne le devient que lorsqu’il mérite le nom d’égoïsme. Mais l’on ne saurait détruire totalement l’amour de soi sans détruire du même coup la personnalité humaine, c’est-à-dire l’œuvre de Dieu. Il n’y a pas de religion qui puisse subsister sans l’amour de soi. Qu'est-ce , en effet, que la religion, sinon un rapport vivant entre deux êtres, un amour réciproque ? Mais là où un seul des êtres agit, parle, interroge, aime, il n’y a plus religion. Et on la détruit aussi bien en enlevant à l'homme l’amour de soi qui lui permet d'aimer Dieu, qu’en faisant de Dieu un être qui n’est autour de l’homme que d’une façon impersonnelle , aveugle, insaisissable et qui n’agit sur l’homme que par l’action inaltérable de ses lois. Des deux côtés la conséquence est la même, et la religion ne peut survivre ni à la négation de la personnalité de Dieu ni à la négation de la personnalité humaine (2).

(1) « Les moralistes austères ont beau se battre les flancs, le bonheur reste toujours la pierre d'angle sur laquelle s'élève l’édifice de la vertu. » Secrétan, Le principe de la morale, p. 300. Cf. E. Naville, Le Devoir. Deux discours adressés aux dames de Genève et de Lausanne, p. 40, 42, 45, 47 : « Le bonheur est le but du devoir... Le but de la création est le bonheur. »

(2) « La recherche du bonheur est-elle bien un devoir, tout le devoir ? Il nous le semble : le devoir ne peut consister qu'à réaliser notre nature, c'est-à-dire notre volonté. Il nous est impossible de ne pas nous aimer nous-mêmes; si nous devions nous en abstenir, la loi morale nous commanderait l’impossible : au lieu d'établir en nous l’harmonie, elle n’y

Il ne faut donc pas trop se hâter de prononcer contre les sages hébreux un verdict de condamnation.

Nous n'estimons pourtant pas qu’il n’y ait absolument rien à retenir du reproche que nous avons essayé de réfuter. Il nous semble que, sur un point, une critique sévère et rigoureuse pourrait persister dans ses griefs contre le livre des Proverbes. En effet, il faut reconnaître qu’il y a diverses espèces d’utilitarismes, et que si la morale chrétienne est, en un certain sens, utilitaire , son utilitarisme est supérieur à celui des sages d'Israël. La supériorité des chrétiens et l’infériorité des sages résident dans la différence des idées que ces deux catégories de moralistes se font du bonheur. Si les sages hébreux ne doivent pas être censurés pour avoir choisi le bonheur pour but, ils doivent l’être pour avoir recherché un bonheur tel que celui qu’ils se sont proposé. Dans le bonheur , ce que le vrai chrétien voit avant tout, c'est la communion de Dieu, la perfection et la sainteté, l’amour ; au contraire, ce qu'y découvre le gnomique hébreu, non pas exclusivement, sans doute, mais enfin principalement, c’est une longue vie, de la richesse, une heureuse et nombreuse postérité. |

Pour ne pas prêter à cette observation plus de force qu’elle n'en mérite, il faut toutefois remarquer qu’elle porte non contre l’idée elle-même de la sagesse, mais contre ce que les sages ont emprunté aux autres Hébreux pour fixer cette idée. Tant que les Khacamim se bornent à définir la sagesse et à la recommander comme « la connaissance et l'emploi des meilleurs moyens pour arriver au bonheur, » ils sont ir-

produirait qu'un irrémédiable déchirement. En se plaçant au point de vue religieux, l’évidence augmente encore : le sens de la morale religieuse est de vouloir ce que Dieu veut; Dieu veut notre être, puisqu’il nous le donne ; par conséquent, nous devons le vouloir nousmêmes. » (Secrétan, Le principe de la morale, p. 183-184.)

répréhensibles. Ils ne cessent de l’être que lorsqu'ils acceptent la notion courante du bonheur. Le seul reproche qu’on puisse leur adresser frappe donc tous les Israélites aussi bien que les sages eux-mêmes, et n’atteint, de la Sagesse, que la partie qui ne renferme rien d’original.

D'ailleurs est-ce bien un reproche dont il y ait lieu de tenir grand compte ? Si la conception hébraïque du bonheur est inférieure à la conception chrétienne , qu’on y prenne garde , elle n’est cependant pas fausse. Elle est incomplète, mais vraie. Et qu'y a-t-il, somme toute, de tellement surprenant à ce que le Nouveau Testament dépasse l’Ancien, à ce que l’accomplissement s'élève plus haut que la préparation, et à ce que les enseignements de Jésus-Christ l’emportent sur ceux de Salomon et de ses collaborateurs ?

L’accusation d’utilitarisme n’est pas la seule qui puissé être lancée, du point de vue moral, contre les enseignements des sages hébreux. On serait également tenté de leur reprocher l'oubli dans lequel ils paraissent avoir laissé la notion du péché, ou du moins le peu de place qu’ils lui accordent dans l’ensemble de leurs conceptions. L'idée de l’universalité et de l’innéité du péché ne joue aucun rôle essentiel dans la doctrine de la Sagesse. Et l’on dirait même.que la Sagesse, étant la connaissance et la pratique des meilleurs moyens pour arriver au bonheur, suppose implicitement en l’homme le pouvoir d'employer par lui-même ces moyens et de réaliser, à l’aide de ses propres efforts, cet idéal.

A ces observations, si elles étaient fondées , il serait peutêtre permis de répliquer que, d’après ce que nous avons vu, la mission des sages n’est pas de prêcher la morale en ellemême et pour elle-même. Leur tâche consiste, à leurs pro-

pres yeux, dans l'exercice de la discipline, qui a pour but la communication de la sagesse. Quoique cette sagesse comprenne en soi la morale, ils seraient cependant excusables s’il était avéré que la partie spécialement morale de leur enseignement, sans être erronée, présente des lacunes et manque de profondeur.

Mais l’étude que nous avons consacrée à la discipline suffirait, à elle seule, pour démontrer que, dans la pensée des sages hébreux, l'humanité n’est pas tout à fait dans un état normal. Il serait naturel à tout homme de rechercher son bonheur, donc d’être sage. Et cependant, eombien n’y a-t-il pas de fous! Et quel immense champ d’activité ne voit-on pas s'ouvrir devant la discipline à ses trois degrés! La discipline paternelle, qui est si souvent recommandée, n'est-elle pas une preuve que les enfants naissent non pas sages, mais insensés, puisqu'ils ont un si grand besoin d’être instruits théoriquement de la Sagesse et d’y être pratiquement exhortés par les châtiments ? La discipline humaine , à laquelle appartient en quelque sorte la collection des Proverbes, n’établit-elle pas combien la sagesse est, après tout, peu spontanée au cœur humain, puisque, après avoir été soumis à la discipline paternelle, il y a encore tant d'hommes dont la folie persistante réclame une autre discipline ? Et enfin, la discipline divine, en signalant la nécessité, dans certains cas, de châtiments plus ou moins terribles, directement infligés par Dieu lui-même aux hommes rebelles à tous les autres modes de la discipline, ne vient-elle pas confirmer de nouveau, à sa manière, la difficulté que l’homme trouve à devenir sage ? D’où vient que tant d'hommes ne veuillent ni connaître ni pratiquer les moyens assurés d’atteindre le bonheur ? Et d’où vient que ceux qui consentent à le vouloir n’y puissent parvenir qu’au prix de si pénibles efforts et sous l’aiguillon parfois douloureux de la discipline ? Ne

serait-ce pas dans la déchéance actuelle de l’homme qu’il faudrait voir la cause de ces faits surprenants, dans cette déchéance qui, en même temps qu'elle corrompt la volonté, remplit l’entendement d’ignorance et de ténèbres ?

Toutefois, pour justifier les sages hébreux, nous avons plus que ces inductions, quelque légitimes qu’elles puissent être : n'est-ce pas un aveu de la culpabilité générale des hommes que renferme ce distique :

Qui dira : j'ai purifié mon cœur, Je suis net de mon péché (1)?

On ne pourrait pas, il est vrai, multiplier les exemples de cet aveu. Mais, parce qu'il est isolé, doit-on le considérer comme nul et non avenu ? Nous le croyons d'autant moins qu'il y a, dans les Proverbes, d’autres sentences qui, sans exprimer identiquement la même vue, contiennent cependant des déclarations analogues ou susceptibles d’un sens voisin, celle-ci par exemple :

La folie est attachée au cœur de l’enfant ; La verge de la correction l’éloignera de lui (2).

Les sages hébreux ont donc connu le péché. Dira-t-on qu'ils ne l’ont pas assez connu et n’en ont pas assez tenu compte ? Mais les poètes gnomiques ne sont, à ce titre, ni plus coupables, ni moins clairvoyants que les autres Hébreux (3). Le sentiment du péché est loin d’avoir, dans les