CHEZ BENJAMIN DUPRAT

I.IBRAIRE DE l.'lXSTITrT, DE l.A BIRLIOTHÈQI E IMPF.RI AEE, ETC.. 1. HIE nu CLOITRE S.AIXT-BESOIT.

IDOO

LA

d’/IMIK5

LE MANTIC UTTAÏR DE FARID-üDDIM ATTAR.

L’énigme de la nature a été diversement expliquée par la philosophie. Il s’est élevé en dilTérents lieux et en diiïërents siècles de grands génies, auxquels la foule a été docile et qui ont fait adopter par des millions d’adeptes leurs suppositions réduites en systèmes. Toutefois, il manquait à ce grand mystère une explication authentique, qui pût satisfaire à la fois et l’esprit et le cœur. Cette explication, que la science humaine avait en vain cherchée, nous la devons à la révélation déposée dans les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament. Elle nous a fait connaître les deux points culminants du mystère Dieu et X'homme. C’est sur ce dualisme abstrait que se sont exercés depuis longtemps nombre d’écrivains distingués, juifs, chrétiens et musulmans, et ces derniers peuvent même être simplement classés parmi les hérétiques chrétiens '. Mahomet fit reculer le christianisme Jusqu’à une espèce de judaïsme ; il admet cependant non-seulement l’Ancien, mais le Nouveau Testament comme base de ses doctrines, et il reconnaît la mission de Aioïse et celle de Jésus, le Messie promis. Ainsi , l’islamisme n’est en effet qu’une grande aberration chrétienne. .Avec les sociniens , les musulmans rejettent la divinité du Sauveur, et, par conséquent, la rédemption; avec les unitaires, ils nient la Trinité, et enfin , comme les quakers, ils ne sont pas baptisés. Mais ils admettent la tradition de l’Eglise catholique sur le culte des saints et les prières pour les morts.

Les musulmans ont surtout déployé, pour développer le mystère de la nature , une subtilité remarquable. Ils ont entrepris une tâche bien difficile , l’alliance de la philosophie et de la révélation. Placés entre le panthéisme des joguis, indiens et le Coran, qui est quelquefois une

• CaUckitmt de Montpellier, i" »pc(ion, ch. iil, J 10.

LK LWG.UIK l»KS OISK.AI X.

infornic cojiic do la Hiblo , les philosophes musulmans nommes softs ont établi une école panthéiste appropriée aux idées musulmanes une sorte de doctrine ésotérique de l'islamisme, qu’on doit distinguer du panthéisme indien *, bien qu’elle n’oITre en réalité que les erreurs du védanta ’ et du sankhya *. Or, u le panthéisme, çomme doctrine morale, conduit aux memes conclusions que le matérialisme , négation de la liberté humaine, indüTérencc des actions, légitimité des jouissances temporelles. Dans ce système tout est Dieu, excepté Dieu lui-même, puisqu’il cesse par là meme de l’être »

Le spiritualisme des sofis, quoiqu’il soit le contraire du matérialisme, lui est en réalité identique. Mais si leur doctrine n’est pas plus raisonnable, elle est du moins plus élevée et plus poétique. Un voyageur anglais (Ourton) l’a parfaitement décrite en peu de mots : « The religion of bcauty, nhose Icading principle is that of carthly, tbe impcrfect type of heavenly love, lis high priests are .^nacreontic pocts; its rites uinc, mnsic and dancing , spiritually considered , and its places of tvorship meadovrs and gardons whoro the perfume of the rose and tbe song of the nighiingale , by charming tbe heart , are supposed to improve the mind of the listener. »

Il y a eu cependant des écrivains sofîs qui ont employé leurs efforts à faire concorder un à un avec les dogmes mahométans leurs propres principes, de manière à en établir l’orthodoxie “.

Il règne au surplus chez les musulmans, dit d’Herbelot dans sa Bihliothèque orientale, au mot Giamaat, une grande liberté d’opinion. Le plus grand nombre de leurs écrivains religieux appartiennent à la secte philosophique des soBs, ce qui a propagé parmi eux la doctrine du libre examen. I.cs docteurs les plus orthodoxes de l’islamisme semblent l’approuver, et on cite complaisamment cette sentence du célèbre Ibn Mas’ùd : ti L’Kglise ne consiste pas dans la quantité des personnes. Celui qui possède la vérité de son côté est l’Eglise, fùt-il seul ’. d

* Voycï te ctiapilro d’Ibn KIiKldoiiii sur la doclrinc dp» aotia, I. MI, p. Î9V cl suir, des Xotices drs

^ (k’» deux branches du pAnlIicisme sont mal i propos confondues par Graham dans son Trratise on sujism {Transactions of the literary Society of Bombay^ I. III, p. 89 et suiv.).

^ Vyaçadéia est Taulcur de ce système de philosophie, qui enseigne runîlc des êtres.

^ Kapila est rauleur de ce «jslèmc, qui enseigne le néant des choses visibles.

^ Cette phrase est tirée de ia remarquabir Histoire générale drs races humaines , par M. le comte Kusèbc de Salles.

® On a public dernièrement en Allemagne un curieux ouvrage turc où ce sujet est Iiabilement traité; mais on pense bien que c’est un tour de force sans résultat positif. Voyei sur cet ouvrage, qui a clé publié à I.eipaig par 11. Krcll, le rapport de 11. Mohl sur les travaux de U Société nsialique en 1840.

' .Vous disons aussi ; • Ibi Cbnstus ibi bVclesia. t

I,K l.l\T,AfiK DES OISEUX. .i

La ihônsopliic ou la doclrino des sofis est ancienne dans l’islamisme , et elle j est très-répandue , surtout chez les partisans d’Ali De là la croyance de ces derniers à rinfiision de la divinité dans Ali et leur explication allégorique de tous les préceptes religieux et cérémoniels. Toutefois, celui qui porta le premier le titre de soft, ce fut Abu Hàscliim de Kufa, qui vivait dans la dernière moitié du huitième siècle

Le célèbre so!i Bùyazid Bistami a dit ’ : a La semence de la théosophie a été mise en terre du temps d’AJam ; elle a poussé sous Noé ; elle a Oeuri sous Abraham, et du temps de Moïse les raisins ont commencé a se développer. Ils sont parvenus à leur maturité au temps du Christ, et au temps de Mahomet on en a fait du vin pur. Ceux qui parmi ses sectateurs ont aimé ce vin, en ont bu au point de perdre la conscience d’eux-mémes et de s’écrier : a Louange à moi! Ya-t-il un être plus grand que moi?» Ou bien : « Je suis la vérité (c’est-à-dire Dieu)! Il n’y a de Dieu que moi ! »

Il est bon de rappeler que soft ne vient pas du mot grec oo<^i; t sage » , comme on serait tenté de le croire, mais du mot arabe sùf u laine » , et qu’il signifie » vêtu de laine » . Une robe de laine est en effet le costume ordinaire des derviches ou faquirs, tous contemplatifs et spiritualistes.

On nomme aussi les sofîs mutaçauwif, mais ce mot sert plutôt à désigner le tàlib U novice » qui s’efforce de devenir sofi. On donne plus ordinairement au lâlib le nom de saiiÀ- a marcheur dans la voie spirituelle ». Par suite, ce mot se prend simplement pour a homme». Saint Thomas a employé dans le même sens l’expression de vUttor, dans la prose Lauda Sion , lorsqu’il a dit :

Ecee panU angotoruni Factus cibiia liatoruin.

tt Voici le pain des anges qui est devenu la nourriture des hommes. » On nomme abûditjat « esclavage » le service de Dieu , et abd u esclave », celui qui s’y consacre. Le contemplatif se nomme ârif u celui qui connaît » , et l’objet de sa contemplation marifat » la connaissance de Dieu ». Celui qui est parvenu à cette connaissance se nomme irait U approebé », mot qui, par suite, peut se rendre par saint. Jazb, c’est “ l’attraction » divine si bien développée dans une homélie de saint •Augustin *. L’état extatique qui est le résultat de la contemplation se nomme hdl u situation », et les pauses qu’on y fait, maeâm « station».

> Daos le Missionary Register, Londroii, 1818, p. 251 , U est dit (|u'il y n eu Perse seulement quaIrC'vingt mille sofii.

* Commentait^ de Hariri, publié par feu S. de Sacy, p. 595; \otices des Mu, t. \I1, p. 290.

3 Spren^cr, Journal .-If, Soc. of Bengal, 185fi, p. 13V.

* Troisième leçon du mercredi des Quatre-Temps de la Pentecôte du Brévioire de Paris.

L’union avec Dieu se nomme jam’, la séparation et la demeure avec Dieu, tukûnat.

Ou nomme jâhil n ignorant » le mondain, celui qui ne s’occupe pas des choses spirituelles, celui à qui elles sont étrangères.

Les musulmans distinguent b l’amour de Dieu n, ischc ullah ', du hubbal B affection n , muhubbat b amitié n , schauc b désir n , ischtiyàc B ardeur », wajd a extase ».

Telles sont les principales expressions employées par les spiritualistes musulmans. Il y en a beaucoup d’autres encore , mais leur explication exigerait des développements que ne comporte pas le cadre de ce travail

Les principes de la secte philosophique des softs ont été exposés dans de nombreux traités didactiques, mais ce sont surtout des ouvrages poétiques qui les ont rendus populaires. Les plus célèbres de ces ouvrages sont dus à des poètes de la Perse, et leurs poésies mystiques sont, il me semble, ce qu’offre de plus original la littérature persane, cette belle littérature trop peu connue encore, et si injustement jugée par Zamakbschari dans un vers qu’on regrette de trouver pour épigraphe d’un ouvrage classique ' :

B II y a la même différence entre les Arabes et les Persans qu’entre la datte et le noyau. » .

Le poëme que j’entreprends d’analyser offre , dans un cadre allégorique et sous des expressions métaphoriques, sinon un traité complet, du moins un tableau exact de la véritable doctrine des sofis, et présente sous son jour réel leur philosophie religieuse. Son titre de Langage des oiseaux (Mantic uttaîr) est emprunté au Coran (xxvii, 16), où on lit : B Salomon succéda à David, et il dit : O hommes ! je connais le langage des oiseaux. »

Ce poëme, un des monuments les plus curieux de la doctrine dont il s’agit, se compose d’environ quatre mille six cent cinquante vers du genre dit masnawi et du mètre appelé ratnl. Le poëte qui en est l’auteur * se nommait Muhammad ben Ibrahim; il avait le surnom de N'ischapuri, c’est-à-dire de la ville de Nischapur, le titre honorifique do Farid uddin (la Perle de la religion), et le sobriquet d’.Attar (Parfumeur). Il naquit

* Ces mots fuient graves sur le cluloo de la bague d’un priuce d’Aoude qui élail à Paris il y a qiielqiios années.

^ Voyps entre autres, b ce sujet, le Uemoire de S. de Sacy sur le nafhat uluns, t> XII des Notices des Mss., p. 326 et suiv. — ^ ('.hrestomalhic arabe.

* ÏjH vie d’.Atlar par Daulet Schih a etc publiée et traduite par S. de Sacy dans le Pend nameh d’Atlar. Voy. aussi la notice de sir (jon^ Onseley dans ses t Biographicol Notices of Persian Poetst, p. 236 et suiv. On trouve son portrait au département des gravures delà Bibliothèque impériale, peintures persanes, 0-d, 04, reuille 30.

en 1119 de Jésus^^hrisl, et mourut vers 1230, âgé de plus de cent dix ans, massacré par les soldats mogols de Genguiz Khftn. Il exerça d’abord la profession de parfumeur, ainsi que l’indique son sobriquet. Un jour que notre poëte était dans sa boutique, il passe un derviche qui s’arrête tout à coup, jette un regard sur les marchandises qui étaient étalées, puis pousse un profond soupir. Atlar, étonné, le prie de continuer sa route. « Tu as raison , lui répond l’inconnu, le voyage de l’éternité est facile pour moi. Je ne suis pas embarrassé dans ma marche , car je n’ai au monde que mon froc. Il n’en est malheureusement pas ainsi de toi, qui possèdes tant de précieuses marchandises. Songe donc à te préparer à ce voyage, k

Ce discours, disent les biographes originaux, fit une vive impression sur l’esprit d’Attar; il abandonna son commerce et le monde pour se consacrer exclusivement au service de Dieu. Pendant plusieurs années, il se livra aux exercices de la mortification et à la pratique de la piété. Il fit ensuite le pèlerinage de la Mecque et fréquenta beaucoup de pieux personnages. Ce fut ainsi qu’il recueillit la grande quantité d’anecdotes dont il a enrichi ses ouvrages, et qui fournissent de précieuses données à la biographie musulmane.

Dans sa vieillesse il reçut à Nischapnr la visite de Jalàl uddin Rùmî, auteur do célèbre Masnawi, et il lui donna son /Isrdr nâma » Livre des secrets n . Ce fut , dit-on , la lecture de ce livre qui inspira à Rûmi le goût du spiritualisme '.

Atlar n’a écrit en prose qu’une vie des saints musulmans, intitulée Tazkirat ulauliya (Mémorial des amis de Dieu). Ses autres ouvrages sont en vers, et forment un total de cent mille vers; mais je n’en parlerai pas ici , et je traiterai seulement du AfarUic uttaïr, qu’il écrivit vers 1175 , et qui jouit d’une immense réputation en Orient *. Dans le tableau analytique que je vais en donner, je comparerai quelquefois le sacré au profane , non pas que je veuille l’assimiler en rien ni faire un mélange impie, mais parce qu’il est consolant pour le chrétien sincère de voir la vérité se réfléchir sur l’erreur et témoigner des anciennes traditions divines, étouffées par les doctrines humaines. A défaut du soleil de la révélation qui éclaire notre intelligence, nous trouvons ici, au milieu des ténèbres de la nuit musulmane , quelques vers luisants dont la lumière phospborique nous rappelle l’éclat resplendissant de la vérité.

^ Je lire ce rennei^cmeni de F«ïi, traducteur hiodoiutAiii du Pond n/îma.

^ Le Afantic n*ett pas enUèrement ioeonoii en Europe. Feu S. de Stcf en a traduit quelques morceaux dans le tome XII des Xoticet des àfst. et dans les notes du Pend nameh du m£me Altar, et M. de Hanuner en a donné un aperçu sommaire dans son Getekickte der Schôntn RedekûnsU Pertiens,

LK LAXGAfiE DES OISEAIX.

Près d’un siècle après la publicalion du Mantic, il paraissait en Syrie un ouvrage arabe qui jouit aussi dans l’Orient musulman d’une grande réputation, et qui a quelques traits de ressemblance avec celui d’i\ttar. C’est celui de Xlucaddéci , auquel j’ai donné le titre français de •• les Oiseaux et les Fleurs », et qui est lui-mérac une imitation d’un livre arabe plus ancien, intitulé kdz uhrasiuina le Réveil du dormeur», lequel fut composé à peu près dans le même temps que le Mantic par Abu’Ifaraj Aljuzi. Sous quelques rapports, l’auteur de ce dernier ouvrage a pu en emprunter l’idée au Tuhfat ikhwàn ussa/an Cadeau des frères de la pureté », ouvrage célèbre qu’on a attribué à Attar, mais auquel Haji Khalfa donne pour auteur Majriti, de Cordoue, mort en 1004 '.

Les allégories morales de Mucaddéci parurent en Syrie vers l’époque où le Roman de la Rose fut écrit en France. Ce dernier ouvrage , qui a joui d’une grande popularité dans le moyen âge, a quelque analogie avec les Oiseaux et les Fleurs , et surtout avec le Mantic. En effet , ce roman est généralement considéré, avec juste raison, comme mystique, et la rose mystérieuse proposée à la conquête de l’homme, c’est Dieu luimême. L’objection qu’on a tirée des images licencieuses ci des expressions libres qu’on y trouve pour rejeter l’idée d’un but religieux ne me parait pas fondée ; car tel était le mauvais goût du siècle. En Orient, on trouve plus que partout ailleurs ce mélange extraordinaire. On y trouve même la mention fréquente de l’amour antiphysique ; elle salit les poésies mystiques de Saadi , de Hafîz et d’autres célèbres écrivains. Attar lui-même a cédé quelquefois à ce déplorable relâchement des mœurs chez les musulmans , dans ses expressions et dans ses tableaux. On y trouve du reste, comme chez tous les poètes so6s, un étrange amalgame de l’amour spirituel et de l’amour charnel. Au surplus, ce singulier mélange n’est pas particulier à l’Orient musulman. L’éminent érudit M. V. Leclerc ’ a dit à ce sujet : u Les annales de cette poésie qui invoque sous le nom d’une femme la Divinité elle-même, dont cette femme est le symbole ou idéal ou visible, s’ouvrent pour l’Europe par un grand nom philosophique, celui de Platon. C’est Platon qui a dit que Dieu est la

1 On trouve dam lo riche bibliothèque de M. le comIe Charles de l'Escalopicr uii curieux ouvrage du même genre, mais sur les oiseoux seulement. Il est intitulé : La V€riu enseignée par les oiseaux, parle R. P. AUrd le Roy. Liège, 1653, p. iu>8“. Qiiclqurs>ua$ de nos oiseaux y sont mentionnés : le rossignol, symbole de la musique; le paou, de l'orgueil; la colombe, de la sincérité; le perroquet, du babil.

On trouve dans la même bibliothèque XOmühologia moralis, per disenrsus prtrdicahiles , OHCtore Hueber, Mouachii, 1678, in-rolio.

Dans un article qu'il a consacre ù l'examen de l'ouvrage de M. E. J. Delécliixc, iuiitulé : ■ Dante Alighicri ou la Poésie amoureuse cl mystique, t l^nris, 18V8.

LE LAXOAfiE DES OISEAUX.

beauté unique d'où émane tout ce qui esl beau dans le inonde, le terme suprême où doit aspirer le cœur de l’bomme qui s’y élève par degrés,

en contemplant d’abord le beau sensible L’amour des êtres créés est

le symbole et le premier degré de l’amour de Dieu. »

Il existe en bindoustani un roman qui ressemble en quelque chose au Roman de la Roue, et qui porte le même titre; c’est la Rose de Ratatrait On trouve précisément dans cet ouvrage un passage où est exposée poétiquement, en peu de mots, la doctrine des so6s musulmans. Voici ce passage ;

O Dieu existait seul au commencement des siècles; il était concentré en lui-méme; le soleil de sa substance était resté caché derrière le voile du mystère; il se complaisait dans son amour; mais il éprouva le désir de se manifester au dehors; il voulut montrer sa beauté, faire connaître le vin de son amour et mettre en évidence le trésor caché de sa nature. A cet effet, il créa l’univers. Ce fut ainsi que l’unité de Dieu alla se réfléchir dans le miroir du néant

» L’homme est la plus parfaite des créatures de Dieu ; il est l’image et la ressemblance du Créateur. Il est le roi de la nature, parce que lui seul dans le monde se connaît lui-méme , connaît ainsi le Créateur et possèdc^l’intelligence de la révélation. On peut comparer Dieu au soleil qui se réfléchit dans l’eau. Or, le reflet de )a lumière n’est que la lumière elle-même. C’est ainsi que des hommes religieux, enivrés de la coupe de la communion divine, se sont écriés : Je suis Dieu. En effet, l’homme participe aux attributs divins, que dis-je? sa substance est celle de Dieu même. La seule différence, c’est qu’il n’est qu’un être casuel, tandis que Dieu seul est l’être necessaire. »

Je vais résumer actuellement la doctrine des sofis en un petit nombre d’articles qui seront occasionnellement développés plus loin. Voici ce symbole du panthéisme islamique :

1° Dieu seul existe ; il est dans tout et tout est lui-même’.

< J’cQ ai donné U Iradudion abri'jjée dans le Journal asiatique en 1835; cl plus complète dans la Rerue de l'Orient, 1858-59.

^ Saint Paul a dit (Hébr., xt, 3) : « C’est par la foi que nous comprenons comment le monde a pu être formé par la parole do Dieu, on sorte que ce qui était invisible soit devenu visible. > L’idée des sofu que le monde est le reflet dx> la Divinité » Tombre du soleil, se trouve exprimée de même dans h^kart, Mystique du moyen âye , cité par M. J. Sondox dans la Reçue chrétienne , numéro d’aoùl 1859. Le cbrlstianisiiic trop formaliste du mojen i>^c avait fait naître chez les ûmes généreuses ces idées mystiques qui déijéiièrent facilement en panthéisme. Jean de Parme, général des Franciscains, auteur du livre célèbreàutitulé : • L’Évangile étemel, • et même l’auteur encore inconnu de « l’Imitation > proclament que se perdre en Dieu c’est le but auquel ou doit tendre.

3 Pope s’exprime d'une manière analogue dans ces vers {Kssay on man) :

• Usrnu iu Ih* ibb . rcfraskei in lhe brrn» ,

• (îloBi iii Ibe «Ur«, snd btauont ia lhe Iith. •

2° Tous les élrcs visibles et invisibles en sont une émanation ' ; «divin» particula auræ » , et n’en sont réellement pas distincts La création est une sorte de jeu ou de passe-temps de la Divinité : « Ludens in orbe terrarum. n Prov. viii, 31.

3* Le paradis et l’enfer, tous les dogmes enfin des religions positives, ne sont que des allégories dont le sofi seul connaît l’esprit.

4” Ainsi les religions sont indifférentes *. Elles servent cependant de moyen pour arriver à la réalité. Quelques-unes sont plus avantageuses que les autres pour atteindre ce but , entre autres la religion musulmane, dont la doctrine des sofis est la philosophie.

5* Il n’existe réellement pas de différence entre le bien et le mal, puisque tout se réduit à l’unité, et qu’ainsi Dieu est en réalité l’auteur des actions de l’homme.

6* C’est Dieu qui détermine la volonté de l’homme, et, ainsi, ce dernier n’est pas libre dans ses actions.

7° L’âme est préexistante au corps et y est renfermée comme dans une cage ou dans une prison *. La mort doit donc être l’objet des vœux du sofi; car c’est alors qu’il rentre dans le sein de la Divinité dont il émane, et qu’il obtient ce que les bouddhistes nomment le nirwana, c’est-à-dire l’anéantissement en Dieu.

8° C’est par la métempsycose que les âmes qui n’ont pas rempli leur destination ici-bas sont purifiées et deviennent dignes d’étre réunies à Dieu.

9* La principale occupation du sofi doit être de méditer sur l’unité et de s’avancer progressivement par les divers degrés de la perfection spirituelle, afin de mourir en Dieu *, et d’atteindre dès ce monde à l’unification avec Dieu.

10* Sans la grâce de Dieu , ce que les sofis nomment faiz, on ne peut de soi-même parvenir à cette union spirituelle ; mais les sofis admettent

^ Le sfBtènie d’croiaition semble fondé sur ce texte du Coran, i, 151 : c \ous sommes de Dieu et nous retournons à loi. •

^ L*homme est le reflet du Créateur, comme il a été dit plus haut. Atiar dit dans le MarUic, que Dieu est le soleil et lui l'ombre. Feuerbach, élé\c de Hegel, a soutenu l’impie thèse inverse : t Dieu, a-t-il dit, c'est l'homme reproduit dans un merveilleux mirage. C’est le reflet de l'ombre grandiose du genfe humain, c'est l'image de Xarcissc dans la fontaine, i

* Voici la traduction d'un vers du célèbre sofî JalAl uddin RAmt qu’on cite à ce sujet : i En quelque lieu que nous mettions le pied, nous sommes toujours, Soigneur, dans ton ressort. Dans quelque coin que nous nous retranchions, nous sommes toujours chei toi. Peut-être, disinnt-uouB, il y a quelque chemin qui mène ailleurs; mais quelque chemin que nous ayons pris, il nous a toujours conduits vers toi. • C'est dans un autre sens que David a dit à peu près la même chose dans le ps. cxviii, v. 8 et suit .

* t L'âme, d’après un dicton populaire, est un prisonnier, qui en s'échappant tue son geôlier, t

A tn poêle musulman de l’Inde a dit : • Pour celui qui est mort (en l^cu), le nom même de

l'eiistence est une sorte de déshonneur, t

la grâce suffisante , car ils disent que Dieu ne refuse pas son secours à celui qui l'attire par ses fervents désirs.

Les funestes doctrines dont je viens de donner le symbole n’ont pas été, on le sait , sans partisans dans l’Europe chrétienne. Noos avons entre autres nos sofis dans les adamites qui enseignaient que l’âme humaine était une émanation de la Divinité emprisonnée dans les organes corporels ; qu’il fallait donc chercher à l’en affranchir ; que tous les actes du corps étaient indifférents en eux-mémes et ne portaient aucune atteinte à l’âme.

Sans aller aussi loin, plusieurs chrétiens célèbres ont émis des opinions tout à fait panthéistes. Ainsi, dans le septième siècle, Maxime le Confesseur, sans s’écarter ouvertement des dogmes de l’Eglise, supposait Dieu en tout et considérait son essence comme la vie de tous les êtres. Ainsi encore , Cabasilas voulait dégager l’âme de tout le poids dont la nature enveloppe nos facultés, pour arriver à la fusion absolue avec l’im ineffable, préparée par la contemplation. Pour tous ces mystiques, l’unification avec le premier principe et l’absorption complète de l’être sont le dernier terme de l’épuration de l’âme. L’Eglise latine a eu aussi son panthéisme spiritualiste comme l’Eglise d’Orient, mais il y a entre les deux Eglises une différence que le savant helléniste M. Hase a signalée dans le Journal des Savants '.

Au surplus, il ne faut pas toujours prendre à la lettre les expressions impies des écrivains mystiques de l’Orient musulman. Attar, par exemple, dans l’épilogue do Mantic, dit qu’il n’est ni musulman ni infidèle; et, quelques lignes plus bas, il demande à Dieu de le conserver dans l’islamisme. Le panthéisme des écrivains musulmans est quelquefois plus apparent que réel. On doit les juger par l’ensemble de leurs idées et non par des phrases isolées’. Quoi qu’il en soit, malgré leurs théories insensées, les sofis suivent souvent avec fidélité dans la pratique les devoirs extérieurs de la religion : Inlus ut libet , Jbris ut morts est.

Avant d’aborder l’analyse détaillée du Mantic uttaïr, et de mettre par là en lumière les doctrines philosophiques des sofis, je dois indiquer en quelques mots le sujet allégorique du poëme.

1 Hérétiques des premiers siècles de rÊglise. — ^ Article sur Touvrege de Oass, intitulé : Die Mystik des KitoUsüs CabatUas, cahier de oosembre 1849.

3 C'est ainsi qu'en lisant, sans le contexte, certains passages de Ximitatinn, et en ignorant qu'ils sont lires de ce livre admirable, on pourrait croire que son pieox auteur est panthéiste. On lit, par exemple, au ch. iii , v. 1 du livre : t Cui omnia unum suni, et qui omnia ad unuro trahit, et omnia in uno videt, is potest stabilis corde esse et in Deo pacificus permanere. O veritas {ulkaec, comme le disent les musulmans) Deux! fac me unum tecum in carilatc perpétua, t El ch. IV, V. 5 du livre m : t Dilata me in amore, ut discam înteriore cordis ore doguslare, quant suave sit amarc, et in ainorc tiquefieri et nalarc. t

l.E LANOAr.E DES OISEAUX.

Les oiseaux vivaient en rc|)iibliquc , mais ils sentirent la néeessité d’avoir un roi. Un pays sans roi, dit un proverbe indien, esl commf une nuit privée de la clarté de la lune et une femme vertueuse sans mari La huppe, que les traditions rabbiniques et musulmanes donnent pour ^uidc à Salomon dans son voyage à Saba, et qui, ayant ainsi connu ramilièrement le grand roi d’israel, était plus que tout autre oiseau capable d’apprécier les qualités que doit avoir un bon roi, la huppe, dis-je, propose aux oiseaux pour souverain Simory, oiseau extraordinaire qui réside au Caucase et dont elle loue les admirables mérites.

Les oiseaux agréent Simorg pour roi , mais ils sont effrayés par la longueur et le danger du voyage qu’il faut entreprendre pour aller le trouver. Les principaux d’entre eux exposent tour à tour leurs objections ou leurs excuses, mais la huppe les réfute toutes. Leurs raisons sont celles que donnent les mondains contre les préceptes de l’Kvangile. C’est le repas du père de famille que dédaignent les conviés. Quelques oiseaux spiritualistes n’élèvent aucune objection , et se contentent d’adresser à la huppe des demandes sur ce qu’ils ont à faire.

Tous les oiseaux se décident enfin à partir, mais la plupart périssent en route de faim, de soif, de fatigue. Enfin, après bien des peines, et après avoir franchi sept vallées mystérieuses, ils arrivent au nombre de trente seulement auprès de Simorg. Or, ce mot signifie en persan trente oiseaux. Ainsi les oiseaux, qui représentent les hommes, se retrouvent eux-mémes en Simorg, c’est-à-dire en Dieu.

Telle est l’allégorie dont Attar s’est servi pour enseigner l’unité des êtres et l’existence de Dieu seul, représenté par l’oiseau mystérieux du Caucase.

Le Mantic se divise en deux parties, ainsi qu’.Attar le dit lui-même dans son épilogue ; le Mantic uttaïr proprement dit, c’est-à-dire les Conférences préparatoires des oiseaux, et le Macàmàt ultuyûr, c’està-dire les Stations des Oiseaux, ou, comme Attar les appelle aussi, les Séances du chemin de la stupéfaction et le Diiran des poésies du vertige. En effet, dans plusieurs manuscrits, ces deux parties sont distinctes et forment meme quelquefois deux poèmes différents. Le Mantic %e compose d’une introduction, des deux parties dont je viens de parler, et d’un épilogue. Partout le récit est coupé, de temps en temps, par des anecdotes ou des paraboles propres à faire ressortir les pensées de l’auteur et à mettre en relief ses doctrines.

Actuellement, ou pourra, je pen.se, me suivre facilement, tant dans l’analyse plus complète que je vais donner de l’ouvrage, que dans les nom-

* P rem ragar, ch. u.

LK LANGAGE UES OlSEAl .V 13

brcux uxlrails que je traduirai du persan en français aussi litlcralcment que notre goût le comporte , en m’aidant des traductions hindoustanic et turque qui en ont été faites. <• C’est une chose presque incroyable, dit le célèbre Arnauld d’Andilly que l’extrême. difficulté qu’il y a à faire des traductions aussi fidèles qu’élégantes et aussi élégantes que fidèles. Il est incomparablement plus aisé de bien écrire de soi~méme, dans la liberté tout entière que l’on a de s’exprimer, que de traduire, dans la contrainte où l’on se trouve pour rendre fidèlement et éloquemment, tout ensemble, les pensées de l’auteur. »

Les musulmans commencent toujours leurs écrits par une invocation à Dieu suivie des louanges de Mahomet et des quatre premiers khalifes ou des imêms ‘, et quelquefois des uns et des autres. Attar n’a pas manqué de se conformer à cet usage, et il n’a pas employé moins de cinq cent quatre-vingt-douze vers à cette introduction. Les vers dont elle se compose sont souvent empreints d’une véritable éloquence, et on y trouve çà et là de belles pensées, mais quelquefois des images bizarres et singulières qui font l’admiration de l’Orient, mais que notre goût réprouve. De cette introduction, je ne traduirai pas les lieux communs qu’on trouve dans la plup.at des ouvrages musulmans, mais seulement ce qu’elle présente de neuf ou du moins de peu connu, et tout ce qui tend à faire apprécier l’esprit des doctrines de l’auteur.

U Louange, dit Attar en commençant, au pur Créateur des âmes, qui a gratifié de l’âme et de la foi l’homme fait de poussière, qui a placé sur les eaux son trône, et qui a mis dans les airs des créatures terrestres. « On voit que l’auteur du Mantic passe tout de suite a la création des oiseaux, qui sont les héros de son livre. La pensée qui précède est biblique , c’est le spiritus Domiiii ferehatur super aquas de la Genèse ’.

II a donné aux cieux , continue .Attar , la domination , et à la terre , la dépendance. Aux deux, il a imprimé un mouvement perpétuel; a la terre un uniforme repos. Il a étendu le firmament au-dessus de la terre comme une tente sans pieux. En six jours , il a créé les sept planètes , et nu moyen de deux lettres il a créé les neuf coupoles des cieux. «

Nous trouvons ici deux jeux de mots qu’il faut expliquer : les sept planètes font allusion aux sept jours de la semaine, dont six seulement furent employés à la création. Quant aux deux lettres dont parle .Attar, ce sont celles qui forment le mot hun « sois », formé de deux lettres seulement en arabe, et cité dans un célèbre passage du Coran (ii, 111), qui représente le dixit et facta sant de la Bible *.

‘ L(*Ure« (!' Arnaud d’Andillf à l'abbc de Rance. — ^ Seton qu'ils sont sunnites un sefaiites. — ^ 6>«., 1,2. — * Ps. xx-ui, Ü.

LK LAXUAGE DES OISEALX.

U Dieu a donné à la fourmi une taille aussi fine qu’un cheveu ; il l’a mise en rapport avec Salomon Il loi a départi on beau vêtement digne des Abbacides, robe de brocart que le paon lui envie, et qu’on n’a pas eu la peine de tisser.... i>

« Dans l’hiver il répand la neige argentée; dans l’automne, J’or des feuilles jaunies... A l’idée de Dieu, l’esprit se déconcerte, l’âme s’affaisse. A cause de Dieu, le ciel tourne, la terre chancelle. Depuis le dos du poision jusqu’à la lune, chaque atome atteste son existence. La terre inférieure, le ciel élevé, lui rendent l’un et l’autre témoignage, n

Il est souvent fait allusion dans les poésies musulmanes à cette idée de la cosmogonie persane que le monde repose sur le dos d’un poisson. Or poisson se dit mà/ii en persan , et lune, mâh. De là les jeux de mots perpétuels sur le poisson et la lune; sur l’empire, par exemple , du Roi des rois, qui s’étend de la lune au poisson. On trouvera plus loin d’autres allusions à cette idée.

U Dieu produit le vent, la terre, le feu, le sang. C’est par ces choses qu’il annonce son secret *. Il pétrit de la terre , et après quarante jours il y mit l’âme : lorsque l’âme entra dans le corps, elle le vivifia. Dieu lui donna l’intelligence, pour qu’elle eût le discernement des choses; il lui donna la science pour qu’elle pût les apprécier. Quand l’homme eut ces facultés, il confessa son impuissance, et, submergé dans l’étonnement, il lâcha d’agir.

n Amis ou ennemis, tous courbent la tête sous le joug de Dieu : c’est sa sagesse qui l’impose, c’est elle qui veille sur tous.

« Au commencement des siècles. Dieu a employé les montagnes comme des clous ' pour fixer la terre, et il a lavé avec l’eau de l’Océan la face du globe. Il a placé la (erre sur le dos d’un taureau. Or le taureau est sur le poisson, et le poisson est en l’air. Mais sur quoi repose le poisson? sur rien. Mais rien n’est rien ; et tout cela n’est rien. »

On le voit, dès le début de son poëme, Attar nous fait connaître son système ou plutôt celui des soGs. Tout ee qui est visible, c’est le néant; la réalité gtt dans le monde invisible. C’est là que nous devons chercher Dieu, le seul être réel, l’océan où les gouttes de l’existence vont se perdre. L’auteur revient cent fois sur la même idée dans le courant de

1 Ceci fail allusioD À une lègcfiJe cilée surate xxvil. s . 19. Celte surate porte le litre de ckapitre de In fourmit par<!<* que U mention de It légende dont ti l'tgit est re qu'il y t de plu» Rtillanl dan» ce chapitre. D'après cette légende, le» fourmi» que l'armée de Salomon foulait aui pieds B*en plaignirent à ce prince par Torganc de leur chef.

2 Young a dit (Xuit vii«) :

PârU, liks lidf'SrnlrMCi . coofoaaè : the «bote Cnre|i lk« leoBC, »d<( God b «sdmlaod.

3 Conf. Coran f lixviii, 7.

son poëme; cent fois il proclame l’unité des êtres. C’est qu’en effet les principes des sofis se réduisent proprement à ce dogme unique.

Mais continuons à écouter Attar : u Admire l’œuvre de ce Roi (Dieu), quoiqu’il ne la considère lui-méme que comme un pur néant. En effet, bien que son essence seule existe, il n’y a rien en réalité, si ce n’est elle. Le tréne de ce Roi est sur l’eau, et le monde est en l’air; mais laisse là l’eau et l’air, car tout est Dieu. Le ciel et la terre ne sont qu’un talisman qui voile la Divinité; sans elle ils ne sont qu’un vain nom. Sache donc que le monde visible et le monde invisible, c’est Dieu même. 11 n’y a que lui, et ce qui est, c’est lui. Mais, bêlas I personne ne peut le voir; les yeux sont aveugles, bien que le monde soit éclairé par un soleil brillant.

K O toi , qu’on n’aperçoit pas quoique tu te fasses connaître I tout le monde, c’est toi, et rien autre que toi n’est manifeste. L’âme est cachée dans le corps et tu es caché dans l’âme. O obscurité d’obscurité, d âme de l’âme I tu es plus que tout et avant tout. Tout se voit en toi, et on te voit en toutes choses.

« Ni l’esprit ni la raison ne comprennent ton essence , et personne ne

connaît tes attributs ' Les prophètes eux-mêmes viennent s’abîmer

dans la poussière de ton chemin. Quoique l’esprit existe par toi, trouvera-t-il cependant jamais la roule de ton existence?

n O loi qui es dans l’intérieur et dans l’extérieur de l’âme I tu es et tu n’es pas ce que Je dis. A ta cour, la raison a le vertige; elle perd le fil qui doit la diriger dans ta voie. J’aperçois clairement l’univers en toi, et cependant Je ne te découvre pas dans le monde. Tous les êtres sont marqués de ton empreinte ; mais toi-même tu n’as visiblement aucune empreinte; lu t'es réservé le secret de ton existence. Quelque quantité d’yeux* qu’ait ouverts le Grmament, il n’a pu apercevoir uu grain de la poutsière du sentier qui conduit à toi. La terre non plus n’a pas vu cette pouttière, bien que de douleur elle ait couvert sa tête de poussière, »

Ce dernier Jeu de mots, que J’ai cru devoir reproduire, commence une série d’allégories d’aussi mauvais goût. Je les laisse pour continuer à faire connaître ce qui , dans l’invocation , me parait offrir de l’intérêt.

Nous allons voir Attar reconnaître virtuellement la nécessité de la révélation, et c’est ce Irait qui caractérise le panthéisme de l’école musulmane. Mais les sofis ramènent tout à leur idée favorite. Ils ne voient dans la révélation que la manifestation de leur croyance, et ils pensent que la Bible et le Coran ont été seulement écrits pour l’homme qui se contente

1 On pcot dire k cc propus lire saint Augustin (srmi. Cxtrti« 5) : 4 Quid mirum si Deum non comprehendis? Si cnini coniprcbcodit non Deui. • * Allusion lux étoiles.

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