ESS

Li Ki. Nec tsô, Couv. I, p. 661. Une femme secondaire, même vieille, si elle n'a pas cinquante ans (époque théorique du retour d'âge en vertu de la théorie que la vie - féminine est réglée par le nombre 7 : 7 X 7 = 49 — 90) doit coucher avec son mari une fois tous les ( cinq jours.

XLIV b. — Tcheng. Coucher avec le mari une fois tous les cinq jours est un règlement propre {à la classe) des seigneurs. Les seigneurs épousent neuf femmes. Les nièces et sœurs cadettes couchent avec le seigneur deux par deux, ce qui fait trois jours; puis viennent les deux suivantes, ce qui fait quatre jours ; puis la femme princi-

pale a sa nuit particulière Hi À, ce qui fait cinq jours. Le Fils du Ciel couche une fois tous les. quinze jours

(avec chacun de ses groupes de femmes.)

XLIV c. — Tcheng (Glose au Tcheou li, vo JU dE). A partir des neuf Pin (femmes de troisième rang) les femmes du roi couchent avec lui neuf par neuf. Le règlement qui détermine l’ordre selon lequel les princesses couchent avec le roi, est fondé sur le fait que la lune est le symbole de la reine. Les femmes les moins nobles (vont coucher avec le roi) les premières (au début de la lunaison); puis

viennent les plus nobles. Les femmes du palais 7x 1 qui sont 81 (groupées en groupes de 9) ont 9 nuits pour elles ;

+les femmes de quatrième rang Che fou ÎLE #6 qui sont 27

ont 3 nuits pour elles ; les neuf Pin Ju qui sont 9 ont une nuit pour elles; les trois fou-jen ont üne nuit pour elles ; et la reine uné nuit: soit un tour de 15 jours : après la pleine lune (nuit réservée à la reine) on suit l’ordre inverse. (Dans les ménages seigneuriaux) la nièce et la cadette de Ja femme principale (qui forment l'un des groupes de deux) étant moins nobles que les deux suivantes (qui font un autre groupe) passent d’abord, Les

grands-officiers ont une femme et deux femmes epone “daires (cadette et nièce) : pour elles Le tour est de trois jours. Les Nobles ont une femme et une femme secondaire (ordinairement cadette de l'épouse), le tour est pour elles de deux jours. La femme secondaire ne doit pas empiéter sur Le jour réservé à l'épouse; quand c'est son

tour, elle ne doit pas prendre la nuit tout entière. Quand”

elle voit lés étoiles, elle se retire. (Cf. Fêtes et chansons, la chanson des Petites Etoiles, LXVII, p. 142).

III s N

LA SOCIÉTÉ CHINOISE DES TEMPS FÉODAUX é

Les textes que j'ai rassemblés établissent de façon formelle que la polygynie sororale était une coutume généralement suivie, en fait, et obligatoire, en droit, dans la noblesse, à la période féodale de l’histoire chinoise, qu’on nomme d'ordinaire la période Tch'ouen Ts’ieou et qui correspond à la fin de la dynastie des Tcheou (1). Les faits que les chroniqueurs nous ont conservés sont assez nombreux et assez explicites pour permettre une étude assez détaillée de l'usage ; mais ce n’est pas là peut-être le plus

grand intérêt de ces faits chinois : ils sont principalement

précieux parce qu'ils donnent le moyen de considérer une institution matrimoniale, connue jusqu'ici par des données ethnographiques un peu fragmentaires, dans ses

(x) Période connue principalement par le Tsouo tchouan, traduit par " Legge, et par les parties de l'Histoire de Sseu-ma Ts’ien contenues dans les volumes IV et V de la traduction de M. Chavannes.

rapports avec un état défini de l’organisation familiale et sociale,

Je donnerai d’abord en raccourci les traits caractéristiques de cette organisation (1).

A l’époque féodale, le peuple chinois se divise en deux paris ; d’un côté la noblesse ou ce que les érudits indi-

gènes appellent les familles distinguées pré R, de l'autre

és Dee des campagnes, les familles de gens simples, LES rustiques (2), ceux que les textes désignent le plus

souvent par l'expression FF DAN Chou jen, la plèbe.

Les rites, dit-le Kiu li (3), ne s'appliquent pas aux gens du peuple : en effet, les grands recueils rédigés par les ritualistes ne nous renseignent point sur les usages populaires, et nous ne posséderions sur eux que des indications isolées si le Che King ne nous avait conservé un ensemble important de vieilles chansons où nombre de ces usages se sont inscrits. |

(1) Aucune étude d'ensemble n'en a été faite : les documents ne” manquent pas, préparés par les traductions de Legge, de Couvreur et surtout par celle de Sseu-ma Ts’ien et les notes dont M. Chavannes l’a enrichie, J'ai décrit le genre de vie et les usages populaires dans les, Fêtes et chansons anciennes de la Chine. Une étude sur la Famille chinoise des temps féodaux, que je publierai sous peu, renseignera sur les usages de la noblesse, Le tableau que je donne ici de la société à

- l’époque ‘Fch'ouen Ts’ieou est tité des conclusions où m’ont conduit ces deux études.

(2) Cf. Ho Hieou (1b). SE l'expression LK « le paysan »; Fêtes et chansons, LXVI.

(3) Li Ki. Couvreur, I, 53 16 # F JF À : L'opposition see

les usages nobles et plébéiens est bien marquée par Ho Hieou (I b). Le Po hout’ong (chapitre du mariage)note (et c’est un fait curieux et important) que les familles rustiques donnaient la préférence à la gauche parce qu’elles prenaient pour modèle l'ordre céleste, tandis que les familles

distinguées, suivant l’ordre terrestre, préféraient la droite. E À E

RP Ze, € 2 D AU EE À

Les familles rustiques habitaient la campagne SŸ À hors de l'influence du gouvernement établi dans les villes (1); elles y vivaient dans des villages enclos H Li (2), réunissant toutes les maisons d’un groupé de personnes (3) dont la parenté était indiquée par un nom

de famille, Sing RE, propriété commune du groupe il y a des chances que ce nom de la famille fût celui du village familial (4). Unis par la communauté du nom, lien mystique qui leur apparaissait comme le signe d'une identité spécifique Fi #X, les parents vivaient £ V dans une intimité complète de sentiments FJ AA et de ésirs AS (5); ils formaient un groupe d'une solidarité si parfaite que leur parenté n’apparaissait point comme le

résultat de liens personnels, mais qu'elle dérivait simplement de la vie en commun; c'était une parenté de. groupe où ne se distinguaient point des rapports définis;

le langage n'éprouvait pas le besoin d’attribuer un nom particulier au père et un autre à l'oncle ; le même mot suffisait pour la femme de celui-ci et pour la mère, de même qu'il n’en fallait qu'un pour désigner le fils et le neveu. La nomenclature de parenté n'avait à tenir compte que des différences de sexe, d’âge‘et de génération. Dans ce groupement strictement homogène, pas de hiérarchie ou presque ; les membres du groupe se classaient d’après

(x) CF. Yi li. Gloses traditionnelles du Chapitre sur les vêtements de deuil. Cf, Steele, II, p, 19.

(2) CF. Fêtes et chansons. Chanson XL.

(3) CF. Yi li, Steelé, IT, p. 17. j

(4) Le beau-père du prince Han, Koueï fou {le père de Koueiï,le chef

de Kouei DA a sa résidence familiale au village (Li) de Æouei. Cf. XXVII, vers 3 et 5.

(5) CF. Kouo yu, Tsin yu, IV, 4. Cf. les joutes, Fétes et chansons,

l'âge (1) À et le doyen Æ parlait au nom de tous, C'était par des repas de famille que s’entretenait le sens de la communauté domestique, qui semblait reposer sur une identité substantielle, identité absolue entre deux parents de même génération (2); quand meurt-le doyen d’une famille, s'il reste un membre de la génération du mort, il remplit à sa place les fonctions du disparu ; on ne peut pas dire qu’il lui succède ; il n’y a pas de succession entre des

: ; Ar gens de même génération : ils se suppléent HA par rang d'âge (3), trop indistincts entre eux pour que le passage de l'un à l’autre paraisse marquer un changement.

La solidarité indistincte qui unit les membres d’un groupe familial, se traduit d’abord dans ces manifestations de l’unité domestique que sont les repas communiels ou encore les réunions de toute la parenté à l’occasion d’une mort ; elle est surtout sensible dans ce fait que Île groupe est absolument fermé ; même après qu'une organisation hiérarchique s’y fut développée, même après l’avènemend’une autorité familiale, de type seigneurial, et presque aussi forte que la romaine, jamais il ne fut possible au chef de famille d’introduire des éléments étrangers dans le corps domestique : pour perpétuer sa lignée, pourinstituer un héritier du culte, il demeura toujours obligé de prendre son fils adoptif à l'intérieur du cercle familial (4). La vertu

(i) Être chassé d’une famille, perdre la qualité de parent se dit :,

F À ne plus prendre sa place aux réunions familiales d’après son âge (m. à m. d'après ses dents). Cf. Li Ki, Yu tsao, Couvreur, I, 69r.

(2) Lés frères sont dits (Et n'être qu'un seul et même corps : on les compare aux quatre mémbres. Cf. Yi li, Steele, IL, v7.

(3) Cf. Ho Hieou (I b). |

(4) Cf. Yi li, Steele, If, pp. 12 et 19.

caractéristique (1) d’une famille fa, qui est le fondement de la parenté, est instransmissible, incommunicable.

Les groupes familiaux s’opposent fortement entre eux, au moins dans le cours ordinaire de la vie: pendant la bonne saison, lés parents cultivent en commun le champ domestique; pendant l’hiver, ils s'enferment tous dans le village familial. Mais le printemps et l’automne sont l’occasion de fêtes où ils se réunissent avec leurs voisins. Dans ces rapprochements solennels, les groupes voisins, fermés d'ordinaire, séparés et hostiles, s'ouvrent brusquement au sentiment inaccoutumé d’affinités qui les relient entre eux. Autant ils sont habituellement jaloux de leur indépendance, autant ils se sentent obligés, dans ces fêtes, à se fondre en une communion complète et pathétique ; ces groupes, usuellement impénétrables, se mêlent alors de toute manière : par un système d’échanges pratiqués avec la plus large libéralité, ils épuisent toutes leurs ressources : ce qu'ils gardaient jalousement, ils le livrent à l’orgie commune, les produits de leur terre, les enfants de leur sang. Aucun d’eux ne veut rien garder qui détruirait à son profit l'équilibre des forces traditionnelles sur quoi repose l° alliance des groupes voisins, car, de cette alliance, tous ont alors le sentiment qu’elle est un bienfait suprème (2). Ainsi, grâce à des prestations

mutuelles de type exhaustif, des groupes locaux H réus-

sissaient à se constituer en une Communauté de pays EX .

(x) Cf. Kouo yu. Tsin yu, IV, 4. Les ancêtres ne mangent que la cuisine de leurs descendants. Ce n’est que tardivement, et à la suite du développement des relations féodales, que les seigneurs envoyèrent à des

. d S —— princes de nom différent les viandes sacrifiées aux ancêtres IX TF4 par lesquelles se communiquait le Bonheur spécifique d'une race,

(2) CF, Fêtes et chansons, Le rythme saisonnier,

Dans intense émotion de leur rapprochement extraordinaire, les groupes voisins arrivaient à sentir dans leurs différents génies spécifiques assez d’affinités pour les autoriser à s’envoyer mutuellement leurs filles comme épouses. Les Communautés de. pays avaient pour fondement stable un système équilibré d'échanges matrimoniaux opérés en bloc; elles rajeunissaient périodiquement leur force par une célébration collective des mariages.

Il semble que l’organisation des Communautés de pays ait été d'abord très simple : très peu nombreux étaient Les groupes familiaux qui constituaient chacune d'elles, c’està-dire qui sentaient assez d’affinités entre leurs génies spécifiques pour pouvoir s'unir par une alliance matrimoniale : pour prendre femmes, le choix d'une famille déterminée était limité à un petit nombre d'autres familles (1). Il y a des raisons de croire qu’à l'origine une Communauté ne comprenait que deux groupes familiaux échangeant entre eux leurs filles: cette hypothèse est la seule qui rende compte de la nomenclature de parenté chinoise, où

Fe un seul mot suffit pour père et frère du père X, pour mère et sœur de la mère FF , pour sœur du père et belle-

[=] mère Hh pour frère de la mère et beau-père #, et

(x) Cf. Kouo yu. Tcheou yu, Il, r. Cetexte montre : 1° Qu'il est inter- | dit de se marier dans son propre groupe familial ; 2° Quül est interdit d’épouser hors du groupe confédéré dont on fait parie (RER qu’on doit obéir à une double obligation d'exogamie Es d endogamie) ; 3° Que parmi les possibilités d’union matrimoniale que laissent PADSIEREr ces deux premières interdictions, il y a lieu de tenir compte de règles de choix traditionnelles : Seules sont heureuses les unions entre des couples

à ME ur HE de familles traditionnellement définis, par exemple Ki et Ki $ Cf. SMF, IV, 466.

dans laquelle un homme ne distingue point entre son

gendre et le fils de sa sœur 5 (1). >

Pour résumer, la plèbe chinoise, telle qu’elle m’apparaît, était organisée en Communautés de pays, et chaque Communauté consistait en un couple de groupes locaux homogènes qui maintenaient entre eux un équilibre traditionnel, grâce à des prestations mutuelles et périodiques de type exhaustif. La principale de ces preslations était, celle qui fondait l'alliance matrimoniale, savoir un échange régulier de toutes les filles du groupe en âge d’être mariées.

Les érudits chinois ont bien marqué l’opposition des principes d'organisation de la société populaire et de la noblessé féodale : dans les groupes homogènes que. forment les gens des campagnes, tout revient & à traiter ses proches en proches (2) Si A » c’est-à-dire au sentiment des liens domestiques. Ce qui caractérise, au contraire, la société noble, c’est le sentiment de la hiérar-

chie EE À: la reconnaissance d’autorités constituées, dans l’ordre politique comme dans l’ordre familial. |

La noblesse, ce sont les habitants des villes seigneuriales (3), ceux qui se sont placés sous la recomman-

dation d’un seigneur ar qui sont ses vassaux Ex, qui : - Æ : . :

en ont recu une investiture 9f, qui lui doivent l'hom-

\ mage ER le service L= et le conseil Æ#, qui forment

(x) Chez les Todas le mariage normal est celui des cousins (issus de frères et de sœurs) (mariage de Matchuni. Cf, Rivers, p. 512 sqq.) et on le pratique par échange de frères: et de sœurs. Cf. /bid. p. 522 et les exemples,

(2) Cf. Ho Hieou (I b).

(3) Yili, Steele, LNp 19 4 ei, € >

sous sa direction un groupe hiérarchisé, une cour. Le seigneur est représentant d’une race sacrée, douée d’une

Vertu spécifique JE (A qui l’habilite à exercer une

Influen£e souvéraine 4k sur un pays déterminé, Par une espèce de collégialité avec le lieu saint de son pays, le

seigneur possède un pouvoir régulateur dont dérive une

double autorité sur les hommes et sur les choses (1); en raison de ce pouvoir tutélaire par lequel il réussit à accorder le cours de lafnature et les besoins humains, la terre est considérée comme son domaine et les hommes

comme ses vassaux À Hi À FE. Il réunit une cour dañs sa ville, à côté des temples où il rend le culte qui entretient en lui les Vertus dé sa race: ses vassaux assistent dans ce culte et participent avec lui à l’influence bienfaisante qui en dérive; ils y participent plus ou moins, selon l’étroitesse :du lien vassalitique qui les unit au seigneur (2). Les fidèles immédiats, qui communient avec lui dans les banquets sacrificiels de la façon la plus directe, obtiennent de ce fait comme une délégation de sa puissance régulatrice : les grands-offi-

ciers Àk À reçoivent une portion du domaine seigneurial ; ils ont une terre et des vassaux ; ils sont seigneurs,

mais à titre précaire, ét, au moins théoriquement, à titre viager..Communiant moins directement avec les forces

mystiques qui constituent le pouvoir du chef, les simples nobles ne reçoivent en principe qu’un fief de nature

mobilière TE : il consiste essentiellement dans la nourriture, principalement dans les viandes de sacrifice,

(x) Voir Fêtes et chansons : Les lieux saints. (2) Voir au Li Ki, Tsi t'ong Couvreur, IL p. 329 sqq. le récit de la communion vassalitique qui suit un sacrifice,

L8 LA POLYGYNIE SORORALE

qu’ils reçoivent du seigneur. Ils n’ont point droit à pos-

séder un domaine ou des vassaux proprement dits; mais ils sont revêtus d’un caractère auguste qui leur permet d’avoir, dans leur propre famille, figure de seigneurs.

La famille noble, comme la société, est de forme hiérarchique : elle est caractérisée par l’existence d’une

autorité domestique FT, Cette autorité appartient au représentant de la droite lignée par primogéniture. Le chef

a | de famille 7 FE est, avant tout, le chef du culte des Ancêtres ; grâce à ce culte qui le fait étroitement participer aux vertus ancesirales, il apparaît comme l’incarna-

tion directe et véritable IE Êg (1) des ancêtres ; il reçoit d'eux par délégation fF l'autorité qu’il exerce sur la

= parenté 7. Comme pour les vassaux, par l'effet de la communion, cette autorité descend aux chefs des lignées

collatérales 2h RÉ, et jusqu’au père de famille qui, s’il est fils aîné, est le seigneur, au sens propre, de ses fils, de ses neveux et de ses-cadets. La famille noble est un groupement féodal composé de sous-groupes de vassaux dont les chefs obéissent tous au seigneur commun, le chef de famille. Dans une telle famille, où existe une autorité, il y a lieu à succession: celle-ci se fait, non point d’après l’âge, en épuisant chaque génération, mais dans chaque souche (2) : le fils aîné succède au pouvoir sei-

gneurial du père, car il est chef du culte de son père défunt (3).

(r) Yi li, Steele, I, p. rr.

(2) Ho Hieou (TI b). :

(3) Yi li, Steele, IT, p: 19. La famille noble est essentiellement agnatique. Il en est autrement de la famille plébéienne ; je ferai la preuve (Famille chinoise, ch. VIT) que celle-ci fut d’abord régie par un système

Dans les villes seigneuriales, les familles nobles sont rapprochées -en une unité politique de forme plus complexe que n’est le groupement constitué par une Communauté plébéienne. Le rang qu’occupe leur chef dans la hiérarchie vassalitique détermine d'abord leurs rapports avec la famille seigneuriale. Ces rapports sont définis par un protocole minutieusement réglé, que nous connaissons surtout en ce qui concerne le deuil. Le principe de ce protocole est de conserver les distances hiérarchiques grâce à un système de prestations alternatives réglées; la largesse (1) seigneuriale s'étend, conformément à ce protocole, à toutes les familles vassales ; sous forme d'’hommages et de tributs, ses bienfaits précaires retournent ensuite au seigneur. D'autre part, entré les familles de même rang, un autre système de prestations alternatives, que régle aussi le protocole, permet d'obtenir un état d'équilibre. Les familles de même classe nobiliaire sont unies entre elles par des liens analogues à ceux qui rapprochent les familles

- accouplées d’une Communauté plébéienne ; seulement, la

valeur des prestations qui servent à obtenir le rapprochement n'est plus déterminée par le désir d’épuiser tous

de filiation utérine, À l’époque où elle coexiste avec une famille noble, elle n’a point encore pris le type agnatique : Les campagnards, disent les érudits, ne distinguent point entre leur mère et leur père : ilest clair que dans le système des communautés-couples de deux familles, les rapports, pour être de nature diverse, ne sont pas moins étroits entre le neveu-gendre et le beau-père-oncle maternel qu’entre le fils et le père, Noter le rôle joué encore aujourd'hui, surtout dans les familles du peuple par le beau-père et l’oncle maternel,

(1) Voir au Tsi T'ong. Li Ki Couv. Il, PP. 331 et 341 l’analyse des notions de largesse et de bienfaisance seigneuriales 7% el FE, et de

la règle interdisant d’accaparer # fi. Voir Fêtes et chansons , Le rythme saisonnier et Famille chinoise, ch, IV.

les moyens possibles d'union; elle est réglée eu égard

au statut nobiliaire de chaque famille: à chaque classe

conviennent des prestations définies. | Les différentes familles seigneuriales forment une

confédération (1) placée sous la suzeraineté du Roi na : du

Fils du Ciel XÀ ; certaines qui sont de même nom F]

RE 7 (Ed se considèrent comme les branches d’un même tronc: les rapports d'ordre politique qui sont établis entre elles sont réglés d'après les principes du droit domestique ; par exemple, de même que les parents s’interdisent toute vendetta, les seigneuries de même nom ne doivent point se faire la guerre. Pour celles qui sont de nom différent, leurs relations ressemblent à celles des familles antithétiques des Communautés plébéiennes; les échanges matrimoniaux leur semblent le plus efficace moyen d’atténuer leur antagonisme foncier, et le principe premier de toute alliance. Certaines ont entre elles une affinité plus sensible et forment des couples traditionnellement unis par l'alliance matrimoniale : même quand elles sont d’un éclectisme plus marqué, toutes considèrent comme une faute de ne point rester fidèles. à leurs anciennes relations : elles ont comme idéal une certaine stabilité fondée sur la pratique continue des mêmes systèmes d'alliance (2). C’est uniquement dans la classe des seigneurs que semblent avoir une force véritable ces groupements de familles attestés par une tradition suivie d’intermariages (3): dans la Confédéra-

(1) Confédération chinoise est le sens qu’il faut donner à FF El 1) Chine, souvent traduit par le royaume ou les royaumes du milieu.

(2) Vois Kouo yu. Tcheou yu, IH, 1.

(3) CF. SMT, IV, p. 398.

tion chinoise Hf Ed , les familles seigneuriales retrouvaient en effet une unité analogue à celle qui réunissait en Communautés locales les familles plébéiennes. Les familles de simple noblesse (1), au contraire, dont les chefs étaient attachés par une inféodation à une race seigneuriale, ne pouvaient posséder, à l’intérieur d’un groupe féodal, assez d'indépendance pour obtenir de former, grâce à des alliances matrimoniales stablés et définitives, des groupements dont la puissance eût fait obstacle à l'exercice du pouvoir seigneurial; seul, le lien qui attache le vassal au suzerain étant absolu, les familles ne pouvaient se lier entre elles par des liens d’interdépendance complète, pas plus qu’un fils de famille, dès qu'existe une autorité domestique, n'est laissé libre de contracter des amitiés qui l’engagent jusquà la mort (2).

min

LA POLYGYNIE DANS LA NOBLESSE f FÉODALE

Les érudits chinois qui se sont occupés des institutions matrimoniales, ont analysé les principes de droit qui leur semblaient les fondements des usages polygyniques.

(1) Le seigneur doit.être averti du mariage du vassal. Cf, Li Ki. Couvreur, Î, p. 31.

(2) Un fils soumis au pouvoir paternel ne peut s’engager dans une

amitié à mort, # HF X 2] Ur CF. Li Ki. Couvreur, I, p. 14 : C’eût

été contraire au principe que le père est l'autorité non seulement os Re | suprême -, mais unique, tel le ciel . Le seigneur est aussi

le ciel XK du vassal, Cf. Yi li, gloses aux textes sur le deuil pour le père et le seigneur : Steele, IT, p. r1,

Ils ont eu à cœur de justifier ces usages : -ils les présentent comme établis délibérément par le législateur et conformément au plan d'organisation de la société féodale. Leurs conceptions sont dominées par l’idée que la durée, pendant laquelle le pouvoir appartient à une

race, manifeste la légitimité de ce pouvoir Éÿ : cette durée dépend d’une force particulière à chaque famille,

le NH Bonheur idiosyncrasique propre à une lignée. Qui mérite d’être un chef, possède ce Bonheur et, par là même, est assuré de posséder une longue descendance. En vertu de cette théorie, toutes les règles matrimoniales apparaissent aux annotateurs comme des règles élaborées pour que les mariages donnerit de nombreux enfants (1).

Je montrerai plus loin que la polygynie, telle que la pratiquaient les différentes classes de la Noblesse, dérive d’usages anciens et populaires adaptés aux conditions nouvelles de la Société féodale. Je ne puis donc y voir, comme les auteurs chinois, une invention législative. Mais les analyses qu'ils en ont données ontau moins un mérite; c'est de rappeler ce fait essentiel : aux temps anciens de la Chine, le mariage était considéré comme l'acte fondamental non pas tant de la vie privée que de la vie publique, ou, pour mieux dire et seulement traduire une formule alors admise, les alliances matrimoniales étaient considérées comme les degrés par lesquels pénétraient dans une Maison seigneuriale le Bonheur ou le

Malheur RE af Ti NA € F4 (2 2). On va voir en effet que c'est bien de ce point de vue . l'on peut comprendre l'usage féodal de la polygynie.

(x) Voir par exemple les analyses plus loin citées du ne hou t'ong, chap. Mariage. Etc :

(2) Kouo yu, Tcheou yu, 1° disc.

. La polygynie, pratiquée dans la Noblesse, y était réglementée par deux règles antithétiques que j'étudierai l’une après l’autre : Un nobie, à son mariage; ne devait prendre femmes que dans une famille et il était plus ou moins strictement obligé de ne se marier qu’une fois. Inversement, la famille où il prenait femmes était tenue de lui fournir d’un coup un nombre d’épouses déterminé His son rang nobiliaire.

Toutes les femmes qu'un noble, d’après son rang pouvait épouser par un mariage, il devait les prendre

dans une même famille, Fi RE ; un noble ordinaire ou

un grand-officier les prenait dans une même maison Æ, dans une seule‘branche familiale ; pour un seigneur fieffé, elles venaient de trois seigneuries, c’est-à-dire de trois

branches familiales distinctes K.. mais rameaux d’une même famille : dans tous les cas, c'était une règle.

absolue qu’elles portassent le même nom RE, signe véritable de la parenté. |

Les manquements à cette règle étaient l’objet d’un blâme sévère : ils méritaient d’être inscrits dans les Annales au même titre que les violations de la loi d’exogamie. Le - Tch’ouen Ts’ieou, par exemple, en cite deux cas, et dans les deux cas, les annotateurs remarquent que le fait était contraire aux Rites (1). Ils le remarquent même à l’occasion’ du mariage de Po Ki, princesse de Lou, dent ils font, par ailleurs, ressortir la réputation de Vertu et dont la mémoire leur semblait mériter d’être gardée de toute tache (2). Ainsi, même dans une époque troublée et souvent appelée période d’anarchie, ces défaillances ne paraissent

(r) Cf. I (HI j et IN 4) et V.