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on les fait coucher au-dessus de la tète du lit de leurs parents. Mais leur caractère de « fille sacrée » ne paraît pas les gêner beaucoup, et elles savent très bien déjouer la vigilance de leurs argus ; aussi leur virginité n'est-elle que tout à fait problématique.

Ces indigènes savent parfaitement reconnaître différents signes de la grossesse, tels que la cessation des règles, les goûts bizarres, les vomissements, les mouvements actifs du foetus, l'abaissement du ventre quand la tête est engagée, les légères douleurs telles que des crampes que les femmes éprouvent un peu avant le terme car ils possèdent des expressions pour rendre ces différents phénomènes.

Ils désignent sous le nom de na ta tutua hapu rc5 la sympathie que deux femmes enceintes ressentent l'une pour l'autre. Ils s'imaginent en effet que, lorsque deux femmes sont près d'accoucher, l'une, bien qu'ignorant que l'autre est dans les douleurs, éprouve elle-même de la douleur, comme si elle allait accoucher, et que ces souffrances, ne cessent qu'au moment où l'autre est délivrée.

Les accouchements se font en public ; mais, pour éviter de se donner ainsi en spectacle dans un pareil moment, beaucoup de femmes cachent l'époque de leur terme et, quand celle-ci est arrivée, elles se retirent avec une amii} dans les bois pour accoucher tranquillement. Elles supportent les douleurs avec le plus grand courage et, quoique en général le travail se passe sans difficulté, il y a parfois des cas graves, qui se terminent par la mort de la parturiento.

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Leur posture est la suivante : assises sur une natte, les genoux élevés, les jambes écartées, les mains appuyées à terre en arrière ; un homme est assis derrière elles et leur entoure le corps de ses bras.

Quand l'enfant est né, on le laisse jusqu'à ce que le pla centa soit expulsé, parce qu'on tient à avoir un cordon aussi long que possible. Ces indigènes, croient, en effet, qu'un cordon très long est un signe de longue vie et que, lorsqu'il forme des circulaires autour du cou, l'enfant est appelé à devenir un guerrier illustre. Oa coupe le cordon (te pito) le plus près possible de placenta (te tufenna), avec un morceau de bambou en forme de couteau, puis on en lie l'extrémité avec un bout d'étoffe faite avec l'écorce du broussonetia. Ensuite le cordon desséché et le morceau d'étoffe qui a servi à le lier sont gardés avec le plus grand soin pendant plusieurs générations ; mais en temps de guerre on ne manque pas de les jeter à la mer.

Une fois la ligature du cordon faite, on lave l'enfant dans le suc qu'on oblient en grattant le cœur du bananier. Après avoir été ainsi lavé, on le couche sur des nattes. Puis on mêle du jus de canne à sucre avec celui qu'on retire de l'intérieur du coco râpé, et on donne ce liquide comme nourriture à l'enfant, jusqu'à ce que la sécrétion lactée de la mère soit étabhe. Puis, dès le lendemain de la naissance, on le laisse tout nu.

Il existe cependant encore aujourd'hui une coutume particulière. Tout en pratiquant un lavage général du nouveau-né, on respecte l'enduit sébacé qui se trouve aux oreilles et aux narines, car il ne doit être enlevé qu'en

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suçant fortement ces parties. Et môme il y a des hommes oX des femmes, qui se sont fait une spécialité de cette pratique, exerçant ainsi la profession originale de « suceurs d'oreilles et de narines » à l'usage des nouveau-nés.

Presque immédiatement après la délivrance, la femme ost conduite à la rivière où elle entrt; jusqu'à mi-jambes et reste ainsi debout. Alors une autre femme, placée derrière elle, pratique le massage de tout le ventre afin d'aider à l'expulsion des caillots qui restent dans l'utérus (tirio). (Jette opération est répétée à plusieurs reprises, puis on lave la femme sur tout le corps et on la ramène à sa demeure pour s'y reposer.

Quand une femme souffre beaucoup après ses couches, on ifait chauffer des pierres, comme pour cuire des aliments, puis on les recouvre d'herbes choisies dans ce but (te niapua), par- dessus lesquelles on place plusieurs couches de troncs de bananiers, qui contiennent beaucoup d'eau. Dès que la vapeur s'échappe, la femme se place audessus entièrement nue, pendant que les personnes chargées de la soigner forment autour d'elle une espèce de petite tente avec de l'étoffe. Au bout de quelque temps, quand la sudation est abondante, on porte la femme à la rivière où elle se plonge dans l'eau froide. Généralement '^Ue se trouve très bien de cette pratique qui n'a jamais causé le moindre accident»

On ne change rien au régime desparturientes et, dès le lendemain de leur accouchement, elles retournent à la pêche et reprennent leurs occupations habituelles.

Mais, quand une femme de rang élevé vient d'accoucher

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(faiere)^ le peuple de son district lui apporte une grande quantité de provisions pour témoigner de l'intérêt qu'il prend à l'événement.

L'avortement {epuŒru) est très commun et se pratique de deux manières :

i° e taahii te opu, procédé qui consiste à trépigner le ventre de la femme avec les pieds, mais il n'y a jamais que les maris brutaux qui s'abandonnent à de pareilles extrémités dans des moments de colère ;

2° e km tamarii. On introduit un morceau de bois dans la matrice jusqu'à ce qu'on ait perforé les membranes et piqué le fœtus. Au bout de quelques jours l'avortement se produit. Ce procédé laisse supposer, de la part des Taliitiens, des connaissances anatomiques très précises, que nous avons bien rarement constatées chez les peuples primitifs.

Quand une.femme est stérile, elle va consulter le prêtre, qui ne trouve rien de mieux que de pratiquer la cérémonie bizarre suivante, appelée te uruuruava ou e maro piijpii. Pendant la nuit, accompagnée du prêtre, la femme se rend devant le marae, tenant à la main un maïrci (gaule pour pêcher) auquel est attachée une ligne d'environ deux mètres, à l'extrémité de laquelle pendent des plumes rouges en guise d'hameçon. C'est à cet appât que doit venir se prendre l'âme, l'esprit qui doit amener l'enfant, dont elle espère être enceinte. Aussi elle agite la gaule, comme lorsqu'on pêche à la ligne, et ne cesse que lorsqu'elle croit avoir réussi. En même temps, elle récite la prière suivante :

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Oramatua maro piipii ia Hinaaro i te liapura e asaï, I te oromatua, i mua ite, Marae a maro piipii cetu aï, la noa a mai i te tamarii, Oia hoo te uruurua oa nei.

Quand au contraire, une femme a une famille nombreuse qu'elle désirerait ne plus voir s'accroître, c'est encore aux oromatua qu'elle s'adresse. Gela s'appelle te faaore raa et te punono ete. Elle commence par prendre le crâne de son grand-père (car les crânes de toute la famille sont conservés avec soin) et se rend auprès du marae. Là, elle s'assied sur le crâne de son aïeul et adresse aux dieux la prière suivante : « Que ce crâne serre à jamais mon sein de façon à l'empêcher de concevoir ». A cela s'ajoutent d'autres cérémonies qui nous sont restées inconnues ; mais un des moyens qu'on ne manque pas d'employer, c'est le bain de vapeur qui est administré conmie après l'accouchement.

Aux îles Philippines, on se sert de l'instrument représenté par la %. 83 pour masser l'abdomen des parturientes, soit pendant le travail pour l'accélérer, soit après pour faciliter la délivrance.

Chez les Tagbanuas de l'île Palawan (Philippines), lorsqu'une femme ressent les dernières douleurs de l'enfantement, elle sort de sa case, et si cette dernière est élevée sur pilotis, elle reste au bas avec son mari. Eh général, c'est le mari qui est l'accoucheur. Dans les cas

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difficiles, il appelle un voisin, rarement une voisine, si ce n'est une vieille matrone qui sert en même temps de prêtresse. Lorsque l'enfant est né, la mère le porte jusqu'à la rivière, fait sa propre toilette et celle de l'enfant, et alors seulement rentre dans sa case. Quand l'enfant est arrivé

F I G . 8 3 — Instrument femmes en couches, ; du Trocadéro).

n lîfiquo servant à masser l'abdomen des IX lies l'hilipii ines (Musée d'Ethnographie

à l'âge de un ou deux ans, s'il paraît bien portant, on lui donne un nom ; mais s'il semble avoir une mauvaise santé, les indigènes disent qu'il est inutile do lui donner un nom quelconque (Marche).