Définition des biens et des maux ; Dieu donne toujours

le soayerain mal aux méchants et le bien suprême aux justes. — Puissante évocation de Dieu au Jugement dernier : les grands interprètes de Dieu : Thomas deCelano, Michel- Ange, Victor Hugo (p. 85).

La doctrine providentialiste, qui a servi si hautement au grand évêque d'explication des événements publics, a été appliquée par lui, dune façon plus pratique pour chacun^ à la vie privée.

Il convient tout d'abord de noter ce qu'il en dit dans la 5* Elévation sur les Mystères, de la première Semaine, où citant et commentant les prophéties dlsaîe (chap. xli à xlv), il définit ainsi la Providence : « La prescience est la providence de Dieu. » Là il marque fortement, dès la première phrase, la différence de conception du temps pour l'homme et pour Dieu : « C'est moi le Seigneur, qui, dans le centre de mon éternité, vois tout commencer et tout finir. »

Ses Méditations sur lEvangile, au 30* et au 50* jour, sont, contre l'inquiétude, de dignes commentaires du « Sermon sur la Montagne ».

Sa Correspondance mentionne plus d'une fois la Providence, car ce qu'il prêchait en public, il le conseillait en particulier et le pratiquait pour lui-même. A quiconque ose nous faire une prédication morale, nous sommes toujours en droit de demander : Cette doctrine que vous

62 LA PROVIDBMCB ET LE BONHBUR

exposez en public, la vivez-vous par vous-même î LHntimité de votre vie, en nous servant d'exemple, nous est-elle un garant de votre sincérité ? — La vie morale de Bossuet, très connue dans le détail, est trop à l'abri de tout soupçon et répond trop victorieusement à cette question légitime pour que nous pensions même à la résumer. Il sufiBra de citer une de ses lettres de direction à M""** d'Albert de Luynes, religieuse de cette abbaye de Jouarre, en son diocèse, qui lui donnait tant de peine à réduire à Tobéissance. Elle est datée de « Paris, ce 17 novembre 1692 » (l'évêque de Meaux avait 65 ans).

J'arrivai samedi en cette vill.e. Je vais aujourd'hui à Versailles, où je porte toutes les lettres et tous les papiers concernant Jouarre, pour y prendre les résolutions que je viendrai ici exécuter. Il me semble qu'on a trop d'inquiétude. Il faudrait une fois être content de faire ce qu'on peut, et au reste s'abandonner à la divine Providence. C'est ce que je fais ; et bien résolu de ne manquer pas de ma part à ses moments, j'attends et je suis toutes les ouvertures qu'elle me donne. On retarde autant l'œuvre de Dieu, qu'on tarde à se mettre dans cette disposition. J'en dirai davantage quand j aurai eu le loisir de réfléchir sur tout : je n'ai pas encore eu le temps de me tourner.

Pour vous, ma Fille, laissez-vous conduire ; ne succombez point à la peine : jusqu'ici je la vois toujours la même, quelque différente que vous en

HOStUBT : LA YIE PlUYéB. *- I OS

paraisse la forme. Je prie Dieu, ma Fille, qu*ii loit avec vous (1).

Mais ce sont surtout les œuvres oratoires de Bossuet qui nous offrent, pour reconstituer sa doctrine, une riche matière.

Nous avons deux sermons « sur la Providence )>. Le premier fut prononcé à Dijon, le 7 mai 1656,1e troisième dimanche après Pâques : le jeune orateur avait 29 ans ; depuis quatre ans archidiacre à Metz, il avait été rappelé dans sa ville natale pour prêcher devant le nouveau gouverneur de Bourgogne, le duc Bernard d'Epernon, qui devait, le lendemain, faire son entrée solennelle dans la ville. Il parla, à la Chartreuse de Champmol, dans la chapelle des ducs de Bourgogne qui en avaient fait une merveille artistique; c'est là que se trouvaient, entre autres, les célèbres tombeaux du 16^ siècle que nous admirons aujourd'hui au musée de Dijon.

Dans ce discours se montrent des triomphes faciles de dialecticien un peu grisé de son art, une abondance de divisions et de subdivisions, qui sent sa jeunesse, mais aussi de beaux

(1) Œuvres complètes Je Bossue^» réimpression de Téditira A. Ubel, Parii, ches MeiUer frères, 1849, t. XXVII, p. 324.

accents inspirés par une vue pénétrante et profonde de la nature humaine.

Six ans plus tard, Bossuet, revenu à Paris, était dans toute la maturité de son taleat.

D'abord il prêcha des sermons isolés, puis des Carêmes dans les chapelles très courues des gens du monde, aux Minimes et aux Carmélites ; enfin il fut chargé du Carême du Louvre en 1662. Alors il fait une revision attentive de tous ses sermons de jeunesse (l'on en trouve la trace dans ses manuscrits) pour voir les matériaux qu'il pourra utiliser. De cette période il nous reste treize discours rédigés avec grand soin en manuscrit. C'est le vendredi 10 mars qu'il prononce son Sermon sur la Providence, et quand Ton songe qu'il va prononcer, le 19, le Sermon sur TAmbition et, le 22, le Sermon sur la Mort, l'on est confondu de cette verve de génie dans ces grands hommes du 17® siècle, témoin chez notre prédicateur cette quinzaine à trois chefsd'œuvre.

Pour ce second sermon sur la Providence, dont le manuscrit nous révèle un soin tout particulier (1), l'orateur reprenait son discours de Dijon, le refondait, en rassemblait plus simple-

(1) On trouve même un premier brouillon du premier point.

ment et plus fortement les idées, tout en sacrifiant certains arguments qui nous paraissent pourtant essentiels. — Il relut manifestement ce discours quatre ans après, en 1666, et prépara un nouveau sommaire, tellement le sujet lui tenait à cœur, pour un troisième discours qui ne nous est point parvenu.

 ces deux sermons il faut en joindre deux autres : l'un de 1659, date de l'arrivée de Bossuet à Paris, c'est le célèbre discours sur VEminente dignité des pauvres dans V Eglise, prononcé dans la chapelle des Filles de la Providence, l'autre faisant partie du Carême des Minimes, de 1660, Sur nos Dispositions à V égard des nécessités de la me, ainsi que les fragments de quelques autres.

Nous profitons, bien entendu, des travaux de premier ordre auxquels ont donné lieu, à la fin du 19^ siècle, la vie, le texte et la chronologie des œuvres de Bossuet et qui ont réparé la parfaite confusion établie, à bonne intention, par le digne Don Déforis, au 18* siècle : nous voulons parler des ouvrages de M. A. Floquet sur la vie de Bossuet, de M. Gandar sur Bossuet orateur^ de MM. Rebelliau et Lanson, et surtout de l'admirable édition deM . l'abbé Lebarq (1890-1896) revue sur les manuscrits, sûre et facile à lire, et que devraient posséder toutes nos bibliothèques

LA PROTIDENCS. 5

publiques et privées : nous lui emprunterons nos larges citations (1).

La méthode la plus facile et peut-être la plus agréable consisterait à suivre ces différents discours dans leur ordre chronologique, mais nous serions exposés à des répétitions, et de plus nous avons promis de nous attacher tout particulière* ment aux idées. Nous allons donc mêler ces différents discours et nous appliquer, par un classement rationnel, à mettre en ordre , et autant que nous le pourrons, en lumière les arguments divers du penseur, les dégageant de leur riche vêtement oratoire, ce qui ne nous empêchera pas d'en fournir souvent le développe* ment pris dans Bossuet lui-même.

Tout d'abord, commentant une fine remarque de TertuUien, Bossuet constate justement que « les hommes sont accoutumés, il y a longtemps, à manquer au respect qu'ils doivent à Dieu ».

(1) Uoe nouvelle édition, revue, de ce grand travail, a été entreprise en un plus petit format, plus commode» par les deux principaux^ spécialistes actuels du texte de Bossuet, MM. Urbain et Lévêque : le premier volume, paru en 1914, conduit Bossuet jusqu'en 1654

B08SUBT : LA VIB PRIVÉS. — I 67

Tons les attributs divins ont donc été blasphé* mes, mais iiucunne Ta été plus opiniâtrement que « cette Providence étemelle qui gouverne les choses humaines ». Pourquoi ? L'orateur est trop philosophe pour n'en pas rechercher les causes :

Rien n'a paru plus insupportable à Tarrogance des libertins, que de se voir continuellement observés par cet œil toujours veillant de la Providence divine ; il leur a paru, à ces libertins, que c'était une contrainte importune de reconnaître qu'il y eût au ciel une force supérieure qui gouvernât tous nos mouvements, et châtiât nos actions déréglées avec une autorité souveraine. Ils ont voulu secouer le joug de cette Providence qui veille sur nous, afin d'entretenir dans Tindépendance une liberté indocile, qui les porte à vivre à leur fantaisie, sans crainte, sans retenue (1) et sans discipline (2).

Comme l'œuvre de la plupart des prédicateurs, celle de Bossuet s'adresse tantôt aux croyants pour les fortifier, tantôt aux incroyants pour les convaincre. Ici comme souvent, Bossuet, digne frère de Pascal, se tourne, pour les persuader, vers les incroyants, les libres-penseurs.

(1) Variante : sans règle.

(2) (JEuures oratoires de Bos$uet, édition critique complète, par l'abbé J. Lebarq, doeteur ôs lettres, Desclée, deBrouwer tt Gie, Lille et Paris» t. Il, 1891, p. 150.

ceux que nos aïeux appelaient a les libertins », entendant désigner ainsi les hommes de leur temps qui étaient à la fois incroyants et débauchés, et nous allons avoir là d'importants fragments de la grande apologétique du 17** siècle.

Laquelle de leurs objections contre la Providence notre dialecticien va-t-il prendre à parti ? Est-ce celle contre la liberté humaine qui serait compromise soit par la toute -puissance, soit par la prescience de Dieu ? Non, il ne recommence pas les réfutations faites, ainsi que nous lavons vu, sur ces deux points par saint Augustin et par saint Thomas d'Aquin : il n'a sur ce sujet qu'une « Elévation sur les Mystères » qui est conduite sans aucun souci de démonstration (1).

Va-t-il aborder l'objection sur Vinégalité des biens, sur l'existence des riches et des pauvres, ce thème si fort exploité par les écoles modernes et d'où est né proprement le socialisme ? — De ce grave problème il voit, avec le christianisme, la solution dans la charité, mais il en affirme le devoir avec une singulière force et sans le moindre ménagement habile pour les fortunés, dans plus d'un discours, entre autres dans son

(1) V^ Elévation, La prescience est la providence de Dieu (BossûeU édition A. Lebel, 1848, t. V, p. 7).

Esquisse sur la charité (de 1659) et surtout dans l'admirable discours sur VEminente Dignité des pauvres dans F Eglise : ce titre si vigoureusement expressif répond exactement au corps du sermon, qui est la mystique exaltation des pauvres comme elle n'a jamais trouvé d'accents plus éloquents, et, nous pouvons ajouter, plus hardis. « Les derniers sont les premiers », dès cette vie présente, démontre Bossuet : l"" ils ont la prééminence dans l'Eglise ; 2^ les riches ne sont dans l'Eglise que pour servir les pauvres ; 3° et ils ont besoin, pour être sauvés, de prendre part à leurs privilèges. Quiconque sait tout le sens historique de ce mot sous un régime qui était fondé sur la chose, mesurera laudace évangélique de Bossuet. Il faut toujours renvoyer à ce discours ceux qui veulent avoir la doctrine catholique sur les pauvres dans toute sa pureté: Ton en prendra bien une idée dans cette fin du deuxième point :

N'attendons pas l'heure fatale, et, pendant que le temps le permet, pratiquons ce conseil de saint Paul : Aller alterius onera portaie : « Portez vos fardeaux les uns les autres (1). » Riches, portez le fardeau du pauvre, soulagez sa nécessité, aidez-le à soutenir les afflictions sous le poids desquelles il

(l)Gaiaf., vi,2.

70 LA PROVIDBNCB BT LE BONHEUR

gémit. Mais sachez qu'en le déchargeant vous travaillez à votre décharge ; lorsque vous lui donnez, vous diminuez son fardeau, et il diminue le vôtre : vous portez le besoin qui le presse, il porte Tabondance qui vous surchage. Communiquez entre vous mutuellement vos fardeaux, « afin que les charges deviennent égales ï> : ut fiât eequalitas, dit saint Paul (1). Car quelle injustice, mes frères, que les pauvres portent tout le fardeau, et que tout le poids des misères aille fondre sur leurs épaules l S'ils s'en plaignent et s'ils en murmurent contre la Providence divine, Seigneur, permettez-moi de le dire^ c'est avec quelque couleur de justice ; car étant tous pétris d'une même masse, et ne pouvant pas y avoir grande différence entre de la boue et de la boue, pourquoi verrons-nous d'un côté la joie, la faveur, l'affluence, et de l'autre la tristesse, et le désespoir, et l'extrême nécessité, et encore le mépris et la servitude ? Pourquoi cet homme si fortuné vivra4-il dans une telle abondance, et pourra-t-il contenter jusqu'aux désirs les plus inutiles d'une curiosité étudiée, pendant que ce misérable, homme toutefois aussi bien que lui, ne pourra soutenir sa pauvre famille, ni soulager la faim qui le presse ? Dans cette étrange inégalité, pourrait -on justifier la Providence de mal ménager les trésors que Dieu met entre des égaux, si par un autre moyen elle n'avait pourvu au besoin des pauvres et remis quelque égalité entre les hommes ? C'est pour cela, chrétiens, qu'il a établi son Eglise, où il reçoit les riches, mais à condition de servir les pauvres ; où il ordonne que l'abondance supplée au

(1) II Cor,, vni. 14.

plw"-

bossubt: la vib privée. — i 71

défaut, et donne dei assignations aux nécessiteux sur le superflu des opulents. Entrez, mes frères* dans cette pensée : si vous ne portez le fardeau des pauvres, le vôtre vous accablera ; le poids de vos richesses mal dispensées vous fera tomber dans l'abtme : an lien que, si vous partagez avec les pauvres le poids de leur pauvreté, en prenant part à leur misère, vous mériterez tout ensemble de participer à leurs privilèges (1).

Bossuet Mit bien que la grande et vieille et perpétuelle objection contre la Providence (nous lavons trouvée déjà mentionnée par Platon) est la répartition des biens, non plus inégale, mais moralement injuste en apparence, ou, comme Ton dit, la Prospérité des Méchants et le Malheur des Bom^ tous les coquins, répète-ton, étant heureux, tous les innocents étant écrasés, persécutés ou afiQigés. C'est contre cette objection capitale que roulent les deux sermons sur la Providence.

Bossuet constate d abord que les Epicuriens en profitent pour affirmer l'existence du hasard. Quant aux Stoïciens ils ont fait leur sage invulnérable. « Quelque disgrâce qui lui arrive, il ne « peut jamais être malheureux, parce qu'il est « lui-même sa félicité. — C'est le prendre d'un <( ton bien haut, remarque justement Bossuet,

(1) Edition Lebarq, t. III, p. IBO.

(( pour des hommes faibles et mortels. » II trouve Sénèque lui-même en début dans le discours qu'il prête à Dieu, à la fin du Traité sur la Providence : (( Je n'ai pu te retirer de ces maux, « mais j*ai armé ton courage contre toutes « choses. y> Admettre l'impuissance divine ! Le philosophe latin ne paraît pas avoir yu que cette apparente impuissance tient au plan général décrété par Dieu pour l'univers, et vient de son respect pour la liberté humaine.

Bossuet se montre donc ici sévère pour la philosophie : d'abord il ne tient aucun compte du spiritualisme platonicien, dont Joseph de Maistre s'occupera si souvent, et puis il semble que son vigoureux bon sens ait peu goûté l'extrême idéalisme de Sénèque (1).

Mais d abord que faut-il penser de cette affirmation populaire si générale sur le « Malheur des Bons et le Bonheur des Méchants » ? Réfléchissons-y par nous-mêmes en laissant de côté pour un instant Bossuet.

Nous voyons aussitôt que deux sentiments très naturels concourent à suggérer cette pensée, à la faire articuler et propager, un bon et un mauvais.

C'est d'abord la pitié pour les malheureux, ou

(1) Edition Lebarq, t. Il, p. 150-152.

quelquefois, osons le dire, la coquetterie de la pitié : car ce sentiment, comme nos sentiments les plus désintéressés en apparence, est bien rare à l'état pur, sans aucun alliage, et, devant une personne malheureuse, si les croyants de la Providence n'invoquent pas plus souvent leur foi, n'est-ce pas tout autant pour se montrer compatissants que pour l'être ?

Il y faut ajouter une passion beaucoup moins bonne que la pitié, lune des plus répandues (Ion s'en assure à mesure que Ion avance dans l'expérience de la vie), la vraie passion des hommes qui vivent en commun, celle de la société, je veux dire Venvie. La Rochefoucauld qui s'y connaissait dans 1 observation des vilenies du cœui, lui fait une large place dans deux de ses maximes. « La plus véritable marque, dit-il, d'être né avec de grandes qualités, c est d'être né sans envie » ; et ailleurs, lorsqu'il la compare à 1 intérêt qui est, dans son système, un mobile humain si fréquent, il affirme : « Il y a encore plus de gens sans intérêt que sans envie (1). »

Ne sommes-nous donc pas tentés d'exagérer grandement quand nous parlons de la prospérité des mauvaises gens et du malheur des inno-

(1) Maximes n^* 433 et 486.

74 LA PROVIDENCE Et LE BONHE0R

cents ? et convient-il d'accepter comme vraie une pareille affirmation populaire ? Telle est la première question que nous devrions nous poser. Bossuet ne fait qu'en effleurer la discussion, que nous verrons Joseph de Maistrê reprendre pied à pied. Il juge qu'en général le mal est mieux armé que le bien, et, de ce jugement assez pessimiste, il trouve successivement trois motifs, deux dans l'observation psychologique, la vertu étant peu faite pour l'action, et la raison se trouvant le plus souvent submergée en nous par les passions ; la dernière enfin dans rhistoire :

Ce serait une insoleace inouïe, si nous voulions ici faire le procès à tout ce qu'il y a jamais eu de grand dans le monde. Il y a eu plus d*un David sur le trône ; ce n'est pas pour une fois seulement que la grandeur et la piété se sont jointes : il y a eu des hommes extraordinaires que la vertu a portés au plus grand éclat, et la malice n'est pas si universelle que l'innocence n'ait été souvent couronnée. Mais, chrétiens, ne nous flattons pas ; avouons, à la honte du genre humain, que les crimes les plus hardis ont été ordinairement plus heureux que les vertus les plus renommées. Et la raison en est évidente : c'est sans doute que la licence est plus entreprenante que la retenue. La fortune veut être prise par force, les affaires veulent être emportées par la violence : il , faut que les passions se remuent, il faut prendre des desseins extrêmes. Que fera ici la vertu avec sa faible

BOSSUBT : lA VIB PRITÉB. — I 75

et impuissante médiocrité ? Je dis, faible et impuiisanté, dans Teaprit des hommes. Elle est trop sévère et trop composée. C'est pourquoi le divin Psalmiste, après avoir décrit au psaume X le bruit qae les pécheurs ont fait dans le monde, il vient ensuite à parler du juste : « Elt le juste, dit-il, qu at-il fait ? » (1). Il semble, dit-il, qu'il n'agisse pas ; et il n'agit pas, en effet, selon Topiniou des mondains, qui ne connaissent point d'action sans agitation, ni d'affaire sans empressement. Le juste n'ayant donc point d'action, du moins au sentiment des hommes du monde, il ne faut pas s'étonner, fidèles, si les grands succès ne sont pas pour lui.

Et certes, l'expérience nous apprend assez que ce qui nous meut, ce qui nous excite, ce n'est pas la droite raison : on se contente de l'admirer et de la faire servir de prétexte ; mais l'intérêt, la passion, la vengeance, c'est ce qui agite puissamment les ressorts de l'âme : et en un mot le vice, qui met tout en œuvre, est plus actif, plus pressant, plus prompt, et ensuite, pour l'ordinaire, il réussit mieux que la vertu, qui ne sort point de ses règles, qui ne marche qu'à pas comptés, qui ne s'avance que par mesure. D'ailleurs, les histoires saintes et profanes nous montrent partout de fameux exemples qui font voir les prospérités des impies, c'est-à-dire l'iniquité triomphante (2). Quelle confusion plus étrange 1 David même s'en scandalise ; et il avoue dans le psaume LXXII que sa constance devient chance-

(1) Psaume x, 4.

(2) Bossuet renonce ici à citer les exemples qui lui venaient à l'esprit et qu'il mentionne sur son brouillon : Gain, Ësaû, Nabuchodonosor, Néron.

lante « quand il considère la paix des péchears », pacem peccatorum videns^ tant ce désordre est épouvantable (1).

Acceptons donc pour le moment, sans autre inventaire, cette afiBrmation assez sombre de Bossuet, que nous verrons plus loin discutée fermement, et admettons avec le peuple que généralement les coquins sont heureux et les innocents malheureux.

Qu'est-ce que le grand prédicateur va pouvoir dire, d*une part comme raisons générales pour prouver que la Providence s'occupe de l'homine, de l'autre comme explications particulières du triste état de choses qu'il reconnaît ?

Nous rencontrons d'abord une raison générale a priori : Dieu a été content de son œuvre après l'avoir créée, il n'est pas possible qu'il se désintéresse de ce qui lui a tant plu à faire :

Le théologien d*Orient, saint Grégoire de Nazianze, contemplant la beauté du monde, dans la structure duquel Dieu s'est montré si sage et si magnifique, l'appelle élégamment, en sa langue, le plaisir et les délices de son créateur, 6eoi3 Tpixpu^^v (2). Il avait appris de Moïse que ce divin architecte, à mesure qu'il

(1) Edition Lebarq, t. II, p. 154.

(2) Orat, XXXIV (nunc XXVIII).

BOSSUBT : LA VIE PRIYÉE. — I 77

bâtissait ce grand édifice, en admirait lui-même toutes les parties : Vidit Deus lucem quod esset bona (1), qu'en ayant composé le tout, il avait encore enchéri et Tavait trouvé « parfaitement beau » : Et erant valde bonaÇZ) ; enfin qu'il avait paru tout saisi de joie dans le spectacle de son propre ouvrage. Où il ne faut pas s'imaginer que Dieu ressemble aux ouvriers mortels, lesquels, comme ils peinent beaucoup dans leurs entreprises et craignent toujours pour l'événement, sont ravis que l'exécution les décharge du travail et les assure du succès. Mais Moïse regardant les choses dans une pensée plus sublime et prévoyant en esprit qu'un jour les hommes ingrats nieraient la Providence qui régit le monde, il nous montre dès l'origine combien Dieu est satisfait de ce chef-d'œuvre de ses mains, afin que, le plaisir de le former nous étant un gage certain dn soin qu'il devait prendre à le conduire, il ne fût jamais permis de douter qu'il n'aimât à gouverner ce qu'il avait tant aimé à faire et ce qu'il avait luimême jugé si digne de sa sagesse.

Ainsi nous devons entendre que cet univers, et particulièrement le genre humain, est le royaume de Dieu, que lui-même règle et gouverne selon des lois immuables : et nous nous appliquerons aujourd'hui à méditer les secrets de cette céleste politique qui régit toute la nature, et qui, enfermant dans son ordre l'universalité des choses humaines, ne dispose pas avec moins d'égard les accidents inégaux qui mêlent la vie des particuliers que ces grands et mé-

(1) Genèse, i, 4.

(2) Ibid,, 31.

78 LA PROVIDENCE ET LE BONfiBUR

morables événements qui décident de la fortune des empires (1).

Il insiste plus loin sur ce que rbomnae est, de tous les êtres créés par Dieu, celui qui lui tient le plus à cœur, comme son semblable et son parent. Comment pouvoir supposer que Dieu ne veille pas sur lui? Et il donne à cet endroit un grandiose commentaire du sermon sur la Montagne.

Ouvrez donc les yeux, ô mortels : c'est Jésus- Christ qui vous y exhorte dans cet admirable discours qu'il a fait en saint Matthieu, chapitre vi, et en saint Luc, chapitre xii, dont je vais vous donner une paraphrase. Contemplez le ciel et la terre, et la sage économie de cet univers. Est-il rien de mieux entendu que cet édifice ? Est-il rien de mieux pourvu que cette famille ? Est-îl rien de mieux gouverné que cet empire ? Cette puissance suprême qui a construit le monde, et qui n'y a rien fait qui ne soit très bon, a fait néanmoins des créatures meilleures les unes que les autres. Elle a fait les corps célestes qui sont immortels (2) ; elle a fait les terrestres qui sont périssables ; elle a fait des animaux admirables par leur grandeur ; elle a fait les insectes et les oiseaux, qui semblent méprisables par leur petitesse ;

(1) Edition Lebarq, t. IV, p. 118.

(2) L'orateur veut seulement dire qu'ils ne se ruineront pas d'eux-mêmes ; voir le sermon du 1^*^ dimanche de TAvent, 1669, Hora est (d après la note de Lebarq).

B0S8UST : LA VIB PRIVÉS. -- I .79

elle a fait ces grands arbres des forêts, qui subsistent (1) des siècles entiers ; elle a fait les fleurs des champs qui se passent du matin an soir. Il y a deTinégalité dans ses créatures, parce que cette même bonté, qui a donné l'être aux plus nobles, ne Ta pas voula envier aux moindres. Mais depuis les plus grandes jusqu^aux plus petites, sa Providence se répand partout. Elle nourrit les petits oiseaux qui l'invoquent dès le matin par la mélodie de leurs chants ; et ces fleurs, dont la beauté est si tôt flétrie, elle les habille, si superbement durant ce petit moment de leur être, que Salomon, dans toute sa ^oire» n'a rien de comparable à cet ornement. Vous, hommes, qu'il a faits à son image, qu'il a éclairés de sa connaissance, qu'il a appelés à son royaume, pouvez- vous croire qu*il vous oublie et que vous soyez les seules de ses créatures sur lesquelles les yeux toujours vigilants de sa Providence paternelle ne soient pas ouverts ? Nonne vos magis plnris estis iHi5?(2).

Puis nous comptons sept autres explications ou justifications des épreuves des justes.

Bossuet avoue tout d'abord que le monde présente le spectacle du désordre, d'un désordre moral affreux, et il reprend la peinture du chapitre IX de TEcclésiaste :

J'ai vu, dit l'Ecclésiaste, un désordre étrange sous

(1) Variante : qui durent.

(2) « N'avez-yous pas plus de valeur quVux ? )i Matth., VI, 26. — Edition Lcbarq, t. IV, p. 128-126.

le soleil ; j'ai vu que Ton ne commet pas ordinairement ni la course aux plus vites, ni la guerre aux plus courageux, ni les affaires aux plus sages ; mais que le hasard et l'occasion dominent partout (1)... J'ai vu, dit le même Ecclésiaste, que toutes choses arrivent également à l'homme de bien et au méchant, à celui qui sacrifie et à celui qui blasphème (2)... » Presque tous les siècles se sont plaints d'avoir vu Tiniquité triomphante et l'innocence affligée ; mais, de peur qu'il n'y ait rien d'assuré, quelquefois on voit, au contraire, Tinnocence dans le trône et l'iniquité dans le supplice. Quelle est la confusion de ce tableau 1 et ne semble-t-il pas que ces couleurs aient été jetées au hasard, seulement pour brouiller la toile ou le papier, si je puis parler de la sorte ?

Le libertin inconsidéré s'écrie aussitôt qu'il n'y a point d'ordre : « il dit en son cœur : il n'y a point de Dieu », ou ce Dieu abandonne la vie humaine aux caprices de la fortune : Dixit insipiens in corde suo : Non est Deus (3). Mais arrêtez, malheureux, et ne précipitez pas votre jugement dans une affaire si im» portante. Peut-être que vous trouverez que ce qui semble confusion est un art caché; et si vous savez rencontrer le point par où il faut regarderies choses, toutes les inégalités se rectifieront, et vous ne verrez que sagesse où vous n'imaginiez que désordre (4).

Notre orateur, en commençant ses explica-

(1) Eccl, IX, 11.

(2) Ibid., 2, 3.

(3) Psaume ui, 1.

(4) Edition Lcbarq, t. IV, p. 121.

tions, s'est avisé d'un emblème matériel de l'état du monde. Il l'emprunte à cette physique amusante» dont nos aieux, bonnes gens, étaient très friands et que nous avons abandonnée dédai* gneasement aux baladins des foires. Certains hommes curieux, des parlementaires peut être, chez qui il fréquentait, lui avaient montré dans leur bibliothèque un jeu plaisant : Ton apercevait sur une surface plane des traits informes et un mélange confus de couleurs. En se plaçant à un certain endroit, devant un miroir cylindrique vertical qui réfléchissait les précédentes images, « toutes les lignes inégales, dit l'orateur, <( viennent se ramasser ; vous voyez paraître un « visage avec ses linéaments et proportions, où t il n*y avait auparavant aucune apparence de <( forme humaine ». C'est ce que Ton appelait pédantesquement une anamorphose, c'est-à-dire une transposition des formes (1).

Tout en se laissant divertir à ce jeu, le grand penseur, habitué à trouver, dans les choses visibles, des signes des invisibles, se dit en luimême : Voilà bien un symbole exact du spectacle humain : celui-ci apparaît d'abord comme informe, comme grossier et oc anamorphique » : l( tout est de trouver le point de perspective.

(1) Lebarq» p. 120.