Letters, II, lett

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conditions matérielles de la mémoire , de la perception , etc. , nous n'en saurions pas mieux ce que c'est. La science de l'acoustique, dit-il, est inutile pour faire de bonne musique : de même, connaître les moyens physiques ou mécaniques qui engendrent ou influencent les phénomènes psychologiques, ce n'est pas en pénétrer la nature.

Il n'est pas très-facile de conciher ces assertions. En tout cas, le raisonnement de l'auteur, incontestable au point de vue des causes premières, nous paraît manquer de solidité en ce qui concerne les causes secondes : or, l'objet propre de toute science qui se sépare de la métaphysique, c'est la recherche de ces causes immédiates et prochaines. Ajoutons que les progrès de la science semblent donner à l'auteur un démenti.

Nous avons vu, dans l'Introduction (§ 8), avec quelle vivacité il combat la doctrine des facultés : aussi ne classe-t-il les faits de conscience qu'en passant et en déclarant bien vite qu'il ne tient guère à sa classification. {Without attaching much importance io matter.) (Tom. I, lett. 6.) La voici :

Classe. Les phénomènes de conscience.

P"" Ordre : Affections sensUives.

Genre I. Sensations corporelles.

Genre II. Emotions mentales.

IP Ordre : Opérations intellectuelles.

Genre I. Percevoir.

Genre II. Concevoir.

Genre III. Croire (juger).

Ge7ire IV. Raisonner.

II l*-" Ordre. Volitions.

Genre I. Relatives aux corps.

Getire II. Relatives à l'esprit.

Nous ne le suivrons pas dans le détail , qui est d'ailleurs exposé sans beaucoup de suite; car l'auteur a eu l'intention non de faire un traité complet et méthodique, mais d'aborder seulement les questions où il a quelque chose à dire. Bornons-nous à deux points : la perception extérieure et la volonté. Sur la première, il parle à peu près comme Reid; sur la seconde, il devance les contemporains.

Rappelons brièvement comment l'Ecole écossaise explique la perception extérieure. A proprement parler, elle ne l'exphque point ; tout se réduit à dire que nous percevons le monde externe, parce que nous avons la faculté de le percevoir. C'est un fait irréductible. De plus, nous percevons les choses comme elles sont. Je vois un chat, je touche un verre. Suivant Reid et ses disciples, le chat est en lui-même tel que je le vois, le verre tel que je le touche. Quand bien même ni moi, ni aucun de mes semblables ne verrait le chat ni ne toucherait le verre, ces objets n'en resteraient' pas moins avec leurs qualités propres de forme, de résistance, etc., telles que je les perçois. Soutenir le contraire, suivant eux, c'est introduire le scepticisme. — Selon les contemporains, la perception est l'acte commun du sujet et de l'objet : ma perception est mon œuvre, je mets dans le monde extérieur au moins autant que j'en reçois. R y a bien quelque chose d'externe que j'appelle chat et verre; mais rien ne prouve qu'ils répondent à l'idée que je m'en fais; il est même vraisemblable qu'ils en diffèrent beaucoup. La perception étant un rapport, rien d'étonnant qu'elle varie avec les deux termes et comme eux : c'est là un fait tout naturel, et il n'y a pas ombre de scepticisme à le soutenir.

M. Bailey est avec Reid ou n'en diffère que par des nuances : « Je diffère, dit-il (4), de l'École Écossaise, en ce

i . Lelters, lom, I, lelt, 1 et 2.

qu'elle admet une croyance irrésistible en un monde extérieur, et que moi j'admets une connaissance. » La critique qu'il fait de Berkeley ne me parait pas entrer dans le vif de la question : celle de Kant est inexacte. Croirait-on qu'il lui reproche d'avoir regardé la perception comme un acte analysable, au lieu d'y voir un fait de conscience indécomposable? (tom. II, lettre ii^); or, c'est là précisément qu'est le progrès.

A cette doctrine de la perception immédiate et passive se rattache l'opinion de l'auteur sur la vision. On donne, en Angleterre, le nom de théorie Berkeleyenne de la vision à celle qui distingue les perceptions naturelles de la vue (lumière, couleurs) des perceptions acquises (distance, mouvement, etc.), ces dernières étant induites et non perçues directement. L'œil ne nous donne que la figure, la position et la grandeur apparentes : le toucher seul nous "donne la figure, la position et la grandeur réelles. Mais comme les différences dans la réahté sont aussi communément accompagnées de différences dans les apparences, l'esprit induit le réel en se fondant sur l'apparent. M. Bailey a vivement combattu cette théorie pour admettre expressément une vision directe et immédiate. Quoique l'ensemble de ses arguments ne paraisse pas de nature à produire la conviction, il faut reconnaître qu'il a produit des faits difficiles à expliquer dans l'opinion contraire à la sienne. Chez les enfants, prétend-il, la vue est développée avant le toucher. Il soutient avec plus de vraisemblance, que les jeunes animaux voient aussitôt qu'ils sont nés. Le caneton court à l'eau en sortant de sa coquille; le petit crocodile, éclos sans être couvé par ses parents, court à l'eau aussi, mord un bâton, si on le lui présente, etc., etc. Enfin, il conteste que le fameux opéré de Gheselden, qui disait que tous les objets touchaient ses yeux, soit un argument contre sa doctrine.

M. J. Stuarl Mill (1), qui a discuté cette théorie, conclut que les arguments de M. Bailey n'ont jeté aucune lumière nouvelle sur la question et ont laissé la théorie de Berkeley telle qu'elle était. 11 semble difficile d'être d'un autre avis.

Nous avons dit que dans son étude sur la volonté, M. Bailey apparaît, non plus comme un dissident de l'École écossaise, mais comme un précurseur des contemporains.

« Sila ipsychologie, dit-il (2), étudiait les affections et opérations au lieu des facultés, et réglait son langage en conséquence, il semble qu'on se débarrasserait d'un bon nombre de questions embarrassantes parmi lesquelles il faut mettre la controverse sur la liberté de la volonté, ce qui est littéralement la liberté d'une non- existence. »

La question examinée de près se réduit, suivant l'auteur, à se demander, non pas si nous sommes libres d'agir dans certains cas comme il nous plaît, — car personne, je pense, ne conteste que nous le soyons ; — mais s'il y a des causes régulières qui nous mettent en état de « vouloir » agir comme nous agissons. Or, c'est là une question de fait : et les exemples abondent pour montrer que, dans beaucoup de cas, les circonstances étant déterminées, nos actes peuvent être prédits ; et qu'ily a des causes régulières qui nous déterminent à vouloir, comme il y a des causes physiques qui produisent les divers faits matériels.

Il y a quarante-trois ans (en 1826), M. Bailey publiait déjà sur Vuniformitéde la causalité, une dissertation ayant pour objet de faire rentrer les phénomènes volontaires sous la loi commune. Voici la substance de ce morceau curieux, qu'il a reproduit dans ses Lettres sur la philosophie de l'esprit humain (3) .

1 . D.ins un article de la Weatmimter Review, réimprimée dans les Diss and Discuss., tom. II, p. 84.