An examinai ior ^ etc., p. o6i, ch. xxv

pu m'abstenir, si mon aversion pour le crime et ma peur de ses conséquences avaient été plus faibles que ma tentation? Si je choisis de m'abstenir, dans quel cas ai-je conscience que j'aurais pu choisir de commettre le crime? Dans le cas où mon désir d'assassiner aurait été plus fort que mon horreur du meurtre. Quand nous nous représentons par hypothèse ayant agi autrement que nous avons agi, nous supposons toujours une différence dans les antécédents de l'acte.

Objectera -t -on qu'en résistant^ j'ai conscience de faire un effort, et que si la tentation dure longtemps, je suis aussi sensiblement épuisé par cet effort qu'après quelque exercice physique? — A cela M. Mill répond : que la bataille entre les motifs contraires n'est point décidée en un instant; que leur conflit peut durer quelquefois très-longtemps, et que quand il a lieu entre des sentiments violents, il épuise d'une façon extraordinaire la force nerveuse. Or, cette conscience de l'effort dont on parle, c'est la conscience de cet état de conflit. Le combat n'est pas entre moi et une puissance étrangère que je bals ou qui me bat; il est entre moi et moi-même, entre moi qui désire une chose, par exemple, et moi qui crains le remords. Le. sentiment de l'effort (mot très-impropre ici d'ailleurs) est le résultat de la bataille : il vient des vaincus aussi bien que des vainqueurs.

On ne peut guère toucher au libre arbitre sans voir se poser l'objection de la responsabiUté morale, qui sans lui ne peut subsister, dit-on. M. Sluart Mill l'a disculée (1).

Supposez, dit-il, deux races particulières d'êtres humains, — l'une ainsi constituée dès l'origine, que de quel-

1. An examination, de, p. 570-j90, trad. Gazelle^, p. 560 et sq.

que façon qu'on l'élève eL la traite, elle ne pourra s'empêcher de penser et d'agir de manière à être une bénédiction pour tous ceux qui en approchent; — l'autre d'une nature originelle si perverse, que ni éducation, ni châtiment n'ont pu lui inspirer quelque sentiment de devoir ni l'empêcher de mal faire. Quand même ni l'une ni l'autre de ces deux races n'auraient de hbre arbitre, nous ne pourrions nous empêcher d'honorer les premiers comme des demi-dieux, et de traiter les autres comme des bêtes nuisibles, de les garder à dislance ou même de les tuer s'il n'y a pas d'autre moyen de s'en débarrasser. On voit donc qu'en poussant la doctrine de la nécessité même à sa plus complète exagération, la distinction entre le bien moral et le mal n'en subsisterait pas moins. « La réalité des distinctions morales et la liberté de nos volitions sont des questions indépendantes l'une de l'autre. Et je soutiens qu'un être humain qui aime d'une manière désintéressée et constante ses semblables et tout ce qui tient à leur bien; qui hait d'une haine vigoureuse ce qui tend à leur mal et agit en conséquence, est naturellement, nécessairement et raisonnablement un objet d'amour, d'admiration, de sympathie, qu'il est chéri et encouragé par le genre humain; » que celui qui a des tendances contraires, est un objetnaturel et légitime d'aversion; et cela soit qu'ils jouissent l'un et l'autre de leur liberté ou non.

La doctrine de M. Mill, comme on le voit, c'est que, même à mettre les choses au pis , le fataUsme absolu ne supprimerait pas la responsabiUté, c'est-à-dire la punition (i). On naîtrait bon ou mauvais, comme on naît beau ou laid, sot ou spirituel; mais alors on plaindrait le crime comme on plaint la laideur, on la réprouverait comme on

1. Responsahtlitij means punition, p. 570, loc. cilato. On peut sur ce sujet lire la lettre xxv des Opéra poslhuma de Spinoza, adressée à 11. Oldenburela xii« de la Irad. Saissct.

144 M. J. STUAHT MILL

réprouve la sottise, on l'internerait comme on interne la folie. N'oublions pas que M. Mill n'est pas fataliste.

On considère, dit-il, comme embarrassante cette question : Comment peut-on justifier le châtiment, si les actions humaines sont déterminées par des motifs? Mais une question bien plus embarrassante serait celle-ci : comment peuton le justifier si elles ne sont pas déterminées? Le châtiment part de celte hypothèse que la volonté est gouvernée par des motifs; le châtiment étant lui-même un motif. Mais si le châtiment n'avait pas le pouvoir d'agir sur la volonté, il serait illégitime. Si la volonté est supposée capable d'agir co7ilre des motifs, la punition reste sans objet et sans justification (1).

Pour conclure sur ce point, M. Mill distingue, relativement à l'influence des motifs, trois doctrines : deux qu'il repousse et une qu'il accepte :

Le fatalisme pur et simple, — le fatalisme asiatique ou celui d'Œdipe, — soutient que nos actions ne dépendent pas de nos désirs. One puissance souveraine, un destin inexorable gouverne tous nos actes. Notre amour du bien et notre haine du mal, quoique vertueux en eux-mêmes, nous sont inutiles dans la conduite.

Le fatalisme, que l'on peut appeler mot/î/te, .soutient que nos actions sont déterminées par notre volonté, notre volonté par nos désirs, et nos désirs par l'infiuence jointe des motifs qui se présentent à nous Qt de notre caractère individuel; mais que ce caractère ayant été fait pour nous et non par nous, nous n'en sommes point responsables ni des actions auxquelles il nous conduit, et que nous tenterions vainement de le modifier.

Enfin, la vraie doctrine de la causalité des actions humaines maintient, contrairement aux deux précédentes, que

M. J. STUART MILL 145 non-seulement notre conduite, mais aussi notre caractère dépend en partie de notre volonté; que nous pouvons l'améliorer en employant des moyens appropriés, et que s'il est tel que par sa nature il nous contraint à mal faire, il sera juste d'employer des motifs qiii nous contraignent à faire effort pour améliorer ce mauvais caractère. En d'autres termes, nous sommes soumis à l'obligation morale de rechercher l'amélioration de notre caractère moral.

Cette dernière solution, qui est celle de M. Mill, suppose donc en nous la spontanéité et même la possibilité d'en régler le développement. Mais ce pouvoir directeur, cette faculté de nous placer dans les circonstances favorables à notre perfectionnement, qu'est-elle au fond? C'est là une question qui nous paraît capitale : or, l'École qui nous occupe est très-vague sur ce point.

Quoique la psychologie nous occupe seule ici, il n'est pas hors de notre sujet de montrer en quelques mots les rapports de l'Associationisme avec les théories morales que Stuart Mill a exposées dans son petit livre Ou Utilitarianism. L'influence personnelle de Bentham y frappe tout d'abord ; et on peut dire que parmi les nombreux disciples qu'il a laissés en Angleterre, Mill apparaît simplement comme le plus systématique.

Le principe fondamental de l'école utilitaire, c'est que le seul critérium possible de la justice ou de l'injustice des actions consiste dans leurs conséquences calculables, c'està-dire dans leurs tendances : « Toujours depuis que l'homme est devenu un être social et moral, l'observation

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et le raisonnement ont montré constamment que certaines actions — par exemple, dire la vérité — tendent en général à augmenter le bonheur de l'humanité ; et que certaines actions contraires — par exemple, mentir, — tendent à porter atteinte aii bonheur de l'humanité. En vertu de la loi d'association, c'est-à-dire d'une loi d'habitude mentale, les actions de la première espèce étant associées constamment dans l'expérience et dans la pensée, avec ce qui produit le bonheur, deviennent elles-mêmes un objet d'approbation : les actions contraires étant associées constamment, dans l'expérience et dans la pensée, avec ce qui détruit le bonheur, deviennent un objet de condamnation. » Par suite le sens moral serait un sentiment acquis, non primitif, dont un exemple grossier, disent les Utihtaires, peut suffisamment expliquer le mode de formation. Prenez l'amour de l'argent. Ce n'est assurément pas un sentiment primitif. L'argent n'est pas, comme le pain, une chose désirable en elle-même. On ne le désire qu'en vertu des agréments qu'il peut nous procurer. L'amour de l'argent est donc un sentiment secondaire produit par une association d'idées entre lui et ce qu'il donne. Mais quand ce sentiment est une fois formé, il a exactement la force d'un sentiment primitif : l'argent est aimé pour lui-même. De même, la vertu est bonne primitivement parce qu'elle tend à produire le bonheur. Par suite il se forme dans la pensée une association indissoluble entre la vertu et le bonheur ; puis par la force de l'habitude, nous en venons à pratiquer le devoir pour lui-même, sans préoccupation du bonheur qu'il procure et même au prix du sacrifice conscient et délibéré du bonheur.

Telle est l'ingénieuse théorie par laquelle Stuart xMill, fidèle à ses deux principes : procéder par induction et tout ramener à des associations d'idées, croit pouvoir expliquer

M. J. STUART MILL I47 la genèse du sens moral. Il y a ajouté cà litre de principe régulateur une distinction entre les plaisirs supérieurs et les plaisirs inférieurs : en d'autres termes, il faut distinguer dans les plaisirs non-seulement leur quantité, mais leur qualité. Comment établir cette différence de qualité ?

Si des personnes en état de juger avec compétence entre deux plaisirs donnés placent l'un tellement au-dessus de l'autre, qu'elles le lui préfèrent tout en le sacHant accompagné d'une plus grande somme de mécontentement, nous sommes en droit d'attribuer à la jouissance préférée une supériorité de qualité qui l'emporte sur la quantité (1). » . . ^

Le critérium proposé par Stuart Mill est vague et ce reproche lui a été fait même dans l'école dont nous nous occupons (2). Ainsi M. Herbert Spencer, dans une lettre à Stuart Mill où il répudie le titre à' anti-utilitaire que celuici lui avait appliqué, formule ainsi sa critique en se fondant sur la doctrine des conditions d'existence f « Je diffère des Utilitaires non sur le but à atteindre, mais sur les moyens à suivre. Le bonheur est la fm dernière de la morale, non sa fm prochaine. Cette science a pour objet de déterminer comment et pourquoi certains modes de conduite sont nuisibles et d'autres utiles. Ces bons et ces mauvais résultats ne peuvent être accidentels, ils doivent résulter de la nature des choses. L'objet de la morale doit donc être de déduire des lois de la vie et de ses conditions d'existence, quelles sont les espèces d'actions qui tendent nécessairement à produire le bonheur et quelles 'sont les espèces d'actions qui tendent au contraire. Cela fait, ses déductions doivent être reconnues comme loi de conduite