An examinalion ch. xr lout entier

2. Il y a une tendance à penser ensemble des phénomènes qui ont été éprouvés ou conçus comme contigus dans le temps ou l'espace.

3. Les associations produites par la contiguïté deviennent plus certaines et plus rapides par la répétition ; et ainsi se produit l'association inséparable ou indissoluble.

4. Quand l'association a acquis ce caractère d'inséparabilité, non-seulement les deux idées deviennent inséparables dans la conscience, mais les faits ou phénomènes qui correspondent à ces idées en viennent finalement à paraître inséparables dans l'existence. On en trouve des exemples innombrables dans les perceptions acquises de la vue. Ainsi, nous voyons artificiellement qu'un corps est chaud ou froid, dur ou mou, etc.

Ces postulats posés, « la théorie psychologique maintient qu'il y a des associations naturellement et même nécessairement produites par l'ordre de nos sensations et de nos réminiscences de sensations, lesquelles, en supposant qu'il n'existât dans la conscience aucune intuition d'un monde extérieur, en produiraient inévitablement la croyance et le feraient regarder comme une intuition.» Et d'abord, que voulons-nous dire par ces mots : un monde extérieur, une substance externe? Nous entendons que nos perceptions ont rapport à quelque chose qui existe, même quand nous n'y pensons pas^ qui a existé avant que nous y ayons pensé, qui existerait quand même nous serions anéantis ; nous entendons qu'il existe des choses que nous n'avons jamais vues, touchées, ni aperçues, ni nous, ni aucun autre homme. L'idée de ce quelque chose de fixe qui se dislingue de nos impressions flottantes, par ce caractère que Kant appelle la permanence ; c'est là notre croyance à la matière. Or, d'après la théorie psychologique, tout cela n'est que la forme, que les lois connues de l'association imposent

à nos notions de sensations contingentes, obtenues par l'expérience.

Je vois un morceau de papier blanc sur une table. Je passe dans une autre chambre et je ne le vois plus; cependant je suis persuadé que le papier y est toujours ; que si je rentrais dans la chambre, je le verrais encore. Je crois que Calcutta existe, quoique je ne le voie pas ; et qu'il existerait encore quand même tous ses habitants seraient subitement frappés de mort. Analysez cette croyance, et vous verrez qu'elle se réduit à ceci : si j'étais transporté soudainement sur la rive de l'IIougly, j'aurais des sensations qui m'amèneraient à croire que Calcutta existe. Dans ces deux cas (et tous y rentrent), mon idée du monde extérieur est l'idée de sensations actuelles ou possibles. Ces diverses possibilités sont même la chose importante pour moi dans le monde. Mes sensations présentes sont généralement de peu d'importance et fugitives ; les possibilités, au contraire, sont permanentes ; ce qui est précisément le caractère qui distingue notre idée de substance ou de matière, de notre idée de la sensation.

Il y a un autre caractère important qui ajoute à la certitude ou garantie de ces possibilités de sensations; c'est que les sensations sont non pas isolées, mais jointes en groupes. Quand nous pensons à quelque corps ou objet matériel, nous pensons non à ime seule sensation, mais à un nombre indéfini et varié de sensations, appartenant d'ordinaire à divers sens, mais si bien liées, que la présence de l'une annonce d'ordinaire la présence possible et au même instant de tout le reste. Par suite, le groupe, considéré comme un tout, se présente à l'esprit comme permanent, caractère principal qui distingue notre idée de substance ou de matière de notre idée de la sensation.

Enfin, nous ne reconnaissons pas seulement des groupes

fixes, mais aussi un ordre fixe dans nos sensations, un ordre de succession qui, quand l'expérience le confirme, donne naissance aux idées de cause et d'effet. Mais cette succession invariable entre ce qui est antécédent et ce qui est conséquent a lieu le plus souvent, non entre un antécédent aciuel et un conséquent actuel, mais entre des groupes dont une partie seulement nous est présente actuellement. Par suite, nos idées de cause, de puissance, d'activité se lient, non à des sensations, mais à des groupes de possibilités de sensations. L'ensemble des sensations, considérées comme possibles, forme une base permanente pour les sensations actuelles ; le rapport des sensations possibles est considéré comme le rapport d'une cause à ses effets, d'une toile aux figures qui y sont peintes, d'une racine à son tronc, ses feuilles et ses fleurs, d'un substratum à ce qui le recouvre.

Ce n'est pas tout encore. Arrivés à ce point, nous considérons ces possibilités permanentes comme différentes de la sensation. Nous oublions qu'elles ont leur fondement dans la sensation, et nous supposons qu'elles en sont intrinsèquement distinctes. En d'autres termes^ ces groupes de sensations liés entre eux suivant des rapports de simultanéité ou de succession, en viennent pour ainsi dire à être détachés de nous-mêmes et considérés comme des existences distinctes. De plus, nous découvrons que les autres êtres humains ou sentants fondent leur attente et leur conduite, comme nous, sur ces possibilités de sensations. Nous voyons qu'ils n'ont pas exactement les mêmes sensations que nous, mais qu'ils ont leurs possibilités de sensations comme nous ; que tout nous indique qu'il y a en eux une possibilité de sensations semblables aux nôtres, à moins que leurs organes ne diffèrent du type des nôtres. Cet accord de nous et de nos semblables achève et complète notre

M. J. STUART MILL 15a

idée : que la réalité fondamentale de la nature consiste en des groupes de possibilités.

En un mot, des sensations possibles, des groupes de sensations, un ordre entre ces groupes et un accord entre notre croyance et celle de nos semblables : c'est' là toute notre idée de la matière. « La matière peut donc être définie une 'possibilité permanente de sensation. Si l'on me demande si je crois cà la matière , je demanderai si l'on accepte celte définition. Si on l'accepte , je crois à la matière; et ainsi font tous les Berkeleyens. Dans tout autre sens, je n'y crois pas. Et j'affirme avec confiance que cette idée de la matière renferme toute la signification qu'on y rattache en général, à part les théories philosophiques ou Ihéologiques (1). »

On objectera peut-être que la précédente théorie rend bien compte de l'idée d'existence permanente qui forme «ne partie de notre conception de la matière ; mais qu'elle n'explique pas pourquoi nous croyons que ces objets permanents sont extérieurs, c'est-à-dire hors de nous.

Je pense, au contraire, dit M. Mill, que l'idée même de quelque chose hors de nous ne dérive que dé la connaissance que Texpérience nous donne de. possibilités permanentes : nous entraînons nos sensations avec nous partout où nous allons; mais quand nous changeons de place nous n'entraînons pas avec nous les possibilités permanentes d& sensations. Nous les retrouvons quand nous revenons. Elles naissent et cessent dans des conditions où notre présence n'a rien à voir, en général. Elles sont et seront après que nous aurons cessé de les sentir, des possibilités de sensations pour d'autres êtres. Le constraste entre nos sensations actuelles et les possibilités de sensations est donc clair : et

quand l'ixlée de cause est née en nous, rien de plus naturel que de l'étendre à ces possibilités permanentes, que de les considérer comme des existences de nos sensations , mais dont nos sensations sont les effets.

Appliquons maintenant cette théorie psychologique à l'esprit (1). Il est évident d'abord que la connaissance que nous en avons comme celle que nous avons de la matière est entièrement relative. Nous ne savons pas ce qu'il est en dehors des manifestations de la conscience. Nous ne pouvons ni le connaître, ni l'imaginer , sous une forme autre que la succession de divers états de conscience. Il n'en est pas moins vrai que notre notion d'esprit , comme celle de matière, est la notion de quelque chose de permanent par opposition au flux perpétuel des états de conscience que nous y rapportons. Ce « permanent » peut n'être, pour l'esprit comme pour la matière, qu'une possibilité. Je crois que mon esprit existe , même quand il ne sent pas , ne pense pas et n'a pas. conscience de son existence. A quoi cela se réduit-il? à croire à une possibilité permanente de ces états. Ainsi donc notre idée de l'esprit, ce n'est rien de plus que l'idée de la série de nos sensations actuelles et des possibilités infinies de sensation qui se réaliseront si les conditions appropriées se rencontrent.

Mais avant d'aller plus loin, M. Mill, qui n'ignore pas que la plupart des gens courent vite aux conséquences réelles ou présumées d'une doctrine pour la juger, nous propose de les examiner. Elle est accusée, dit-il, de ruiner notre croyance