An examination, clc, cli. xii tout entier

à l'existence de nos semblables, à l'existence d'un monde suprasensible ou de Dieu, et à l'immortalité.

Sur le premier point, il n'y a absolument rien, dans cette théorie, qui puisse m'empêcher. de penser qu'il y a d'autres êtres comme moi, dont l'esprit n'est comme le mien qu'une série de sentiments. Car, comment suis-je amené à croire que les êtres que je vois marcher et que j'entends parler, ont des sentiments et des idées , qu'ils possèdent un esprit? Évidemment ce n'est pas par intuition. Je vais des signes aux sentiments qu'ils traduisent ; ma propre expérience sert de base à mon induction. Mais ce procédé logique ne perd rien de sa légitimité dans l'hypothèse que ni l'esprit ni la matière ne sont rien autre chose qu'une possibilité permanente de sentiment.

La théorie psychologique de l'esprit laisse ma certitude de l'existence de mes semblables exactement ce qu'elle était auparavant : il en est de même pour l'existence de Dieu. Supposez que je considère l'Esprit divin simplement comme la série des pensées divines prolongée pendant l'éternité, ce serait assurément considérer l'existence de Dieu comme aussi réelle que la mienne; ce serait faire ce qu'au fond on fait toujours, c'est-à-dire se fonder sur la nature humaine pour en inférer la nature divine. La croyance en Dieu n'a donc rien ni à gagner ni à perdre, si l'on admet la présente théorie.

Il en est de même pour l'immortalité : il est aussi aisé de concevoir une succession de sentiments, un courant de conscience (1) prolongée éternellement, qu'une substance spirituelle qui continue toujours d'exister : et s'il y a quelques arguments probants, ils peuvent aussi bien s'adapter à une théorie qu'à l'autre.

Voilà donc les objections extrinsèques écartées. Mais la

i. Libéralement : un fi] do conscience (^thread of consciousness).

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théorie qui résout l'esprit en une série de sentiments actuels, avec une base de sentiments possibles, contient des dinicultés intrinsèques qu'il ne semble pas, dit M. Mill, que l'analyse psychologique puisse résoudre. En effet, le courant de conscience qui constitue la vie phénoménale de l'esprit se compose non-seulement de sensations présentes, mais missi de souvenirs et d'attentes; il n'est pas borné au présent, il embrasse aussi le passé et l'avenir. « Si donc « nous parlons de l'esprit comme d'une série de sentiments, « nous sommes obligés d'ajouter, pour être complet, une « série de sentiments qui se connaît elle-même comme passée « et comme future. Et nous sommes réduits à l'alternative « de croire que l'esprit, le moi, est quelque chose de dif- « férent d'une série de sentiments actuels ou possibles ou ce bien d'accepter ce paradoxe, que quelque chose qui par (c hypothèse n'est qu'une série de sentiments, peut se conc( naître elle-même comme série. » La vérité, ajoute M. Mill, c'est que nous sommes ici face à face avec cet inexplicable qui se rencontre nécessairement quand nous touchons aux faits derniers. Et il pense que si sa manière d'expliquer les faits paraît plus incompréhensible qu'une autre, c'est qu'ell e est moins accommodée au langage courant, et que par suite elle présente quelquefois des contradictions dans les termes, a Au fond le plus sage de beaucoup c'est d'accepter le fait inexplicable, sans théorie sur le comment; et quand nous sommes obligés d'en parler en ternies qui imphquent quelque théorie, il faut le faire avec plus de réserve. «

Cette théorie de l'esprit et de la matière, qui dépasse à quelques égards la psychologie purement expérimentale,

paraît avoir soulevé de vives discussions en AngieLeLre, si l'on en juge par le grand nombre de livres, brochures, articles de journaux et de revues que M. Mill cite, discute, et quelquefois approuve. Avec ce goût de la libre critique et cette parfaite loyauté qui lui sont propres, il se plaît h citer ses adversaires, à mettre en relief certaines objections et à dire même nettement celles qu'il regarde comme insolubles.

Notons d'abord quelques différences entre la théorie psychologique de la matière et celle de l'esprit. M. ÏMill donne la première pour complète, mais il refuse expressément ce caractère à la seconde (1). L'une serait acceptée sans réserve par un idéaliste, l'autre confine à l'empirisme absolu : l'une touche à Berkeley, l'autre à Hume (2).

Qu'y a-t-il cependant de commun entre ces deux théories que l'auteur confond sous un même nom ? Le voici : l'une réduisant la matière à n'être qu'une collection d'attributs; l'autre réduisant l'esprit, en apparence au moins, à n'être qu'une collection d états de conscience, il semble que toute idée de substance disparaisse. Or, cette théorie porte un nom spécial, elle s'appelle phénoménisme. On la trouve dans Hume. Voyons s'il faut l'attribuer à M. Mill.

L'auteur, qui se plaint de la façon dont sa doctrine a été reçue par ceux « dont les opinions étaient déjà faites, » reconnaît que le jugement le moins défavorable a été celui des partisans de Berkeley ou de tout autre idéaliste. On ne voit point, en effet, pourquoi ils n'accepteraient pas sa théorie de la matière. Car que soutient l'idéaliste? Que toute la réaUté du monde extérieur est dans l'esprit qui le