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2. Sur la position de Sluart Mill à l'égard de ridéalifine, on pourra liie son essai sur Berkeley dans la Forlnightly Review, novembre 18/1. Les adversaires de Berkeley, dit-il, se sont aila(;iir.s à démontrer ce que Berkeley n'a jamais nié, et à nier ce qu'il n'a jamais affirmé.

connaît, que nous ne savons de la matière que ce qu'en disent nos sensations et nos idées, la sensation nous révélant les attributs, et l'idée, l'ordre entre les attributs : la première étant plutôt la connaissance vulgaire, la seconde plutôt la connaissance scientifique; mais que le tout se réduisant en dernière analyse à des états de conscience, on peut soutenir par suite que toute la réalité de la matière est en nous ; que ce n'est aucunement nier l'existence de la matière,, que c'est simplement dire que nous en avons une connaissance relative, et qu'elle n'est que la cause possible de nos sensations et de nos idées. Mais M. Mill, comme nous l'avons vu, ne soutient guère autre chose.

C'est sur la théorie psychologique de l'esprit que le débat se concentre. Ici les idéalistes nous abandonnent et la difficulté grandit. On pouvait admettre à la rigueur que le monde extérieur est une collection de phénomènes sans substratum ; car il reste encore un esprit qui en fait la synthèse et qui lui sert de support. Mais si l'esprit est réduit aussi à une collection d'états de conscience sans substance aucune, on ne trouve plus rien de solide où l'on puisse se prendre, ni en nous, ni hors de nous. Rant, du moins, voyait dans notre idée de la substance une certaine façon propre à l'esprit humain de lier et d'agréger les phénomènes : il ne niait point d'ailleurs l'existence possible d'un substratum, d'un noumène inaccessible, sorte d'étoffe mystérieuse sur laquelle se dessinent les phénomènes ; mais ici le phénoménisme est absolu. En fait, dit M. Mill, tous les philosophes qui ont examiné la question de près ont décidé qu'on n'a besoin de la substance qu'à titre de support et de lien des phénomènes. Laissez-nous donc simplement faire disparaître par la pensée ce support et supposer que les phénomènes restent, et forment les mêmes groupes et les mêmes séries, grâce à quelque autre agent ou même sans

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aucun agent, si ce n'est une loi interne, et nous arriverons, sans substance, aux conséquences en vue desquelles la substance était supposée. Les Hindous pensent que la terre a besoin d'être soutenue par un éléphant ; mais la terre se soutient très-bien dans l'espace sans rien qui la supporte. Descartes supposait un médium matériel entre le soleil et la terre pour expliquer leur action réciproque ; mais la loi d'attraction universelle l'explique beaucoup mieux que les tourbillons (1) .

Toutefois, cette première difficulté écartée, il en reste une plus redoutable, et c'est celle-ci que, de son propre aveu, M. Mill ne résout pas. Vous réduisez le moi à une série d'états de conscience, mais il faut quelque chose qui He entre eux ces états. Si vous avez un collier de perles et que vous ôtiez le fil, que reste-t-il? Des perles éparses et non plus un collier. Notre auteur semble admettre que le lien, (( l'union organique, » qui existe entre la conscience présente et la conscience passée, en constituant la mémoire, constitue aussi le moi. « Qu'il y ait quelque chose de réel dans ce lien, dit-il en concluant, réel comme les sensations elles-mêmes, et que ce ne soit pas un simple produit des lois de la pensée, sans rien qui y corresponde, c'est ce que je tiens pour indubitable. La nature précise du procédé par lequel nous le connaissons est un ample sujet de discussions... Je n'essaye pas de le trancher. Mais cet élément original qui n'a de communauté de nature avec aucune chose répondant à nos noms, et auquel nous ne pouvons donner aucun nom que le sien, sans impliquer quelque théorie fausse ou chancelante, c'est le Moi. Gomme tel, je reconnais au Moi, — à mon propre esprit, — une réalité différente de cette existence réelle comme possibilité per-