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‘beaucoup de secours des psychologues qui étu-

dient les religions. Les religions surnaturelles trouveront plutôt de l’aide chez des hommes comme Hocking, par exemple, qui choisit l'esprit mystique de préférence aux formes fondamentales du rationalisme scientifique ou philosophique. Bien que les psychologues soient disposés à renvoyer aux philosophes les problèmes transcendants de la religion, la force de la psychologie religieuse tend, somme toute, à soutenir plus ou moins directement l'hypothèse suivant laquelle les phénomènes religieux sont principalement subjectifs. Il est vrai que Coe s’est eflorcé de résoudre ce problème par l’oblitération de la distinction traditionnelle entre le subjectif et l’objectif, mais cela ne suffira guère en pratique. A ce propos Pratt écrit ceci : « Si on enlève l’objectivité à la théologie, les dangers qui en résulteront sont évidents. La théologie deviendra purement subjective; ce sera une description de notre manière de sentir ; l’idée de Dieu sera substituée à Dieu, devenant par conséquent l’idée d’une idée ou une illusion avouée, et la psychologie de la religion, ayant absorbé tout ce qu'il y avait d'objectif dans la religion ne trouvera plus rien à étudier ou, dans le cas le meilleur, deviendra une branche de la psychologie anormale » (1). ke problème de la terminologie religieuse est

1, Pratt J.B., The Religious Consciousness, p.41.

un résultat direct du problème qu’on vient de formuler. Ames pense que le chef religieux qui emploie les termes de la religion tout en sachant que le peuple donne à ses paroles une interprétation qui diffère de la sienne, est justifié par la morale. Certes, Ames a raison de dire qu'il serait désavantageux de renoncer à l'énergie et au parfum des termes anciens de la foi religieuse ; il n’en est pas moins vrai que les employant de nos jours, nous nous exposons à des aléas de nature à contrebalancer tous ces avantages.

Si nous étudions le problème général des chefs religieux modernes sur la base de l’étude psychologique scientifique de la religion, il surgit des questions épineuses et singulières. Et il ne s’agit pas seulement pour nous de l’abime qui a toujours existé, dans une certaine mesure, entre les chefs et ceux qu'ils conduisent.

Les matériaux remarquables déjà réunis par les savants à propos de toutes les phases de la conscience religieuse créent une espèce de dilemne en ce qui concerne l'éducation des chefs religieux. Les conclusions tirées par les psychologues de la religion trouveront naturellement accès aux cabinets de lecture des grands séminaires de théologie, et plus les jeunes gens absorberont d'idées radicales, plus ces chefs futurs verront se poser devant eux le problème de l'adaptation au peuple de leurs connaissances récemment acquises.

Théoriquement parlant, le dressage idéal d’un

— Mi —

chef religieux consisterait à le préparer de telle facon que son intelligence fut développée sans que cela nuisit à son zèle primitif. Mais qui est égal à sa tâche? Les chefs qui absorbent la substance des études modernes de psychologie de la religion et qui entrent ensuite dans la sphère de service pratique, seront capables de faire des observations intéressantes. Ils nous aideront à répondre à la question de savoir jusqu’à quel point on peut adapter consciemment et employer la religion comme un moyen de contrôle social. Dans le passé les chefs religieux se sont servis de la religion avec une espèce d'instinct, mais il y a eu de grands mouvements religieux où les hommes étaient saisis par l'esprit et donnaient à la religion tout ce qu'ils possédaient.

Autrement dit, c’est l'avenir qu nous dira s’il est permis aux hommes de se servir consciemment de la religion de la même manière que la religion s’est servie des hommes.

Quel sera l’avenir de la religion dans notre race ou même quelle sera la place de la religion dans le siècle qui vient, c’est un problème. Parmi certains penseurs du type de Leuba on semble croire que nous conservons les idéaux et les buts de la religion, tout en tâchant de séparer de plus en plus ces valeurs morales d’avec leurs bases religieuses originelles, c'est-à-dire, que ces bases ne sont plus sûres, à les considérer à la lumière de la science moderne. Ce qu’on perd de vue dans

cette affirmation, c’est que la tâche de la religion

ne consiste pas simplement à proposer des buts moraux. Dans le passé, elle a assouvi la faim psychologique des hommes et si nous pouvons nous attendre que la religion äoive être supplantée, c’est que cette faim est capable de diminuer ou de changer de forme. Le plus formidable rival de la vieille religion (en prenant ce mot « vieux » dans un sens compréhensif) ce serait une religion nouvelle qui prendrait son origine dans la nouvelle organisation du monde et qui serait adaptée aux tâches de l'avenir. Peut-être l'avenir réserve-t-il à la psychologie de la religion le privilège enviable de participer largement à cette délicate et élevée entreprise.

Vu et approuvé :

Paris, le 26 avril 1927.

Le Doyen de la Faculté des Lettres, de l’Université de Paris.

FEerpinanp BRUNOT.

Vu et permis d'imprimer Le Recteur de l'Académie de Paris,

S. CHARLÉTY.