CHAPITRE II

LES THÉORIES SOCIALES DE L'ÉVOLUTION RELIGIEUSE TELLES QU'ELLES SONT EXPO- SÉES par AMES et COE

Ames traite les phénomènes religieux du point de vue de la psychologie fonctionnelle (1). Il conçoit l’esprit comme un instrument d'ajustement. La conscience est une réponse à des besoins urgents de l'organisme. La volonté apparaît dans l'instinct et l'habitude ; sa nature intime est une activité dirigée vers des fins. Le processus mental nait quand l’activité estarrêtée ou quand de nouveaux problèmes se présentent. La conscience grandit depuis le tout jeune âge jusqu’à la maturité et tire son contenu spécifique de l'expérience. La conscience religieuse n’est pas une exception à cette règle.La psychologie fonctionnelle a des rapports avec la biologie et la philosophie ; ces dernières sont tout spécialement significatives. Ils ont dans l'éthique une branche de la psychologie, vouée à l'étude de la volonté. L’esthétique et la logique sont également démontrables comme aspects d’un procédé psychologique. Il interprète

1. Ames E.S., The Psychology of Religious Experience, 1910. <

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de même la métaphysique et la science du savoir ou épistémologie. La psychologie religieuse est la science qui conditionne les branches variées de la théologie. Même la philosophie de la religion sur ces cimes les plus élevées ne dépasse pas les principes de la psychologie. « La psychologie moderne affirme l'unité fondamentale de la vie mentale. La psychologie religieuse n’est que l'application des principes de la science psychologique à l'expérience religieuse. Elle ne se limite pas à certains phénomènes tels que l’émotion ou le fonctionnement de « facultés » ou instincts particuliers, mais tente d’avoir une action vitale sur la totalité de la nature humaine en tant qu'inclue dans la religion et sur chaque degré de l’évolution religieuse (1). » Les formes premières de la religion et les systèmes historiques de pensée religieuse nécessitent une investigation psychologique pour avoir une compréhension convenable des impulsions fondamentales et des modèles permanent d'intérêt.

Les sources essentielles d'intérêt de l'individu et de la société sont les fonctions de nutrition et de reproduction,la nourriture et le sexe.L’homme prend les rôles d’action et d'agression ; les fonctions maternelles de la femme amènent des genres d’habitudes plus sédentaires. Les dangers et besoins communs introduisent chez l’homme le sentiment social. Les rites sont la dramatisation

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des actes élémentaires dela chasse et du campement. Les animaux qui fournissent les principaux moyens d'existence deviennent le centre des pratiques religieuses. Les nourritures fondamentales inspirent une observance rituelle. Il n’ÿ a pas de divinités du riz où le riz n’existe pas. Donc la religion « sous sa forme première est un reflet des intérêts essentiels d’un groupe à travers des symboles et des cérémonies sociales dont la base sont les actes attachés à ces mêmes intérêts. Actes et symboles varient nécessairement avec le milieu et le peuple mais partout ils sont conditionnés par des facteurs » (1).

La rigueur de la coutume est un trait de la vie primitive en général. « Tabou » est le côté négatif de la coutume. Des analyses récentes et pénétrantes de la psychologie primitive tendent à établir l’irrationalité de la coutume et sa forte résistance au changement. La douleur et le malheur modifient la conduite. Les facons d’agir qui amènent un soulagement ou une satisfaction sont prises comme indications que le choix est bon. Les actes qui intéressent le plus hautement la société sont l'obtention et la distribution de la nourriture, la naissance des enfants, l'initiation au mariage précoce, la guerre et la mort. Ces faits essentiels doivent être scrupuleusement gardés de toute innovation; de là l'utilité du tabou.

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Les fautes par action ou par omission regardées comme nuisibles à la communauté sont considérées comme défendues par les dieux. La magie a un caractère social dans les cérémonies religieuses ; comme la magie individuelle, elle a pour but de dominer les forces qui influent sur l’existence humaine. « Les occasions des cérémonies, écrit Ames, sont précisément ces crises aiguës qui mettent les intérêts les plus vitaux de la tribu dans la tension la plus forte... Les rites qui naissent dans ces crises ont quelque chose de cette tension et en même temps la dissipent.Ils ne sont pas un leurre pour la foi, ils n’ont pas de sens symbolique lointain.Ils ont une action réelle » (1).

Contrairement à ce que conjecturait l’ancienne psychologie rationnelle, l’homme primitif n’a pas d’abord découvert sa propre âme pour la projeter ensuite dans les objets qui l’entouraient. Sa conception des choses en tant que vivantes a dû naître par certaines expériences qui lui ont révélé des objets comme facteurs d'énergie dans des situations spéciales. La conclusion explique la multiplicité des esprits et leur caractère passager parmi les sauvages. La distinction entre la matière et l'esprit n'existe pas. Il est probable que les groupes primitifs ne concçoivent pas le surnaturel ni ne reconnaissent d’être spirituels.«Un esprit est un objet, une sensation ou une image qui frappent