EPISTOLA CUIUSDAM AD VERSUS LAICORUM IN PRESBYTEROS

CONIUGATOS CALUMNIAM.

A la discussion sur les rapports des deux pouvoirs s'en joignait une non moins vive sur les Décrets de réforme. Sigebert en prit occasion pour composer une lettre en faveur des prêtres mariés et l'adressa, elle aussi, à l'archidiacre Henri (4). Nous allons d'abord en donner l'analyse.

Dans un début pathétique le moine éclate en cris de douleur sur les maux de la chrétienté. «... Car quel catholique ne serait saisi d'affliction en présence d'une si grande perturbation de l'Eglise, sa mère?... Dans l'atelier des tisseuses, dans les officines des artisans, partout quel écho entend-on résonner? La confusion de tous les droits de la société humaine, le renversement des règles de la sainteté chrétienne, la soudaine révolution survenue dans la situation du peuple, l'impie et délirante destruction de la dignité cléricale, les perfidies nouvelles des serviteurs contre leurs maîtres, toutes espèces de soupçons des maîtres contre leurs serviteurs, les traîtresses infidélités des amis, les astucieuses

(1) Cest ainsi que Guidon de Ferrare (De Scismate Hildebrandi, SS. XII, 153-179) a utilisé les écrits antérieurs de Guibert ou de Tun de ses compagnons et qu*ensuite récrit de Guidon a été utilisé par Tantipape.

(2) Die Besetzung des pâpstlichen Stuhls, 237 suiv.

(3) C'est ravis de Giesebrecht. Cft» Archiv, X, 489. — Cette lettre était encore connue en Italie au xvi« siùcle. V. p. 70, n. 9.

14) Sig. Lib. de Script, eccl. Migne, 160, 587. — Cette lettre se trouve dans Martène et D. Tbes. nov. I, 230-241.

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machinations contre le pouvoir établi par Dieu, les attentats contre Tamitié, les parjures, la licence impie accordée à la plus impudente méchanceté, l'introduction de dogmes contraires à la religion chrétienne, et, 6 malheur plus grand encore! tous ces désordres créés par ceux qui s'appellent les chefs de la chrétienté, permis par eux, encouragés par le feit de leur consentement, appuyés de leur autorité : tel est l'objet de toutes les conversations ! Et comme au premier aspect ces maux n'apparaîtraient à tous que comme autant d'impiétés et de profanations, on les a couverts, pour les pallier, du manteau de la religion (i)...

Si Ton en revient aux principes, quoi de plus avantageux à la religion que de soumettre le clergé engagé dans les Ordres Sacrés aux lois de la chasteté, de subordonner les promotions ecclésiastiques non pas à l'argent, mais au mérite, de corriger la vie et les mœurs d'un jeune roi pour son bien et celui de ses sujets, de délivrer la dignité épiscopale des entraves du service seigneurial? Si ces mesures avaient été proposées avec une intention pieuse, exécutées selon les règles de la justice, certainement la droiture des intentions eût trouvé sa récompense, la semence de la parole divine, déposée sans violence, eût porté des fruits dans le cœur des auditeurs. Cherchez maintenant les résultats de ces mesures. Le troupeau du Seigneur se disperse d'une façon déplorable, grâce aux pasteurs qui excitent les loups contre lui. Le peuple égaré trouve l'occasion, qu'il cherchait, et abuse, jusqu'au plein assouvissement de sa fureur, de l'ordre qu'on lui impose, dit-il, d'outrager les membres du clergé. Parmi ceux-ci les uns, victimes des railleries de la foule, racontent partout les clameurs et les insultes, dont ils sont l'objet, la honte qu'ils éprouvent d'être montrés au doigt, les soufflets qu'ils ont à subir. D'autres, frappés d'injustes proscriptions et dépossédés de leurs biens, ne peuvent supporter la présence de ceux parmi lesquels ils vivaient naguère honorés et célèbres : aussi s'enfuient-ils pauvres et misérables. D'autres, oubliant trop la discrétion que leur impose leur chute antérieure, exhibent leurs membres mutilés et font ainsi parler tout le monde de la prudence de leurs

(1) Cfr Sig. GhroD. ad ann. 1088, 8S. YI, 366.

correcteurs ! D'autres encore ont été immolés dans de longs tourments et demandent au tout-puissant défenseur de la justice une vengeance pour le sang répandu. Plus d'un, après avoir quitté l'habitude du péché, non à la voix de pieuses et sacerdotales admonitions, mais sous l'empire de la terreur et d'une violence tyrannique, retombe chaque jour et se trouve exposé à un double péril. Les laïcs au contraire, à qui l'on a confié l'exécution de décrets si sages, en justifient la violence insensée de leur propre autorité; il n'est rien qu'ils n'osent contre les obligations du chrétien ; mépriser les mystères sacrés, priver leurs enfants du bienfait du baptême, mourir eux-mêmes sans avoir fait l'humble confession de leurs péchés et reçu le saint Viatique : tout cela leur paraît acte de piété ; car ils estiment qu'il leur suffit, pour obtenir la rémission de leurs péchés, d'exécuter vaillamment le rôle, qu'on leur a confié, de sévir contre leurs pasteurs (i). . . »

Quelle est la cause de ces maux? « C'est la loi promulguée pour les laïcs, loi qui a persuadé aux ignorants que les messes des prêtres mariés et tous les sacrements qu'ils accomplissent, il faut les fuir,.. »

Après cet exposé Sigebert, dans le but de remédier au principe du mal, énonce une double proposition, I. « Pour nous en vérité, avant l'apparition de ces docteurs, nous pensions que ces messes et les autres sacrements ne pouvaient être réputés mauvais à raison de la personne du ministre ni emprunter à ses fautes quelque chose de contagieux, de façon à perdre leur prix dans l'âme des fidèles, comme s ils étaient moins efficaces pour le salut (9). » II. « S'il en est ainsi, que dis-je? puisqu'il en est ainsi, voie qui peut la cause nécessaire et raisonnable de ce décret. "

L'écrivain aborde aussitôt la confirmation de la première thèse. Après quelques comparaisons tirées de la vie matérielle, viennent les preuves d'autorité, extraites de l'Ecriture (3) et de la Tradition.

(1) Cîv Sig. ChroD. ad ann. 1074, SS. VI, 364.

(2) Cfr ihid.

(3) Au cours des preuves d^Ecriture-Sainte Sigebert, après avoir rappelé les paroles de saint Paul à Tite t, 15 : « Omnia muuda mundis, » 8*écrie (Thés. nov. I, 233) : « Et tu novus moram corrector, contra eius doctrinam sacrosancta mysteria eisqui mundi sunt; per quemcumque,

A la fin de ces preuves, Sigebert ^'attaque aux papes. Ce passage mérite d'être noté, si Ton veut connaître les sentiments du moine à l'égard des papes légitimes. « Les pontifes romains, dit-il, non seulement pourraient s'appeler les successeurs des apôtres, mais aussi ils pourraient l'être, s'ils n'avaient pas recherché leur propre gloire et prophétisé de leur propre inspiration, en vue de se faire valoir, sans crainte d'ébranler l'édifice spirituel, basé sur la doctrine des apôtres. Mais puisque l'unique Dieu et Père de tous régit et unit sous un seul Seigneur et dans une même foi la très glorieuse cité de Dieu, depuis le principe de sa fondation jusqu'au terme de sa perfection, et cela par les cérémonies de cette même religion, réglées dans un bel ordre d'après la succession des temps ; que personne ne s'émeuve si maintenant ce même Dieu instruit par le ministère d'un docteur quelconque un homme même meilleur que ce docteur, lui qui autrefois a enseigné par le ministère de Jéthro, prêtre de Madian, celui avec qui il parlait face à face. Que personne ne s*étonne si par le canal de ministres indignes et répréhen • sibles dans leur conduite, il accorde ses bénédictions à des fidèles même beaucoup meilleurs que ces ministres, lui qui par le ministère du devin Biléam a béni, malgré les répugnances de celui-ci, son premier-né Israël, nation sainte et peuple de son choix. »

Immédiatement après, Sigebert formule la conclusion du premier thème et déclare qu'il ne veut pas marcher contre les autorités de l'Ancien et de Nouveau Testament, quand même il verrait les auteurs des nouveautés employer, pour se faire croire, le prestige des miracles (i).

vel qualemcumque ministrata, Immunda asserere conarisN Ces paroles ont paru à pluBieurs une apostrophe à Grégoire VU, A. Theiner (die EinfUhrung der erzwungenea Ehelosigkeit boi den christlichen Geistlichen und ihre Folgen, II, 238) a même cru que la lettre avait été adressée à Grégoire VII. Mais il n*y a ici qu'une flgure de rhétorique, car la lettre est postérieure au pontificat de Grégoire VII, comme nous le verrons bientôt.

(1) Déjà de son vivant (Lamberti Ann. ad an. 1077, SS. V, 257) et surtout après sa mort (Vita S. Anselmi, Luc. SS. XII, 20), S. Grégoire VU fit de nombreux miracles. C'est à ces miracles que Sigebert fait ici allusion. Il y a aussi une allusion, je croîs, aux miracles de saint Anselme de Lucques. Saint Anselme ât en effet des miracles durant sa vie (Ekk. Chruniv. SS. VI, 204) et surtout après sa mort (Bernoldi Chr. SS. V, 445 ;

Ce dernier membre de phrase s'attaque adroitement à une objection du parti grégorien : les miracles accomplis par ses chefs. Sigebert en poursuit la réfutation. A cet appel aux: miracles il oppose la force inexpugnable de la vérité ; puis il prend plaisir à décrire les expédients auxquels on recourait dans le camp réformateur, pour se mettre en règle avec les Décrets. « En vérité, d'après ce que nous avons appris d'hommes sérieux, ces gens font des miracles tout à fait nouveaux et inouïs jusqu'ici, sans compter les inepties dont ils font ostentation, à la grande honte de l'intelligence humaine. Les uns ont-ils obtenu une dignité ecclésiastique, soit en l'achetant, soit d'une autre façon illicite? Ils remettent leurs crosses et les reçoivent aussitôt après, selon un accord préalable. Auparavant la possession en était coupable ; maintenant elle est sainte et équitable. D'autres ont-ils acquis des prélatures d'une façon injuste? Ils font entre eux un échange ridicule : l'un se transfère au poste d'un autre, celui-ci au poste du premier ; et ils affirment que ces permutations peuvent se faire en esprit de piété et de religion, aloi*s que leur prudence au lieu d'un seul péril en crée deux. D'autres encore se chargent de purifier les édifices sacrés contaminés par l'entrée et la sortie d'hommes sacrilèges : ils tiennent les portes de l'église ouvertes jour et nuit et laissent entrer le vent, afin de chasser avec force toutes les immondices, qui s'étaient attachées au lieu saint. D'autres enfin jugent les pierres et les boiseries déchristianisées par le contact des profanateurs : ils les frottent à coups de balais et y répandent de l'eau, se faisant ainsi les superstitieux « baptiseurs n des pierres ; par là ils remettent en usage les baptêmes judaïques et d'une sottise ils font une insanité. Voilà quels vengeurs ont sauvé la liberté !... »

Une prolepse amène la confirmation de la seconde partie.

cft* Chr. S. Hab. SS. VIII, 584; Vita S. Ans. Luc. SS. XII, 238uivy.) et ces miracles, d*après Bernold, faisaient an tort immense au parti guibertiste. Or, vu le rôle considérable de saint Anselme dans la lutte, on peut le considérer compris dans les « harum novitatum auctores «, qu'attaque Sigebert. Ce qui parait appuyer cette opinion, c'est que Sigebert nous dit dans sa Chronique (SS. VI, 365) : Anselmus Lucensis episcopus, Hildébrandi papae cooperator indefesms... moritur; qui... dociriuam BUâebrandi Ifbro IttctUento confirmavit ; cuius sanctitas miraeulis decla« rata est. <• Cft Lib. de Script, eccl. Migne, 160, 585.

« Mais ces hommes nous allégueront peut-être : Ce que vous lisez, nous le lisons aussi; ce que vous tenez pour vrai, nous le tenons aussi pour tel. Ce n'est pas par ignorance, mais pour certaine raison mystérieuse qu'ils ont été amenés à ce décret : on n a pas pu s'opposer par les moyens accoutumés à une coutume qui s était longtemps fortifiée ; si Ton voulait aviser au salut des âmes, à une maladie royale, il a fallu appliquer un remède d'un genre nouveau. Pourvu que ce moyen refrène la licence des pervers qui s est immensément accrue, il n y a pas grand péché dans ce décret et ce péché est assez véniel, n

Sigebert répond d'abord que ce procédé est faux dans son principe, que dans son application il est en opposition avec la miséricorde divine et que dans ses résultats il est complètement funeste.

Après cette première réfutation, l'écrivain cherche des arguments dans la doctrine sur le mensonge. « Fallait-il mentir, en supposant môme que de ce mensonge eût résulté la chasteté des ministres de TEglise?... » L'auteur invoque en premier lieu un des principes de la charité et le développe par une comparaison originale : «^ Nous ne savons pourquoi nous pécherions nous-mêmes, afin d'empêcher un autre de pécher ni pourquoi, afin de retirer quelqu'un d'un péché, nous le pousserions à un péché plus grand ou du moins aussi grand ? Car, même lorsqu'il s'agit de protéger la vie du corps, ce serait une folie, pour arracher quelqu'un à la mort, de le retirer de la Moselle et de le plonger dans le Rhin... n Suivent les enseignements de saint Augustin sur l'illicéité du mensonge, surtout en matière de religion.

Sigebert en conclut que le mensonge n'est pas le moyen de conduire au salut ceux que Ton trompe, et il apporte à cette conclusion de nouveaux arguments, les uns appuyés encore sur les paroles de saint Augustin, les autres déduits de TEcriture-Sainte, d'autres enfin, et ce sont les plus palpables, sinon les plus solides, empruntés aux événements contemporains. « Dans tout l'univers la conscience des faibles a reçu une blessure presque inguérissable ; tandis qu'on n'amène qu'un petit nombre à la pratique de la chasteté, on prêche une hérésie criminelle à des centaines de mille. Que d*enfants violemment frustrés du bienfait du baptême I que

d'hommes de toute condition et de tout âge, éloignés du remède que procure une seconde purification, consistant dans la pénitence et la réconciliation ! . . . i»

Il en résulte une terrible responsabilité pour les auteurs des Décrets. C'est la pensée que développe l'auteur, pour terminer sa seconde partie.

Une péroraison modeste et calme termine cet écrit si virulent dans son début et dans sa marche. Sigebert s'excuse d'avoir été si long et recommande à la méditation des lecteurs ses réflexions sur « ces décrets pleins d erreur et d'inanité. » «* Nous prions, ajoute-t-il, ceux à qui cette lettre pourrait peut-être parvenir, de ne pas soupçonner notre faible personne de vouloir entrer en contestation avec eux ou de vouloir leur résister ; car du moment qu'on nous enseigne et commande en esprit de mansuétude chrétienne, d'après la raison et les autorités, nous sommes prêts à écouter patiemment ceux qui nous enseignent une doctrine plus exacte, à les croire fidèlement, et à leur obéir humblement, n

Dans l'examen de ce document, demandons-nous d abord à quelle date, dans quelles circonstances il fut rédigé ?

S. Hirsch, à qui revient l'honneur d'avoir revendiqué avec succès pour Sigebert la paternité de cet écrit (i), n'émet pas d'opinion précise sur la date. Il se contente de rapporter sa rédaction au temps des troubles qui suivirent immédiatement les décrets de 1874 et 1075 (2).

Dans sa notice sur Sigebert, le savant fiethmann place la composition de cette lettre en l'année 1075 (3). C'est là, je pense, une opinion insoutenable.

S'il est vrai, comme nous le croyons, que la lettre « de

U) Martône et D. avaient édité cette lettre sans Tattribaer à Sigebert. An contraire lis soupçonaaient (Thés. I, 230, n 6) Wenric, écolatre de Trêves d'en être Tautear. S Hirsch (de Vita et Scriptis Sigiberti, 203 suivv.) a émis et développé la copjecture qa*elle était de Sigebert. Dans son voyage de 1845 à Bruxelles, Bethmann a découvert cette lettre dans le mss 5603 avec la note marginale, qui l'attribue à Sigebert.

(2) s. Hirsch, ouv. cit. 196-203. — L'auteur rapporte encore à l'année 1074 les décrets de 1075. Cfr J. R. P. R. I, 612.

(3) SS. VI, 268, n 6.

discordia régis et pape « est l'œuvre de Sigebert, nous avons dans ce fait une preuve que celle-ci est postérieure au mois de mars 1084. Car Técrit invoqué ne peut être antérieur à cette date(i). Or le plaidoyer en faveur des prêtres concubinaires vient après lui dans l'énuméré que Sigebert a fait de ses propres ouvrages (2) ; et, comme le remarque S. Hirsch, tout laisse croire qu'il les indique d'après Tordre chronologique de leur composition (3).

Cette opinion présente une grande différence avec celles mentionnées plus haut. Mais elle trouve sa confirmation dans lexamen de la lettre elle-même.

La peinture des malheurs dont souffre la chrétienté, fait voir clairement que la lutte durait depuis longtemps déjà, lorsque Sigebert entreprit cette œuvre.

Il y a un autre indice plus précis. C'est l'allusion qui se trouve dans cette lettre, comme nous le prouverons bientôt, à l'antipape Guibert de Ravenne. Il en résulte que sa rédaction est postérieure au 25 juin 1080, si Sigebert écrit avant la consécration de ce personnage, au 24 mars 1084 s'il écrit après.

La seconde hypothèse parait la vraie. Car la manière de désigner les papes légitimes en suppose plusieurs. Au début de la lettre, la description générale des malheurs renferme cette proposition : « Et quod miserrimum est, omnia haec potentia eorum qui christianitatis duces vocaYUur{4). n Duces christianitatis est un terme du moyen âge pour désigner les papes et les empereurs. Mais il n'est pas admissible qu'ici Sigebert s'en prenne aussi bien à l'empereur et à l'antipape qu'au pape légitime. Ces mots ne s'appliquent qu'aux papes véritables, comme le démontre aussi cette tournure « vocantur » , analogue à cette autre, dont il se sert pour les désigner dans un autre passage de la lettre : « Romani Pontifices^ apostolorum successores dici quidem, sed et esse possent (5). " Cet

(1) Scheffer-Boichorst, die Neuordnung der Papstwahl durch Nicolaus II, 145.

(2) Liber de Script, eccles. Migne, 160, 587.

(3) De Vita et Scriptis Sigeberti, 14.

(4) Martône et D. Thés. nov. 1, 230.

(5) Ibid. 236.

emploi du pluriel ne fait-il pas supposer que Sigebert adresse ses reproches à plusieurs papes, et par conséquent qu'il écrit après la mort de Grégoire VII (25 mai 1085)?

Mais à quel moment précis en fixer la rédaction ? Nous croyons que c'est sous le pontificat d'Urbain II, vers l'époque où l'antipape Guibert tint un synode à Rome, pour annuler l'excommunication d'Henri IV, défendre la doctrine sur la validité des sacrements conférés par des prêtres indignes, établir des règles contre la simonie et l'incontinence des clercs. Donc très probablement en 1089(i).

En effet, d'après les arguments déjà apportés, rien ne s'oppose à descendre jusqu'à cette date. D'autres raisons nous disent de nous y arrêter. Le 12 mars 1088, Urbain II fut choisi pour succéder à Victor 111(2). A son avènement, le schisme entra dans une phase plus aigiie, comme le témoigne Sigebert dans sa Chronique (3). La question des clercs concubinaires et simoniaques s'agite en haut lieu dans les deux camps (4). Nos contrées eurent leur part aux troubles. En 1088, Metz chasse violemment l'intrus Brunon(5). L'année suivante l'évoque légitime, Herman, rentre enfin en possession de son siège (6). Or nous savons d'une part qu'Herman était un inflexible champion des Décrets (7) ; d'autre part,

(1) Cfr la lettre de Clément [II, Bib. V, 145. — La date du synode est controversée. V. R. P. R. I, 652 suiv. où Lôwenfeld adopte l'année 1089.

(3) SS. VI, 366. — Il est remarquable que le chroniqueur de St-Hubert, qui jusqu'ici n'a jamais touché aux divisions de l'Eglise, s'arrête dans son récit, pour marquer les troubles sous le pontificat d'Urbain II (SS. VIII» 602). C'est que ces troubles ont été plus violents et que sans doute ils auront eu un écho plus grave dans nos régions.

(I) Dans le parti schismatique, synode de 1089 où cette question est traitée (Bib. V, 145 suivv.). Dans le parti orthodoxe, le lendemain de son élection, Urbain II écrit qu'il « désire marcher sur les traces de Grégoire VII » et renouvelle sommairement les décrets de celui-ci. (Ibid. 503.) Du 10 au 15 septembre 1089, synode à Melâ, où furent prises des décisions sur ce sujet. (R. P. R. I, 664.) Cfr aussi lettres d'Urbain II à l'abbé de Cluny en 1088 (Ibid. epp. 5349 et 5364) ; lettres de ce pape à Herman de Metz, à RaiDaud,archevéque de Reims et à d'autres personnages la même année ou l'année suivante (Ibid. epp. 5381, 5385, 5351, 5368, 5369, 5393, etc.).

(5) Bern. Chr. SS. V, 447.

(6) Ibid, 448. Gest. abb. Trud. SS. X, 248.

(7) En ce moment môme il venait de recevoir une lettre dUrbaia II sur les prêtres simoniaques et concubinaires. CIr R. P. R. 5381.

nous connaissons ses étroits rapports avec Liège. De fait, peu après son retour, nous l'avons vu se rendre à St-Trond pour régler la question du simoniaque Herman. Cette situation nous explique pourquoi Sigebert prend la parole en faveur des prêtres concubinaires, pourquoi il fait une lamentable description des malheurs de la chrétienté.

Ce n'est là qu'une conjecture, il est vrai Mais voici un fait qui, semble-t-il, lui donne le caractère d'une complète certitude. C'est qu'en l'année 1089, Guibert assembla à Rome le concile dont nous parlions tout à l'heure, et il adressa à tous les ecclésiastiques une lettre qui en indique les résultats (i). Dans la première partie, il annonce et motive l'annulation des sentences portées contre Henri IV. Ensuite il traite la question des clercs mariés et simoniaques. Or il y a entre cette seconde partie de la lettre et l'écrit de Sigebert une telle ressemblance, qu'évidemment les deux documents sont contemporains et en étroite relation de parenté.

Dans les deux c'est le même but : mettre un terme aux malheurs de l'église, lui rendre l'unité et la paix (2), Ce sont les mêmes accusations contre les adversaires (3). C'est la même doctrine (4). Ce sont les mêmes arguments, exprimés

(1) Bib. V, 145-152.

(2) Ibid. 150, Ouibert marque ainsi le bat du synode : « Ut pacem sanctae ecclesiae, quae per ipsos (les orthodoxes) omnino divisa est in unitatem componeremus. n C'est le but de Sigebert, comme cela ressort de son introduction. Ctr la note suiv.

(3) Cfr avec les accusations de Sigebert les accusations de Guibert, Bib. V, 145 : « Quantae et quam pestiferae scismaticorum adinventiones nostris temporibus sanctam ecclesiara perturbaverint et quantos populos, peccatis nostris exigentibus, erroribus suis infecerint ft*aternitatem vestram credimus non latere. Venenum siquidem eorum, a capite sanctae ecclesiae usque ad ultima membra passim diffusum, vobis et subditis vestris constat non modicum certamen générasse et usque ad meduilas cordis vestri dolorem tantae praesumptionis lutrasse. » Plus loin : •• Quaestionum impia do^rmata, ad perniciem multorum noviter exorta. » Ibid, 147 : «.. summa nos nécessitas compulit : ad ea, quae de sacramentis ecclesiasticis inimici christianae religionis adversus catholicam tidem oblatrant, discretas auctoritates obponere... Dicunt enim : ...nuUa prorsus esse sacramenta et nichil aliud suscipicntibus nisi dampnationem conlerre. Nam panem illum... pollui potius quam consecrari astruunt. " Ibid, 151, description des violences.

(4) Ibid, 148 thèse : " Non solum apud nos, Dei gratia catholicos, verum etiam apud scismaticos et hereticos hec omnia esse rata nec ulla unquam ratione iteranda. » Ibid. 152, exhortation contre le mensonge.

en termes identiques (i). C'est la môme conclusion pratique ; les mômes mesures préconisées ou adoptées ; le même esprit, qui inspire ces dernières (2). Dès lors, si Ton se rappelle les arguments qui nous ont porté à fixer la rédaction de la lettre après la mort de Grégoire VII, sous le pontificat d'Urbain II, n est-il pas évident qu'elle est contemporaine de l'encyclique de l'antipape, quelle date de Tannée 1089 très probablement, puisque très probablement lencyclique de Tantipape date de cette année ?

Lequel des deux documents est antérieur ? Dira- t-on qu'ils ont puisé leur inspiration dans des circonstances analogues, leurs développements dans un répertoire commun, sans que toutefois ils aient aucun rapport, aucune filiation ? Ce n'est pas possible. Car dans les écrits polémiques de l'époque, on ne voit pas ces ressemblances, ces analogies frappantes (3).

(1) Pour les arguments tirés de saint Augustin, nous on indiquerons le commencement seulement.

Sigebert Thés. (nov. I, «34) : Guibert (Bib. V, 148) :

Sive, ait, baptizet in ministerio Sive,ait,baptizetseryus bonus...

servus bonus...

Et paulo posi : Non exhorreat Ei paulo post : Non exhorreat

columba ministerium malorum... columba ministerium malorum...

Et in consequentibus : Dicit se- Et in consequentibiis : Dicit se-

ductor... ductor...

De part et d'autre on trouve aussi les mômes paroles de saint Jérôme (Cfr Tbes. nov. I, 236 avec Bib. V, 150) et les mômes paroles du pape Anastase (Ibid,).

(2) En parlant des mesures de réforme Sig. (Thés. nov. 1, 231) dit : « Haec si ea quam pietas exigit intentioue proposita; si eaqnae insUtia postulat essent ordine pertracta, profecto neque recta voluntas remuneratione sua caruisset, et non eiectum sed iniectum verbi Dei semen aliquem in auditorum cordibus Iructum invenisset. » Il termine sa lettre (ibid. 241) : «Dum rationibus et auctoritatibus id fiât christiana aequanimitate, parati sumus rectiora docentes et patienter audire et fideliter credere et bumilitôr obedire. » Précisément cet esprit de modération préside à la décision de Quibert et du synode contre l'incontinence sacerdotale. Cfr Bib. V, 151 : « Quia murmur populi adversus incontinentiam clericorum passim crescit ac dilatatur, utile visum fuit : ut ea qua debetis (les chefe ecclésiastiques) diligentia ministres altaris secundum statuta canonum vivere atque mundiciam castitatis, sine qua teste apostolo placere Deo non possunt, irreprehensibiliter commoneatis. »

(3) L'écrit de Guidon de Ferrare « de Scismate Hildibrandi » ressemble beaucoup à la lettre de l'antipape. Sur la question de la déposition

11 y a donc une liaison, une parenté. Laquelle? Sigebert s'est-il inspiré de la lettre de Guibert, pour en faire triompher les idées ? Mais pourquoi entreprendre cette reproduction? Pourquoi publier une œuvre déjà composée par une personne plus autorisée, au lieu de se bornera la propager? Dans sa lettre, Sigebert préconise certaines mesures : au synode elles sont adoptées. Proposerait- il des mesures déjà établies? 11 se déclare prêt à obéir à ceux qui enseignent une doctrine exacte. Pourquoi une protestation de future obéissance et non de soumission actuelle, si déjà la doctrine était promulguée? Pourquoi demander à l'autorité d'excuser en quelque sorte ses enseignements, si parfois ceux-ci n'étaient pas les meilleurs , lorsqu'on sait que cette doctrine est la doctrine de l'autorité? Il est donc plus raisonnable d'admettre que la lettre de Sigebert a précédé celle de l'antipape, et que dans les points concernant le mariage des prêtres, la simonie, la validité des sacrements elle lui est venue en aide, elle en a facilité la rédaction (i).

Voilà résolue, à notre sens, la question de la date. Nous

d'Henri IV Guibert cite un texte du Concile de Nicée et un texte de saint Augustin, qu'on peut lire dans l'œuvre de Guidon. Cfr SS. XII, 174 : « Incerta nemo... » « Nos a communione... n avec Bib. V, 146 : «• lacerta nemo... » « Nos a communione... *> Sur la question des Sacrements, outre les textes identiques à ceux de la lettre de Sigebert, l'œuvre de Guibert renferme trois textes de saint Augustin, dont deux se retrouvent an complet chez Guidon et l'un en partie. Cfr Bib. V, 148 suiv. : «< Non sacramenta... » « Sicut victi veraciter... « « Quomodo exaudiet... •• avec SS. XII, 172. Cette analogie, loin de détruire notre thèse, la conârme. Car ces ressemblances proviennent de ce que Guibert lui-môme uvait demandé des renseignements à Guidon, l'avait poussé à composer cette œuvre. {Ibid, 149 suiv.) Or de même qu'à raison que l'antipape a eu entre les mains l'écrit de Guidon^ il y a des ressemblances entre l'œuvre de ce dernier et la sienne, de même, à raison des ressemblances non moins ft*appante8 entre la lettre de Sigebert et celle de Guibert, nous concluons à la parenté des deux écrits.

(1) Sigebert ne dit pas comme Guidon que son œuvre a été composée sur la demande de l'antipape. Mais à la an de sa lettre, là où il adresse sa protestation d'obéissance à Guibert, les termes dont il se sert semblent indiquer qu'il a l'espoir que celui-ci verra son œuvre : « eos in quorum manus haec si forte evenerint precati ne... » Car c'est précisément à ceux-ci (Guibert et ses partisans de haut rang) qu'il fait sa protestation. — Cette lettre de Sigebert se trouve dans le ms de Vienne 2213 Jus can. 105 copié en Italie (Archiv X, 489) au xip siècle. Ces faits cadrent bien avec notre opinion. La lettre do l'antipape se trouve aussi dans ce ms.

Dous y sommes arrêté peut-être trop longtemps. Mais elle nous a fourni l'occasion d'interpréter plusieurs passages de La lettre, de fixer les circonstances de sa rédaction, d'en pénétrer l'esprit. Elle nous éclaire aussi sur son but.

Sigebert veut remédier aux souffrances de l'Eglise. Il en constate la cause, c'est-à-dire, selon lui, la défense faite aux laïcs de se servir du ministère des prêtres simoniaques et concubinaires ; il la combat par l'exposé des doctrines qu'il croit les vraies, par la proposition des mesures qu'il juge les seules raisonnables et utiles. Or il est en tout parfaitement d'accord avec l'antipape, il entre complètement dans ses idées, dans ses vues ; si bien qu'on peut aflSrmer que, si le but de sa lettre est de combattre les Décrets, il est aussi de rallier les esprits à l'antipape Guibert, le sauveur de l'Eglise menacée par les papes légitimes ! Cette affirmation ressort des aperçus exposés plus haut. Nous pouvons la confirmer de nouveau en faisant ressortir ici une allusion à l'heureux avènement du nouveau « Biléam. »

Après avoir invoqué en faveur de sa thèse sur les sacrements la doctrine des papes antérieurs, le moine s'attaque tout à coup à leurs successeurs d'alors en termes indiquant assez qu'il ne les considère pas comme tels{i). Immédiatement il leur oppose un nouveau ministre choisi de Dieu pour instruire et bénir son peuple ; et afin de légitimer son rôle, il le dépeint comme le nouveau Biléam dont Dieu se sert pour répandre ses bienfaits sur la chrétienté. Quel peut-être ce ministre opposé aux papes, ce Biléam bienfaisant sinon l'antipape Guibert? A la fin de sa lettre, après tant de véhémentes attaques contre les auteurs des Décrets, Sigebert résume ses accusations contre eux en ces termes : « Ils ont mis au jour des points de doctrine tout remplis d'erreur et d'inanité. » Et aussitôt il fait une protestation d'obéissance à «ceux qui enseignent des doctrines plus exactes (2). » Quels sont les auteurs de ces décrets, les promoteurs de Terreur? Les papes, évidemment. Quels sont donc « ceux qu'enseignent

(1) Martône et D. Thés. nov. I, 236.

(2) Ibid. 241.

une doctrine meilleure ?» Ce ne peut être que Tantipape et ses fauteurs de haut rang. On en conviendra d'autant plus volontiers, qu'il y a, on se le rappelle, une si grande analogie entre la lettre du moine et celle de Guîbert. Cette lettre était donc une entreprise aussi favorable à Guibert qu'au clergé concubinaire.

Pour y réussir, Sigebert a-t-il respecté la vérité historique? Il adresse au parti grégorien trois reproches. Nous lavons vu, dans son introduction il attribue au décret adressé aux laïcs les malheurs de la chrétienté, dont il fait un lamentable tableau. Dans sa confirmation il cherche à montrer que ce décret est irrationnel ; car il s'appuie sur la doctrine « que les messes et les sacrements peuvent être mauvais et insuffisants pour le salut à raison des ministres ". D'autre part il n'est point permis de recourir à une doctrine erronée, même dans le but d'obtenir la réforme du clergé.

Tout d'abord est-il vrai que le parti grégorien proposait des erreurs sur la valeur des sacrements ? Qu'enseigne l'Eglise ? Qu'enseignait-il ?

Pour qu'un sacrement soit valide, qu'est-il requis de la part du prêtre? Il faut et il suffit qu'il ait reçu l'ordination sacerdotale, sauf pour le sacrement de Pénitence ; car pour administrer validement ce dernier, il est également nécessaire que le prêtre ait reçu juridiction. Pour qu'un sacrement soit œuvre licite, quelles sont les conditions prescrites au ministre qui le confère, au fidèle qui le reçoit? De la part du prêtre il faut la pureté de conscience. Sinon, il commet un sacrilège. De la part du fidèle, il n'est point permis, sauf dans quelques cas exceptionnels, de s'adresser à un prêtre qu'il sait être sous le coup d'une censure ecclésiastique, telle qu'on doive éviter ce prêtre (vilandus). Enfin qu'est-il exigé pour qu'un sacrement soit fviLcttieux pour le fidèle î Pour les sacrements des vivants, l'Eglise demande l'état de grâce. Pour les sacrements des morts, elle demande que le fidèle déteste ses péchés, soit dispo^ué à y renoncer et à garder la loi divine.

Appliquons ces principes.

Les prêtres concubinaires avaient certes reçu l'ordination

sacerdotale et partant ils pouvaient validement célébrer la messe et conférer les sacrements ; il n'y avait d excepté que celui de la Pénitence ; car excommuniés et interdits, ils n'avaient aucune juridiction. Mais puisqu'ils enfreignaient le grave précepte du célibat, ils n'étaient pas en état de grâce. Ils ne pouvaient donc exercer licitement le saint ministère. En outre puisqu'ils étaient vitandi^ les fidèles commettaient une faute mortelle en s'adressant à eux sciemment. Dès lors ils n'étaient pas dans les dispositions requises pour recevoir les sacrements avec fruit ; ceux-ci leur étaient infmictuetix.

De cet exposé il résulte que la thèse de Sigebert est trop large. Il ne pouvait prétendre que le sacrement de pénitence fût valide, ni que la réception des autres sacrements ou l'assistance à la messe fussent licites et fructueuses, lorsque les fidèles s'adressaient à des prêtres concubinaires et comme tels frappés d'interdit, déclarés excommuniés vitandi.

Et les autorités qu'il invoque ? Ces témoignages ne s'appliquent qu'à la validité^ mais non à la licéité ni à YiUtUté des sacrements. Encore ne supposent-ils pas le cas où un prêtre soit vitandus.

Que dire donc des reproches, que le moine adresse aux aateurs des Décrets, d'établir des règles contraires à la vraie doctrine sur les sacrements ?

A la vérité il y eut des exagérations chez certains partisans des papes. Bernold nous dit de Bernard, maître des écoles de Constance (i) : « Dans ses écrits, un zèle excessif lentralna à quelques exagérations. C'est là où il traite des sacrements conférés par les schismatiques. En effet, il nie absolument que ceux-ci, ou ceux qui sont en relation avec eux, puissent produire les sacrements ; de sorte qu'il juge que les sujets ordonnés par eux doivent être ordonnés de nouveau, s'ils viennent à résipiscence... » Plus tard nous retrouvons pareille erreur dans une paroisse de Laon (s) . « La plupart croyaient et affirmaient que ce n'était pas le corps du Seigneur que les prêtres mariés produisaient à lautel. I»

Contre ces égarés Sigebert pouvait, aussi bien que les doc-

\\) Bern. Chr. SS. V, 451 suiv.

(2) Vita Norberti arch. Magdeb. SS. XII, 681.

teurs du parti grégorien, prêcher la validité des sacrements. Mais leur doctrine n'était pas la doctrine des papes. Dans toutes les lettres de Grégoire VII, on ne trouvera pas un seul naot contre la validité des sacrements. En revanche il affirme cette validité en plusieurs endroits. C'est ainsi que le 10 novembre 1076 il écrivait à Robert le Frison (i) : « Il est parvenu au Siège Apostolique que dans la terre soumise à votre domination, il y en a parmi ceux qui sont appelés prêtres, qui pratiquent la fornication et ne rougissent pas néanmoins en chantant la messe de toucher le corps et le sang du Christ ; sans penser quelle insanité ou quel crime il y a à toucher en un seul et même temps le corps d'une courtisane et le corps du Christ. » Dans une lettre à Rainaud, évêque de Cumes(2), il affirme la validité du sacrement de Tordre, conféré par des évêques simoniaques.

Aussi s'il s'attaque aux sacrements des prêtres indignes, ce n'est pas pour en contester la validité, mais bien la licéité et Yutilité. Il défend aux prêtres concubinaires et aux simoniaques d'exercer leur ministère, parce que c'est commettre « un crime » ; « rendre au Seigneur des hommages incestueux »; « encourir la colère et la vengeance» de Dieu (3); donner un funeste exemple aux fidèles (4). Il défend aux laïcs de recourir à leurs services, car c'est une faute ; c'est une source de « malédictions et non de bénédictions (5) » ; tandis que s'ils les refusent, « ceux que l'amour de Dieu et

(1) Bib. II. 256.

(2) Ibid. 378. — Saint Pierre Damien, un apôtre ardent des réformes et un ami enthousiaste d'Hildebrand, écrit (Ep. lib. VIII, 11, éd. Caietani, I, 372) : «Vc^rumtamen tantamgratiam pleuitudinem sanctae Ecclesiae inesse confldimus, ut in ea procui dubio et per malos bona, et per inquinatos munda, et per execrahiles sacramenta conferri pusse credamtis, » V. aussi son ^ Liber gratissimus, » III, 38 65) où cette thèse est longuement développée. Néanmoins saint Pierre Damien (Ep. IV, 3, t. 1, 168) déclare contre les clercs simoniaques et concubinaires : « Nos plane, quilibet nimirum Apostolicae sedis aeditui, hoc per omnes publiée concionamur Ecclesias, ut nemo missas a presbytero, non Evangelium a Diacono^ non denique Epistolam a Subdiacono prorsus audtat, quos miscere foeminis non ignorât. Et ne id agere perperam videamur, apponeremus aliquot sententtas Patrum... "

^3) Lettre du 29 mars 1075 à Annon, Bib. II, 188.

(4) Lettre du 11 janv. 1075 à Rodolphe de Souabe. ibid, 159.

(5) Lettre de 1079 aux Italiens et aux Allemands, ibid, 554 suiv. s Lettre du 25 août 107G à Heyman de Metz, ibid, 244.

Texcellence de leur mission ne corrigent pas, se corrigeront, grâce à la honte dont ils se voient couverts devant le siècle et grâce au mépris du peuple (i). n

Il résulte de là que Sigebert reproche à tort aux « auteurs du décret » une doctrine erronée. 11 en résulte encore que le pape agissait conformément aux principes touchant les sacrements, lorsqu il défendait aux laïcs de recourir à des prêtres concubinaires ou simoniaques.

N'est-il pas vrai cependant que cette défense a causé bien des malheurs ?

Il est exact que bien des violences ont été commises ; mais il y a des exagérations. Notre but n est pas de les relever. 11 faudrait pour cela faire Thistoire de toute la querelle. Bornons nous à quelques remarques.

Dans sa lettre comme dans sa Chronique, Sigebert se contente de phrases générales. 11 parle comme si tous les désordres étaient Tœuvre des grégoriens ; mais les historiens de son temps sont remplis de faits et de détails précis concernant les violences exercées sur le clergé orthodoxe (2).

D'ailleurs est-il juste d'imputer aux auteurs du décret la responsabilité des excès commis contre les prêtres simoniaques et concubinaires? Grégoire VII n'a nullement autorisé les simples laïcs à recourir à la force. Ce n'est qu'aux princes qu'il demande, conformément aux usages d'alors, l'appui du bras séculier, pour faire sortir leur effet aux ordonnances ecclésiastiques. « Empêchez de tout votre pouvoir, » écrit-il à Rodolphe (:<), « empêchez même par la force, s'il le faut, cette race de clercs d'accomplir les mystères sacrés, n Mais nulle part le pontife n'a tenu un semblable langage aux fidèles ordinaires (4).

Les évêques de l'empire, il est vrai, étaient aussi des

(1) Lettre du 29 mars 1075 à Burchard, évéque d^Halberstadt, ibid. 186 suiv.; Lettre de 1075 à Sigefroi, archevêque de Mayence, ibid, 523; Lettre de 1075 à Wezelin, archevêque de Magdebourg, ibid, 524 ; Lettre de 1075 à OttoD, êvêque de Constance, ibid, 525.

(2) Y. Lamb. Ann. SS. V, 242 suiv., 261 ; Berth. Ann. SS. V, 218, 220, 282, 288, 294 suiv., 298, 303, 311,313; Beraoidi, Ciiron. SS. Y, 43L 433 suiv.; Ekk. Chron. SS. VI, 203; Chron. Mon. Casin. SS. VII, 751.

(3) Bib. II, 160.

(4) V. Helfenstein, Gregor's VII Bestrebungen, 39 : « Nicht zwar befoh. len hat er dem Volke, seine beweibten Cieriker zu verfolgen. »•

116 LES RÉFORMES GRÉQORIENNBS

seigneurs temporels. Défendre de leur obéir en matière spirituelle c'était en même temps défendre de leur obéir dans Tordre politique. Mais leur pouvoir politique était une annexe de leur dignité spirituelle et non leur pouvoir religieux une annexe de leur dignité temporelle : avant tout ils étaient des évoques. Or comme tels ils avaient pour chef le souverain pontife. Du moment qu'ils étaient en rébellion contre lui, celui-ci avait le droit de casser leur pouvoir spirituel, dussent -ils perdre en môme temps leur autorité temporelle (i). Encore ne s agissait-il pas pour leurs sujets de se livrer à de violentes insurrections.

Si le peuple s est emporté ça et là, ce n'est pas à raison des ordres de Grégoire VII. C'est que les passions se sont déchaînées sous le couvert de la religion, comme le dit Sigebert lui-même (î). Le pape au contraire s'est prononcé contre les désordres (3).

Loin de reprocher à Grégoire VII d'avoir ameuté les masses contre la religion, nous le louerons d'avoir empêché la chrétienté de devenir un cloaque d'immondices et d'avoir travaillé avec énergie, pour rendre à l'Eglise un clergé libre et vertueux (4).

(1) V. Lettre de Grégoire VII à Robert le Frison le 10 nov. 1076, Bib. II, 256 : "Taies vero non episcopos, sed Ghristi habeto inimicos; et sicut iUi non curent apostoiicae sedi obedire, ita vos nullam eis obedientiam exhibete; n Lettre de déc. 1074 aux Allemands, ibid, 532 : « His praecipimus vos nulle modo obedire vel illorum praeceptis consentire, sicut ipsi apostoiicae sedis praeceptis non obediunt neque auctoritati sanctorum patrum consentiunt. *»

(2) Martône et D. Thés. nov. I, 231.

(3) Lettre au Bambergeois le 20 avril 1075, pour annoncer la déposition de leur évéque Herman, Bib. II, 201 : « Verum quia in exclusione talium (episcoporum) soient ecclesiae multa damna pati et bona earum distrahi et disperdi, dignum duximus, imminenti damno praecavere ; ac proiDde sacrilegis et tyrannis apostolica auctoritate resistere. **

(4) Lettre encyclique de 1084, Bib. II, 574 : «Ex quo enim dispositione diyina mater aecclesia in trono apostolico me valde indignum et Dec teste invitum coUocavit, summopere procuravi, ut sancta aecclesia sponsa Dei, domina et mater nostra, ad proprium rediens decus, libéra Costa et catholica permaneret. n

LISTE DES OUVRAGES CITÉS (i).

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Monumenta Germaniae historica, Scrîptorum (SS.) t. XXV. Hannorre 1880. Alpertus, de diversitate temporum, éd. Pertj, SS. IV. HannoTre 1841. Alberdingk Thijm, Vason évéque de Lâège et son temps, dans la Revue Belge

et étrangère, t. XIII. Bruxelles 1862.

Albrici Triumfontium Chronicon, éd. Scheffèr-Boichorst, SS. XXIII. Han-

novre 1874.

Annales Augustanî, éd. Pertz, SS. III. Hannovre 1834. Annales Blandinienses, éd. Pertz, SS. V. Hannovre 1844. Annales Elnonenses, éd. Pertz, SS. V. Hannovre 1844. Annales Hildesheimenses, éd. Pertz, SS. III. Hannovre 1834. Annales S. Jacobi Leodiensis, éd. Pertz, SS. XVI. Hannovre 1859. Annales Laubienses, éd. Pertz, SS. IV. Hannovre 1841. Annales Leodienses, éd. Pertz, SS. IV. Hannovre 1841. Annales Palidenses auctore Theodoro monacho, éd. Pei*tz, SS. XVI. Hannovre 1859.

Annalista Saxo, éd. WaUz, SS. VI. Hannovre 1844. An«62m< Continuatio Sigeberti, éd. Bethmann, SS. VI. Hannovre 1844. AnsélnU Gtesta episcoponim Leodiensium, éd. Kôphe, SS. VII. Hannovre 1846. Ex Aneelmi Oestorum episcoporum Leodiensium recensio altéra, éd. WaUz,

SS. XIV. Hannovre 1883.

Dom Baudry^ Annales de TAbbaje de St-Ghislain, dans les Monuments pour

servir à Thistoire des provinces de Namur, de Hainaut et de Luxembourg,

t. Vlir, éd. de Rei^enberg. Bruxelles 1848.

Berncldi Chronicon, éd. Pertz, SS. V. Hannovre 1844. Bertholdi Annales, éd. Pertz, SS. V. Hannovre 1844. Bertholdi Chronicon, éd. Pertz, SS. V. Hannovre 1844. Beyer (K.), die Bischofs-und Abstwahlen in Deutschland unter Heinrich IV

indenjahren 1056-1076. Halle 1881.

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Bonitfumis episcopi Sutrini liber ad amicum, éd. Jaffé dans sa Bibliotheca

rerum germanicarum, t. II. Berlin 1865.

Bouille, Histoire de la ville et du pays de Liège. Liège 1731. Bouquett Recueil des Historiens des Gaules, t. XIV. Paris 1806.

(1) Nons n'avons pas indiqué dans cette liste les oavrages auxquels nous ne renvoyons que d'une façon générale ni répété la citation de divers articles de revues mentionnés dans les notes.