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son existence, et de parvenir par ce moyen à la connaissance de sa vérité divine, nous invite à bien examiner l’univers afin d'y voir Dieu. Aussi n’aimait-il pas Ibn-i-Sînâ (1), chef des péripatéticiens musulmans, non.
plus que Ebou-Hâmid-Ghazâli, surnommé «la Preuve de l'Islam », parce qu'ils prétendaient que Dieu peut être connu à l’aide du raisonnement dialectique, sans Pres des choses créées.
L'opinion d'Ibn-i-Sîna, ee par Ghazäli, est erronée, dit notre Cheikh, parce que la connaissance de la Divinité exige la connaissance préalable des divinisés; or, du moment que la Divinité réunit en soi-même tous les noms et attributs divins, comment parviendrait-on à connaître ceux-ci sans connaître d’abord les créatures dans lesquelles ils se manifestent ?
Et le Cheikh, enveloppant d’un regard de pitié ceux qui écoutent ses adversaires, ajoute: Dédaignez ceux qui prétendent que le Très-Haut a un ou plusieurs associés, et au lieu de prouver vous-mêmes l’Unité de Dieu, mettez vos contradicteurs en demeure de montrer que leurs prétentions sont fondées, et qu'il y 5 une ou plusieurs autres existences divines, en plus de celle que vous affirmez.
(1) Ce philosophe célèbre est connu en Occident sous le nom d’Avicenne, (N. du trad.).
Quel profond raisonnement!
Ibn-i-Arabi recommande d'affirmer l’unité de Dieu en même temps que de procéder à une épuration conceptuelle négative. Le but de cette épuration est de faire voir que rien ne ressemble à Dieu, en d’autres termes, d'affirmer que Dieu est et demeure dans le même état où il était avant la création de l’univers.
Quant au terme techbîfh, il désigne la nécessité où se trouve l’homme de croire à tous les mots contenus dans les versets du Coran ainsi qu'aux paroles du Prophète, et d'ailleurs à celles des prophètes antérieurs à Mahomet, mais en s’en rapportant à Dieu quant à la signification de ces dernières.
Ajoutons enfin qu'en ce qui regarde la Divinité, le grand mérite des Initiés est de se placer au juste milieu entre une épuration conceptuelle négative et l'assimilation.
Néanmoins, il est bien entendu que l’Absolu est toujours inaccessible et inconnaissable dans son essence.