Voir La Religion au dix-neuvième siècle, xviii et xix

2. Abstraction faite^ bien entendu^ du mode d'opérer; il ne s'&i^t ^ci que de rintelligence en tant qu'intelligence.

est raison partout, partout intelligence du vrai. Hais la raison humaine ne participe que jusqu'à un certain point de la divine ; toute la vérité n'est pas pour Tliomme : voilà une différence de degré. Quelle différence y a-t-il entre la raison individuelle et la commune? Elle n'est pas de nature; elle n'est pas non plus de degré : car la vérité qui est pour l'homme est pour tout l'homme. Tout ce qui est accessible à la raison du genre humain l'est donc à la raison de l'individu, et la foi doit pouvoir, si elle est véritable, se transformer en science.

En quoi diffèrent donc le sens commun et le sens privé, puisque ce n'est ni par le degré ni par la nature? C'est que le vrai se manifeste au sens privé par le sens commun ; la parole, expression du vrai que possède le sens commun, est le milieu par où le vrai de sa propre lumière illumine le sens privé. Mais l'individu, qui tient de l'humanité tout son être, en tient la vérité d'abord : ainsi, parce qu'il faut qu'il soit, il la connaît avant môme de la comprendre, et il la comprend ensuite, parce qu'il faut qu'il produise, ou qu'il se développe.

1. Que l*ceaTre de l'homme est de reconnaître, dans la morale qui loi est donnée par Dieu , la doctrine qu*eUe implique. — S. Résumé des considérations qui précèdent. — 3. Autorité et liberté. — 4. Que la liberté donne l'égalité et la fraternité comme de surcroît. — 5. Que, sans liberté, pas de justice, ni de bonheur. Que le vrai des principes de la réyolution est le christianisme même, logiquemeut développé par les Ages. — 6. Que les philosophes ont trop oublié que toute liberté suppose une autorité qui la règle. — 7. Que l'autorité, dans Tordre de la yérité rationnelle ou de la philosophie, c'est la méthode.

Déjà, se dessine le rôle de la philosophie. — L'homme est un être libre, créé pour agir, responsable de l'œuvre, bonne ou mauvaise, qu'il accomplit dans la conscience de sa liberté et de son devoir. Si le Créateur n'eût pas enseigné ou révélé à cet être qui devait agir la doctrine au lUoins essentielle de ses devoirs, il n'eût créé qu'un je lie sais quoi incomplet, sans ordre et sans régie, sans ^oroie et sans nom : il n'eût point créé l'homme. Donc il y a une morale qui précède tout effort de l'activité humaine, toute science, toute conduite, tout travail, et jusqu'à *^ recherche de cette morale même , laquelle donc lui est ^^s le principe et directement manifestée de Dieu : c'est ^^ part de Dieu dans l'œuvre des destinées de l'homme ; ^^is voici la part de Thomme: en déduire tout l'ensemble *e ses devoirs dans l'univers, dans VhumaûWfe, â^^x^X^

cité, dans la famille ; comprendre pour cela l'esprit et la raison de la doctrine morale qui lui fut révélée de Dieu, c'est-à-dire chercher à connaître, par la vertu de Tinlelligence active ou de Tentendemen'l pur, la doctrine métaphysique impliquée dans la morale. Et cela, c'est faire de la philosophie.

Ainsi l'homme, dès le commencement du monde, philosopha. Il ne lui fut rien révélé, que la morale. Et la grande révélation de TÉvangile, es! - elle autre chose qu'une doctrine morale ? Tout le dogme y est contenu, sans doute, mais impliqué, latent, nullement manifeste : si bien que beaucoup d'inlerprétateurs des Écritures n'ont pas su Ty voir, que nul ne Ty verrait seul, et que l'Église est nécessaire pour l'en dégager peu à peu. Qu'étaient-ils donc, ceux qui firent la théologie? Des philosophes.

Tout ceci est gros de conséquences. Mais je crois qu'il ne sera pas inutile, avant de les montrer, de rappeler rettsemble des considérations qui précèdent. •

L'humanité ne demeure pas immobile, assise en quelque sorte dans une profonde contemplation d'elle-même. Cette contemplation de soi ne convient qu'à l'être parfaiti à Dieu. Tout ce qui est, et qui n'est pas Dieu, marche ve»k Dieu comme vers le centre qui attire éternellement touwL choses; l'humanité marche aussi vers ce Souverain £tre,Jij| et elle le sait, —car elle a conscience. Elle tend donc renj^i le bien, elle cherche à Tatleindre, sans l'atteindre tottl^ fois, parce que le bien est Dieu. Non que. Dieu étant s* parfait bonheur, elle doive être toujoui-s malheureuse ;i faut au contraire que le bonheur se proportionne poureÉ à la mesure de ses aulres\i\e\i^, ou des autres faces du W

qu'elle possède, c'est-à-dire à la mesure de son être ; car un bonheur absolu lui échapperait, elle ne comporte ni cet absolu ni aucun autre.

Le cri de cette aspiration incessante vers le bien, voilà le cri de l' Humanité; le cri des siècles est l'appel que chaque siècle fail à ce bien suprême, selon qu'il se le représente sous une forme plus ou moins vraie, plus ou moins trompeuse. Le bien est accessible, je ne dis point dés icibas, mais il est accessible en la mesure (jue comporte notre être faible et grand, laquelle consiste dans une juste proportion entre les divers aspects du bien qui est le nôtre. C'est déjà l'harmonie.

Or, quelle est la forme sous laquelle notre siècle se représente et cherche le bien? Le bien-être, ou plus généralement le bonheur. Et le bonheur, qu'esl-il ?

Chacune de nos facultés aspire à une certaine fin qui lui

est propre. Tant qu'elle n'a pas atteint sa fin, elle souffre,

ou nous souffrons par elle ; cette souffrance est le besoin.

Toute satisfaction de nos besoins retentit dans notre sensi-

: bilité d'une manière qui est plaisir, et la satisfaction géné-

: raie ou une de nos divers besoins est en nous le bonheur.

Le bonheur est le bien senti en nous, et il n'est pas hors

de ce bien, dont il n'est que l'intime sentiment : le bien

r- pour nous est la satisfaction de nos besoins ; le bonheur,

p- cette satisfaction sentie. Voilà ce qu'il faut poursuivre : non

-y ^ bonheur en soi, qui n'est point, mais cette satisfaction

\v de nos besoins qui le donne, ou qui l'est.

t- . Quelques-uns de nos besoins ne peuvent être satisfaits

■r •ïir la terre, car ils aspirent à i'inlini , et l'homme ne se

r ^rne pas à ce monde où il s'arrête une iieure en passant.

:-■ ^ outre, l'un est satisfait sans que l'autre le soit ; il y a

s Plaisir et peine tout ensemble, et la peine Ole le bonheur.

c ^*est donc le développement harmonieux de tout son être

■ ^e l'homme doit chercher.

Un seul besoin oublié, il n'en faut pas davantage pour souffrir. La souffrance est plus grande, quelquefois mortelle, si les besoins ne sont pas satisfaits dans leur proportion, s'il y a défaut d'harmonie ou désordre.

Le désordre est le mal de ce siècle.

Ce siècle cherche le bonheur. £n quoi il n'a pas tort: car, comme le bonheur consiste dans Thannonie, qui est la condition de Texistence même, à mesure qu'on a plus de bonheur, on a plus d'être ; et c'est chercher l'être que chercher le bonheur.

L'harmonie est l'âme de toutes choses. Elle est l'unité dans la variété. Dieu dans le monde : la variété sans l'unité ne serait que néant, néant le monde sans Dieu. Elle est dans tout, elle est dans l'homme : dans le corps, dans l'âme, dans cette union du corps et de l'âme qui est l'homme même; l'homme est une harmonie vivante.

Tous nos besoins se résument à deux : conserver et développer notre être. Chacun à son tour est triple, parce que nous sommes corps et âme, et leur union. Triple est donc le besoin d'être : propriété, religion, morale ; triple celui de crée!' : industrie, science, art. — L'individu seul n'est rien, car il ne peut se reproduire ; et l'homme repose sur la famille, fondement de la société. De là une harmonie nouvelle, rapport,des hommes entre eux, la fraternité oo l'amour. Que l'état économique s'accorde avec l'état religieux par la morale qui en est le lien, telle est l'harmonie de la société. Toute société conséquente avec elle-même est heureuse parce qu'elle est dans l'ordre; toute sOviété inconséquente est dans le désordre, et souffre.

Or, la société actuelle néglige et un ancien et un nouveau besoin : elle semble avoir brisé avec le passé, et elh n'est pas encore dans les voies de l'avenir. Les uns, qu'oD dit arriérés, demandent la foi, ou l'unité, l'autoritë, k devoir; les autres , qu'où dit novateurs, demandent te

LA PHtLOSOPHIE DANS LA CIVILISATION. 147

bien-être, ou la variélé, la liberlé, le droit. Qui a raison? Personne en ce qu'il rejette, chacun en ce qu'il veut. Les uns et les autres ont donc raison : la société ne donne raison ni aux uns ni aux autres. L'autorité ni la liberté ne sont satisfaites.

De là le désordre, poussé de nos jours à son comble : le caractère de ce siècle est, si Ton peut le dire, une organisation du désordre. Désordre dans la famille, que ne respectent point les guerres sacrilèges de l'opinion ; désordre dans T'état économique, théâtre de luttes furieuses, dans l'état religieux et l'état moral, où se livrent de toutes parts les plus implacables batailles ; désordre dans la science et dans l'art; désordre dans l'industrie, où régne la concurrence effrénée. Aussi le matérialisme est-il partout ; partout la préoccupation exclusive des choses matérielles, jointe à la plus profonde indifférence sur toirt ce qui n'est point chair et pourriture : V homme poHtif ne fut inventé que de nos jours, et tous les dédains de nos honnêtes gens retombent sur ces nobles soucis qu'ils insultent du nom de rêveries creuses. Quelle est la religion de notre temps? Le culte de la propriété. C'est elle que ehacun adore, les uns ne songent qu'à la défendre, les autres qu'à l'envahir; nul ne s'inquiète d'une religion où Dieu entre pour quelque chose : la société est athée. Mais si Ton ne songe plus à Dieu, on songe à la propriété, cette seule réalisation possible des convoitises de la chair. Que dirai-je? Si je vais plus loin, je vois, pour la famille, le mariage marchandise; je vois l'industrie souveraine, la science qui s'abaisse jusqu'à n'être plus que sa trèsdocile servante, — l'art même, l'art sacré, qui se fait industriel !

Âh ! le matérialisme fait le désordre, et le désordre l*utopie, enfant de la souffrance ! £h bien ! l'utopie elle- ^tme se laisse emporter au principe dw âLfes»wàkX^ ^\. ^^

Ug LIVRE I. — CHAPITRE IV,

la souffrance qu'elle veut détruire : elle est matérialiste.

II y a dans notre siècle plus de bien-être que jamais, et on se plaint plus que jamais : signe manifeste que le mal est ailleurs. Le mal qui nous tue, c'est le matérialisme; c'est l'absence de cette harmonie constitutnce de l'homme entre l'âme et le corps, entre l'état religieux et l'état économique, entre la doctrine sainte et la propriété. La société n'a point d'âme. Le principe d'unité lui manque, et elle demeure dans son chaos.

Quand le règne prochain de la liberté et de l'autorité morale, de la justice, redouble encore le besoin de ta foi, la foi est morte parmi nous.

Je le dis avec douleur, mais cela est : et qui me contredira? S'il est des hommes qui vivent au jour le jour, prenant l'intérêt pour mobile et pour vertu le zèle de leurs convoitises, sans s'inquiéter ni de Dieu ni d'eux-mêmes, qu'ils se lèvent, et que leur indifférence rende témoignage de ce que je dis ! S'il en est d'autres, moins misérables et plus malheureux, qui vivent, l'âme inquiète, dans l'incertitude du vrai, qu'ils se lèvent, et que leur angoisse rende témoignage de ce que je dis. S'il en est enfin qui conservent une ferme foi, qu'ils se lèvent, et que la tristesse môme de leur foi solitaire rend^ témoignage de ce que je dis !

La religion est donc nécessaire. Donc elle est. D'où vient néanmoins que l'on ne croit presque plus, et qu'elle semble mourir dans le cœur des hommes? De c^que, non pas la religion, mais beaucoup de religieux repoussent l'esprit moderne, même en ce qu'il a de juste. Le monde marche, ils se sont arrêtés; ils le rejettent, parce qu'ils ne le comprennent point: le monde les rejette à son >ur,et il rejette aussi la religion, qu'il confond avec eux* ce qu'ils ont affecté eux-mêmes de se confondre avec Mais la religion ^ qui est le lien de Dieu, l'élre iffi-

muàble et de rhumanité pro.;ressive, céleste et terrestre à la fois, immobile en tant que céleste, se développe en tant que terrestre, avec tout ce qui est de la terre, dans rame des hommes, qui de plus en plus peut comprenrire le vrai, aimer le beau, vouloir le juste, qui devient de plus en plus religieuse, de plus en plus sainte.

Le développement de l'homme est celui de la liberté, qui est en quelque sorte son être môme. La liberté seule, c'est l'individu : mais en face de l'individu, mettons la société, qui est aussi de l'homme; c'est mettre, en face de la liberté, l'autorité, et en face de la raison, la foi.

La vérité se révèle, ou apparaît, si l'on veut, à^'homme: elle est le verbe qui illumine tout homme venant en ce monde. L'individu ne la voit pas du premier coup d'œil : il cherche à la voir par les forces de son esprit, il raisonne: la raison, ou plutôt le raisonnement ., est l'instrument individuel de la connaissance humaine. — Le genre humain la voit, au contraire, par une révélation immédiate, extérieure, parlée, permanente, — la foi, instrument social de la connaissance humaine. La raison et la foi se soutiennent l'une l'autre, loin de se détruire.

Ainsi le développement de l'homme individuel et social mène à la religion : la religion doit se faire nouvelle à son tour, et développer le côté terrestre de son œuvre, au lieu qu'elle n'en a développé que le côté divin, puis s'est arrêtée comme ne comprenant plus la marche du monde: elle a subi une passagère mort, parce qu'une chose qui n'avance pas ici-bas, recule, ou paraît reculer du moins lorsque tout avance autour d'elle.

Les uns ne voient que l'individu, les autres que la société : nous voyons l'homme. Les ^ns disent liberté, les autres autorité : nous disons justice. Les uns invoquent la variété, les autres l'unité : nous, l'harmonie.

Le droit répond au devoir : je suis obligé de développer mes facultés, de tendre à ma fin ; c'est mon devoir: mon droit est que nul ne m'en empêche, que nul ne mette obstacle au déploiement de mon être. Tel est donc mon devoir, tendre à ma Un, et l'atteindre. Que je la manque, voilà un désordre, devoir non rempli, dont quelqu'un est coupable. Est-ce moi ? — Oui, si l'on me laisse libre, si je ne rencontre aucune entrave, aucune limite, que la limite naturelle de mes facultés qui bornent et ma puissance et mes besoins, je peux accomplir mon être et arriver par la vertu au bonheur que Dieu m'ordonne : que je n'y arrive point, c'est ma faute alors, et nul autre n'est coupable ni punissable que moi-même. Mais si l'on ne me laisse pas libre ? Je manque ma fin , c'est la faute de qui met obstacle à mon œuvre : il y a toujours un coupable, c'est celui-là; individu ou société, qu'importe? Il faut que je sois vengé, moi qui souffre, et que l'auteur du désordre soit puni. Nul donc ne peut, sans se rendre coupable, se poser au travers du développement de mon être; nul n'a le droit, individu ou société, d'apporter aucun empêchement à mon libre travail : et ainsi la liberté, c'est le droit. Le droit et le devoir ne se peuvent séparer, ils vont toujours ensemble : l'un sans l'autre ne serait pas la justice ; ils la consonmient l'un avec l'autre.

La liberté est-elle un droit? — Singulière demande! Mais il n'y a plus, sans elle, ni droit ni devoir, il n'y a plus d'obligation morale. La liberté est la puissance que j'ai de vouloir ou de ne vouloir point selon que je le juge à propos : elle est ma volonté, ma personne, lafmte* non qui est en moi . mais qui est moi-même . Comment, si fi

LA PHILOSOPHIE DANS LA CIVILISATION. lU

n'ai pas celte puissance, puis-je régler ma conduite? On je marche dans le chemin de ma vie comme le soleil m'éclaire sans qu'il soit possible à ses rayons de ne pas m'éclairer, comme les astres qui roulent au-dessus de ma tête tournent fatalement, invinciblement, dans le oercle que Dieu les contraint de suivre; ou, dis-je, l'ordre éternel me domine et m'entraîne ; je ne commets plus de fautes, puisqu'une puissance qui n'est pas moi les commet en moi; il ne reste pour moi ni bien ni mal, ni vertus ni vices : on je suis libre. La liberté est la condition du bien : elle est le droit fondamental sans lequel il n'en est pas d'autre ; elle est, en un sens très- vrai, tout le droit.

La liberté est-elle donc le droit de tout vouloir ? Non : elle en est la puissance, elle n'en est pas le droit. Ck)nsidérée en elle-même, elle est le droit: nous pouvons, nous devons en user; elle est inaliénable, imprescriptible, sainte comme la justice, qui ne saurait être sans elle. Mais elle n'est pas le fondement de la juslict?, elle n'en est que la condition. Elle est le droit, condition du devoir : le devoir est le fondement de la justice. La justice n'est pas arbitraire, elle ne change pas au gré des caprices d'un législateur, elle est absolue, et repose sur un fondement absolu, sur la connaissance du bien. Le bien, pour un être donné, est l'accomplissement de son être; et conmie toutes les fins de tous les êtres concourent, par une merveilteuse harmonie, à la fin universelle de l'être, tendre à sa fin, accomplir son être, c'est vivre dans l'ordre de la nature, et selon Dieu, qui a créé les êtres solidaires. Donc, deux éléments constituent la justice : l'idée du bien, qui en est le principe; la liberté, qui en est la condition. Il faut que la connaissance du bien s'impose à la liherté, et que la liberté se conforme à cette connaissance. Il ne nous est donc pas permis d'agir à notre caprice aunomdLibV^Y^tM^*

Nous avons le droil d'en user, nous n'avons pas celui d'en user mal.

Je conjure que Ton me pardonne d'être bref en un pa« reil sujet. Il m'est impossible de m'enfoncer ici dans l'élude morale, inépuisable objet de la méditation des sages ; je ne peux qu'ettleurer à peine ces mille points délicats qui dominent toul, que nul homme n'ignore, que nul toutefois ne semble connaître, et dont l'oubli fait la misère des siècles! Je n'ai qu'un mot pour tant de choses que je voudrais rappeler et fixer à jamais au fond de toutes les âmes : car, si on les néglige, il n'y aura sur la face du monde que servitudes ou luttes aveugles, et toujours des larmes avec du sang !

Oui, la liberté est le droit, et elle ne nous donne pas le droil d'agir à notre caprice. Que l'on ne prenne pas ceci pour une vaine et chimérique distinction soufflée par je ne sais quel pédantisme d*école. C'est parce qu'on ne le veut pas comprendre, que l'on tombe dans des erreurs dont les suites épouvantent. Les uns ne reconnaissent point la liberté elle-même comme le droit; les autres étendent le droit de la liberté à ses actes. Tel est l'aveuglement des hommes, que beaucoup s'étonnent peut-être à la lecture de celle phiase, et affirment comme une chose évidente que la liberté n'est pas le droit, ou que le droit s'étend de la liberté aux actes de la liberté. Ils partagent l'une ou l'autre de ces deux erreurs; qu'ils y songent: Tune et l'autre anéantissent toute morale.

Car, si la liberté n'est pas le droit, c'est que nous ne sommes pas libres : ce n'esi pas nous qui agissons, une fatalité agit en nous, dont nous ne sommes pas les ma^ très, mais les esclaves ; nous ne sommes responsables ni de bonnes, ni de mauvaises œuvres, il n'y a plus de jo^ tice, plus de morale.

Si, d'antre paît, le droil s'étend de la liberté aux acte»

LA PHILOSOPHIE DANS LA GIVILlSATrON. i5S

de la liberté ; si, parce que Tusage de la liberté est le droit, nous avons le droit d'en user comme il nous platt, alors, quelque usage que nous en fassions, nui, non pas môme Dieu, ne peut nous le reprocher, moins encore nous en punir, puisque nous sommes dans notre droit. De là, je ne dis point que nous ne sommes responsables ni de bonnes ni de mauvaises œuvres, je dis qu'il n'y a plus pour nous de bonnes ni de mauvaises œuvres, il n'y a plus de justice, plus de morale.

Le droit n'est donc que dans la liberté, ou dans l'usage de la liberté, considéré en lui-même. Une fantaisie me prend, je jette dans un plaisir, ou dans un achat frivole, mille écus que réclamait une plus utile dépense. Libre, j'use de ma liberté, c'est mon droit; j'en use mal, c'est mon crime.

Cette distinction bien comprise résout, ce semble, le difficile problème de la liberté. Ma liberté est ma dignité, ma noblesse, ma force, elle est ma personne même; je ne puis rien, je ne suis rien sans elle; elle est donc mon droit, nul ne peut m'en ravir l'usage. Mais le mauvais usage de cette liberté que nul ne peut me ravir, doit être puni. Telle est la sanction morale; ainsi le demande l'inviolable justice.

La liberté, cx)mme le reste, se produit dans l'âme, dans le corps, dans l'union de l'un avec l'autre : au point de vue religieux ou spirituel, liberté de la pensée; au point de vue économique ou physique, liberté du travail, de l'action ; au point de vue moral ou humain, liberté de la parole, de la presse, de la prédication, de toute manifestation de l'àme.

La liberté, dans l'ordre religieux, condamne toute violence, toute peine, toute pression extérieure qui force, ou plutôt qui refoule la pensée ; mais la pensée libre est, pour cela môme, responsable de ses erreurs ôlcv^tA-Wv^m^

qui les juge : Dieu seul sait reconnaître si rhomme qiû use de la liberté de penser est animé d'un esprit de vérité ou d'un esprit de mensonge.

La liberté condamne, dans Tordre économique, ces contraintes, ces servages, qui exploitent l'homme, qui le privent du fruit dé son labeur, qui lui arrachent sa propre action , la plus sacrée des propriétés, et les propriétés qu'il eût pu produire. Qu'il soit donc pleinement libre de son travnil et de tous ses actes, mais, pour cela même, responsable et toujours jugé selon qu'il en use.

La liberté, dans l'ordre moral, s'oppose à ce qu'une censure ou un tribunal enchaîne la parole de Thonmie : que l'homme soit donc pleinement libre dans la manifestation de son âme, mais, pour cela même, responsable ^ toujours jugé selon qu'il en use.

(i)t, l'ordre politique étant la forme et le gardien de Tordre social, ces trois libertés s'expriment par la liberté politique. Car, si la liberté est le droit, elle est le droit pour tous : tous donc, tant que nous sommes, pensons, parlons, agissons, selon notre devoir, responsables par devers Dieu, mais Dieu seul, parce qu'il est seul juge de la pensée, principe de la parole et de la conduite; toas libres^ sans que nul puisse détruire, au proQt de. sa propre liberté, la liber: é, ni donc, en aucune sorte, la personne d'antrui . Le rôle de l'État est de sauvegarder cette liberté, qui n'est autre chose que l'égalité devant la justice.

Ainsi se concilie la liberté avec l'autorité : conciliation nécessaire; car, qu'est-ce que l'autorité, si ce n'est le bien, qui ne détruit pas la liberté, mais la suppose en s'imposant à elle?

Or cette conciliation si nécessaire a-l-elle été comprise? Du temps où régna l'autorité, a-t-elle tenu quelque compte de la liberté ? Et, par une inévitable réaction, h liberlè^ réclamant à son tour, il 'a-t-elle pas secoué rauto*

rite SOUS toutes ses formes? N'a-t-on pas cru que les actes qui ne relèvent pas de la justice des hommes sont tous également justes, parce que l'État n'y saurait toucher sans se méconnaître soi-même ? Et parce que devant l'État la responsabilité doit être niée de tout ce qui ne lèse pas autrui, n'a-t-on pas tenté de la nier devant Dieu? La liberté de penser a enfanté l'indifférence en matière de doctrine : sous prétexte que Topinion est libre, c'est-àdire que nul homme n'a le droit de la contraindre, on ne songe plus que la vérité ji ce droit, et que l'on est coupable de l'erjreur, lorsque c'est l'intérêt, ou l'orgueil, ou la précipitation d'un esprit négligent, ou même l'insouciance, qui Ta produite ; et le christianisme s'efface dans les âmes; peu d'entre nous demeurons fidèles au vieux culte, hélasl d*une ûdélilé souvent chancelante, que frappent et ébranlent sans cesse les tempêtes du dehors! La liberté de parler et d'écrire est la boite de Pandore, au fond de laquelle est-ce tout au plus si l'espérance demeure; la liberté d'agir n'est jusqu'ici, sous le nom d'organisation du travail, qu'un problème, et d'autant plus menaçant qu'il est plus mal posé; la liberté politique a rempli l'histoire de luttes et de larmes trop stériles : car le jour de la justice ne brille pas encore sur le monde, et, après tant d'exagérations fatales dont je ne veux pas faire le lamentable récit, Dieu seul sait combien restent encore parmi nous de tristes servitudes t

Nous sommes égaux, puisque nous sommes libres, — Vous n'êtes point supérieur à moi; j'ai autant de droits que vous au bien-être : ainsi parle l'orgueil du siècle. J'accepte ce langage, pourvu qu'il ne signVtL^ Q^\i!\5»fc

chose, savoir, que nous sommes égaux par nalui e, c'està-dire que nous avons tous la nature liumaine. Nous sommes égaux, identiques même, par ce qui nous fait hommes. Mais ce fond commun ne se modiiie-t-il pas en mille manières différenles? Est-il si rare que le bonheur pour l'un soit pour l'autre le malheur? La nalure, invariable et une dans ce fond qui n'est pas moi ni un \utre, mais nous tous, n'offre-t-elle pas. dans ce qui constitue nos personnes, une variété prodigieuse et une profonde harmonie d'aptiiudes diverses, de puissances inégales, de modifications faites pour concourir. Tune avec l'autre, toutes ensemble, au but du genre humain ?

De là un nouveau principe, le principe de l'être social, qui répond au principe de tout être : l'union. C'est le troisième terme, et le plus noble, du moderne symbole, — fraternité. Il représente plus vivement encore l'égalité de notre nature et de notre race, avec le plus profond de tous nos besoins, le besoin de l'ordre, de l'harmonie, de l'amour: la société et l'individu, l'unité et la variété, l'autorité et la liberté, conciliés et "unis.

Tenons compte des variétés individuelles. Là est l'erreur du communisme : il nie la personne, l'un des deux termes qu'il faut unir. On a vu qu'il ne le nie que parce qu'il l'exagère, et que par suite il exagère l'autre jusqu'à le nier de môme: en sorte qu'il méconnaît tout riiomme.

Là est aussi l'erreur de ces cliimériques qui demandaient un partage égal des fortunes : j'accorde que ce partige ne soit pas la plus sotte rêverie qu'ait pu enfanter un cerveau humain, la part de chacun aura-t-ellc pour tou.^ la môme signification? Ce qui est richesse pour celui-ri ne scra-t-il point pauvreté pour celui-là? Et cette égalitf brutale ne sera-t-elle point la pire inégalité ?

D'ailleurs est-il vrai que vous ne deviez pas être plus heureux que moi, ou moi que vous? La nature n'a f^^

donné plus de droits à Tun qu'à l'autre, je le veux : mais notre conduite, qui est notre œuvre? Hais notre travail, notre vertu, nous-mêmes? Car enfin il ne faut pas oublier la sanction morale, le châtiment du crime, la peine et la récompense, la loi inévitable, parce qu'elle est juste, de l'enfer et du ciel !

Que l'on considère donc que ces modifications prodir gieusement variées qui nous viennent de la nature couvrent une harmonie merveilleuse. Si chacun de nous atteignait son entier développement, qui est sa propre tin, il serait parfait pour lui-même, et en parfait accord avec ses semblables dans l'harmonie de l'homme : l'individu et la société seraient heureux. Il faudrait que la société, sans rien livrer à la naissance ni à aucun autre hasard, s'efforçât pour que chacun , se développant selon son être, concourût de la sorte par son développement propre au bien commun: ainsi, après avoir tout donné à l'individu, elle en retirerait tout.

La pleine et franche liberté amènerait cela. Car que sont les deux termes contraires qui s'impliquent l'un l'autre? En face de l'individu, la société; en face de la liberté, la liberté pour tous, c'est-à-dire la société encore, c'est-à-dire l'autorité qui s'impose à la liberté et qui la limite.

On appelle liberté le libre arbitre : l'esclave est libre, tout homme l'est, sauf peut-être le fou. On appelle aussi libeilé la puissance d'agir : qui est libre de la sorte? Nul ne l'est que d'une liberté bornée par la nature même; beaucoup le sont encore moins, et leur liberté rencontre une borne plus prochaine dans le caprice des homiues.

Le libre arbitre ne saurait être ravi : on peut enchaîner^ le corps, mais non pas Tâme. Le pût-on, il est visible que qui ravirait le libre arbitre à un homme commettrait contre cet homme non pas un crime, mais le crime par excellence, lui ravissant mille fois plus que la vie, je veux dire Têtre moral, Tâmetout entière, et jusqu'à la possibilité du devoir.

La puissance d'agir n'est pas le libre arbitre. Tandis que celui-ci, élant absolu, n'a pas de bornes (car il se peut que je veuille l'impossible, et ma volonté, que la possibilité même ne borne pas, voilà mon libre arbitre), mon entendement, mon sentiment, mon organisme, mesure et borne chez moi la puissance d'agir. L'homme peut aussi, par un abus de force , la borner et me mettre en sa servitude. Pourquoi la puissance d'agir, lorsque l'homme ne la borne point, s'appelle-t-elle, comme le libre arbitre, libellé?

C'est qu'elle est l'ensemble de mes facultés, l'être qu'il m'est ordonné de développer et d'accroître selon sa fin : et l'accomplissement de ce devoir, qui renferme tous mes devoirs, est remis à mon libre arbitre. Que je le fasse, me voilà sage, parce que je me suis efforcé pour le faire; me voilà heureux, parce qu'il est la satisfaction de mes besoins, en même temps que le développement de ma nature ; il est et ma vertu et mon bonheur, il est mon bien. Quiconque donc m'enlève ma puissance d'agir, ou seulement la borne chez moi, — outre qu'il dispose contre mon gré de ma propriété la plus intime, — enlève ou borne mon bonheur tout ensemble et ma vertu; il se rend coupable, à mon préjudice, et à son profit, jusqu'à ce que Dieu le frappe, de tout ce que je dois faire et qu'il m'empêche de faire ; il att(înte à l'instrument de ma volonlé, non a mon libre arbitre, mais au pouvoir sans lequel mon libre arbitre est stérile, sans lequel je ne puis concourir à cette fin générale des êtres qui est la raison de mon pro-

pre être : il viole en moi Tordre, et, que dis-je? Tordre de Tunivers.

Laissons donc à chacun, avec son libre arbitre, sa force même. Que nul, ni individu, ni société, ne la lui enlève : il peut se développer tout entier, et l'entier développement de chacun serait, non moins que le bien de chacun, le bien de tous; mais il doit ce qu'il peut, et il en répond à Dieu, qui le frappe dès ce monde, s'il ne l'accomplit pas, par Tinquiétude des besoins non satisfaits, par Tangoisse du vain désir, par le tourment de son être manqué, par le malheur.

Aussi la moindre atteinte portée à la liberté, même au nom du bien-être, am<^ne-t-elle, au lieu du bien-être, la souffrance avec le désordre. Il ne faut donc pas chercher l'égalité et la fraternité en dehoi-s ou en outrede la liberté : la pleine liberté pour tous est Tégalité, et Tégalité de la liberté, absolument réalisée, s(Tait la fraternité.

Tous les hommes sont frères. Pourquoi des privilèges, pourquoi le règne de l'ambition injuste et de l'orgueil mauvais, où ne devrait régner que l'amour?— C'est qu'il y a, dit l'égoïste, des forts et des faibles, des hommes d'esprit etdes sots. Défendra-t-on aux uns d'avoir du mérite, parce que les autres sont imbéciles ou paresseux? — Sophisme, sophisme. Que chacun atteig le le plein développement de son être, mais chacun, le petit ainsi que le grand, et que la société ne vienne pas introduire parmi les hommes le privilège odieux à la nature. La nature a fait les hommes inégaux? Oui, mais enfants d'une mi^me famille, membres d'un même corps : qu'un seul membre souffre, tout le corps souffre. C'est à ceux qu'elle a faits riches de ses dons de payer pour ceux qu'elle en a faits pauvres; plus de faveurs imposent plus de devoirs: que celui qui a des brar> travaille la terre pour le bien de tous, et que celui qui a unçtèt^ conduise pour le bien de tous loiuwe «;vv'\V ^'s»v

capable de conduire. Respect à la force, dites-vous? Et moi je dis : 'respect à la faiblesse ! La faiblesse est chose sacrée; et nous qui sommes forts, Dieu nous demandera compte de la force dont il nous a confié l'usage. Nul ne peut se suffire à soi-même : malheureux, qui veulent s'élever, et qui ont plus besoin que personne de ceux que foule leur orgueil! Si l'éducation, qui fait l'inégalité plus encore que la nature, donnait à chacun son propre développement, il n'y aurait pas un homme qui fût inutile en ce monde, pa^un qui par quelque endroit n'égalât les autres, et l'on verrait que l'inégalité, ou plutôt la différence des individus a une raison plus haute, et forme comme un concert du tout.

Telle est la fraternité : point d'oppression ni d'anarchie, mais l'harmonie et l'amour.

Hélas I col idéal est encore loin de nous, je le crains : mais je sais qu'il arrivera. Car le christianisme doit s'accomplir sur la terre avant de se consommer dans le ciel. Le règne ici-bas lui fut promis. Ne nous laissons point décourager par ce que nos yeux voient autour de nous : l'humanité ne marche que lentement et pas à pas. Laissez, laissez, elle est bien jeune. Ceux qui désespèrent de cet avenir ne connaissent pas les lois dil monde, non pas même du monde où ils sont, ni de l'homme. Commentée qui doit être ne serait-il pas? Si l'humanité ne peutatteindrc sa fin véritable, qui n'est que la justice, qu'est-ce que la Providence? Ah ! un tel doute est un blasphème contre Dieuî

Ne nous étonnons pas des égarements qui nous environnent: (jue les rêves des communistes et des niveleurs ne nous ébranlent pas. Pardonnons-les au contraii'ei en les comprenant. Elle fut méconnue de si longs siècles. I '

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antique eut les citoyens et les esclaves; la société chn^

LA PHILOSOPHIE DANS LA CIVILISATION. f61

tienne, qui abolit l'esclavage, le conserva sous une autre forme : il y eut les serfs, il y a les prolétaires ; il y eut l'aristocratie du sol, il y a l'aristocratie plus vile de l'argent. Aujourd'hui môme, où s'éveille de toutes parts l'instinct et comme le pressentiment d'un meilleur avenir, quel est l'esprit du siècle ? L'individualisme, l'égoisme sans frein et sans pudeur, la maxime partout effrontément affichée : Chacun pour soi !

Mais reprenons courage, et arrêtons-nous un instant devant ce magnifique symbole : liberté, égalité, fraternité. Il est comme une trinité nouvelle, ou une nouvelle expression, au point de vue social, de la Trinité. La liberté est la puissance : car que ferait l'homme, s'il n'était pas libre ? l'égalité, la production de cette puissance, sa manifestation par la justice humaine, le Fils, le Verbe; la fraternité procède de l'une et de l'autre, elle est l'union ou l'amour, comme l'Esprit qui procède du Père et du Verbe, union et amour mutuel de l'un et de l'autre...

C'est assez, il ne nous appartient pas de prendre un si sublime essor : redescendons de ces hauteurs dans notre humble exil. Ici encore le symbole que je contemple a une grande signification : il est, dans sa belle brièveté, toute une morale sur le rapport de l'homme, non avec la matière ni avec Dieu, mais avec l'homme. Deux éléments constituent la morale: un principe, l'idée du bien; une condition, la liberté. Ici d'abord la condition nécessaire, h liberté. Puis l'idée du bien : ne fais pas à autrui ce que tu ne veux point qui te soit fait ^ c'est l'exacte réciprocité des deux termes, c'est le devoir et le droit, la justice, — l'égalité; fais à autrui ce que tu veux qui te mt fait, — l'homme est actif pour le bien, il se dévoue, il sacrifie ses droits, s'il le faut, c'est la charité, — la fraternité. Liberté, telle est la condition de la morale; éga- Wté, fraternité, tel en est le principe, te\ ^sX\^\ÀeiW ^m

point de vue social. Ce symbole est la traduction sociale de ce que la religion exprime ainsi pour l'individu : libre arbitre, justice, charité.

C'est par là que le cri qui vient de se faire entendie est un cri de rappel au christianisme. C'est par là qu'il concilie l'ancien et le nouveau besoin, qui se résument en un seul, le besoin moral. Les novateurs demandent le bien-être, mais ils invoquent la morale. Les arriérés redemandent la foi : mais la foi n'est-elle pas l'enseignement et le principe de la morale? Les uns regardent plutôt au corps, les autres à l'âme : mais la morale n'estelle pas le lien du corps et de l'âme ?

Ce qui est le besoin du siècle, au milieu de ces cris qui semblent contradictoires, c'est la morale, qui est le lien du corps et de l'âme ; c'est la condition même de l'existence et du bonheur ; c'est l'harmonie.

Si vous n'avez point compris cela, chrétiens, vous ne comprenez ni votre siècle, ni vos nouveaux devoirs. Vous êtes en possession de la vérité : qu'elle ne demeure pas stérile en vous, comme une semence qui n'a point de fruit. Vous êtes l'autorité, reconnaissez la liberté : la science et le sens privé, devant vous qui êtes le sens commun et la foi. La pensée du temps où vous êtes se retire de vous : n'y aurait-il pas un peu de voire faute? Votre siècle vous repousse, et il souffre : méditez ceci, comme une leçon, et comme une espérance.

La philobophie est l'œuvre de la raison, de l'individu,

je veux dire de la liberté, en matière de doctrine, ft

comprends à merveille que plusieurs la repoussent, parce

qu'elle est cela, et qu'elle u'est que cela. Toute libcrt*

suppose une autorité à laquelle elle n'est que le pouvoir de résister ou de se soumettre, avec le devoir, qu'elle implique, de se soumettre volontairement. — Aujourd'hui que la philosophie, après tant de siècles, n'existe pas encore, mais travaille h se faire, quelle autorité reconnattelle, pour parvenir à être?

La science est la connaissance de la vérité par la raison. Ce qui la distingue, c'est la méthode. C'est par la méthode, par l'usage de la raison pure dans la recherche delà vérité, qu'elle n'est point la foi : c'est par elle aussi îu'elle est création de l'homme. Lorsque l'homme invente 'a vérité, il la découvre, il l'accepte sans la faire : il ne b crée pas ; mais par le raisonnement, qui est un effort de son activité propre, il en crée la connaissance, ou l'intelligence, ptur mieux dire.

Et là-dessus, que se passe-t-il autour de nous? Chaque

fiance est un chaos où luttent mille systèmes, plus

Curieux de se tuer les uns les autres que de s'entendre

Pour le vrai, qui est leur vie ; plus cupides du règne

égoïste, de l'orgueilleuse domination, que de la vérité.

Chaos et matérialisme. Chacune s'isole en soi, superbe,

^t ignorante ou insouciante du néant dans lequel l'oubli

*l€ l'unité la précipite; chacune se considère d'autant

plus qu'elle est plus positive, plus physiquement expéri-

^"ïienlale, je veux dire plus brutale, plus abaissée, plus

enfoncée dans le corps. Quelle est de toutes *la plus dé-

^laignée? Celle qui est le principe et le centre de toutes ;

celle qui répond à l'unité môme des choses; celle qui est

^a science, non de telle vérité, mais de la vérité, de l'être ;

^elle qui est, les autres n'étant que des sciences, la science :

la philosophie.

Je voudrais pouvoir, en passant, venger d'injustes attaques, non les philosophes, mais la philosophie. Je le vou- ^lï'ais, je ne le peux ; cela m'est défendu : et bien loin,

164 LIVRE l. -^ CHAPITRE IV.

comme un tourbillon irrésistible, le sujet que je traite m'emporte. science la plus haute et la mieux faite pour l'homme, que l'infini n'effraye pas ! Science pleine d'incommensurables abîmes et de profondeurs merveilleuses! Que souvent, dans le cours de mon œuvre, tu m'appelles, et il ne m'est pas permis de te répondre I Non, je t'ai dédaignée comme eux, comme ces matérialistes de mon siècle, indignes de toi. Pardonne, il l'a fallu; car il a fallu m'inquiéter, comme eux, de ce qui les inquiète. Là aussi je te rencontre : n'es -tu pas au fond de lout, science de, l'être? Ne te poses-tu pas, guide toujours prêt, en face de tout travail de la pensée, disant : Me voici, prendsmoi, si tu ne veux te perdre dans les ténèbres de la route? Je t'ai donc prise, mais à peine, à peine avons-nous cheminé ensemble. Eux, ils t'ont dédaignée, et, te dédaignant, ils se sont perdus. D'autres t'ont fait plus de mal encore, car ils sont cause de cet injurieux dédain. philosophie! les philosophes, tes disciples, armés pour toi, te frappent de leurs armes, et, croyant te sauver, te perdent. Ils s'efforcent de détruire la religion ; ils prétendent la remplacer, — pauvres fous, par une science toute à faire ! Ils invoquent contre la foi la raison privée, le raisonnement: erreur, ils n'oublient que la société ou l'humanité dans l'homme. L'autorité les offusque, ils n'en veulent pas, ib invoquent ja liberté contre elle: mais la liberté ne doitelle pas se soumettre? philosophie, qu'ils rêvent indépendante, l'es-tu du vrai? Pourquoi donc le rejettent-ib? Ton œuvre n'est point de le changer, de le faire autre, mais de le comprendre. Ils ne parviennent que trop à cequ'ib veulent, à le détruire dès qu'ils ïie le peuvent attelnire: m.ais ils détruisent sans bAtir; la mort qu'ils donnent B^ leur donne pas la vie; eux-mômes ils se renversent ditf leurs propres luttes; ils tombent, et on les délaisse «• 1^^ ieur agonie solitaire . 1;^^

Sans religion ni philosophie, que reste-il ? Ce qui est : le matérialisme, et avec lui le désordre, un acheminement à la mort.

Que la foi revive, que les philosophes se prennent à croire, toutes les sciences se spiritualisent, et, rattachées à un même centre, se coordonnent; la science, la philosophie, qui voit en elle un contrôle de ses erreurs, peut enfin s'organiser au lieu de se déchirer les entrailles; et la foule, que toujoui-s, quoi qu'on puisse dire, l'autorité domine, qui ne croit pas en notre siècle, parce que ceux qui savent sont incrédules, les trouve croyants, et croit.

Mais il faut que la foi, si elle veut revivre, se transforme et devienne science. Elle ne peut servir de contrôle aux erreurs de la science, que si elle est déjà science elleoiême, démontrée, universellement reconnue.

Car si tonte liberté suppose une autorité à laquelle doit je soumettre l'être libre, chaque ordre de liberté suppose me autorité propre; et la confusion des autorités serait la destruction de l'autorité même, puisqu'elle détruirait la liberté, mettant l'esclavage à la place d'une obéissance impossible.

L'ordre politique n'étant que la sauvegarde et la forme de l'ordre social, doit se subordonner tout entier à celuici, que l'État prend tel qu'il est, sans y rien faire. Disons mieux: la société vaut ce que vaut l'ordre social. L'État, ou l'organisation de l'ordre politique, n'est qu'une foroe tout extérieure et toute matérielle établie pour le maintien de ce que la justice a de plus matériel et de plus extérieur, le respect des personnes, l'égahté, — non pas, comme on l'a voulu presque toujours, Vfej^VvVfe àtvi\v&\^

servitude, mais l'égalité dans la liberté. Ma Hberlé, dans ce sens, n'a d'autre limite que la liberté d'autrui : parce que la liberté n'est pas pour moi seul, mais pour tous. — Si l'État touche à ce qui est de l'ordre social, c'est le renversement de tout principe, puisque l'ordre politique n'est que la forme et le gardien de l'autre, qu'il s'efforcerait en vain de changer, qu'il perdrait d'ailleurs, loin de le garder, s'il pouvait le changer en y touchant. Et qu'y a-t-il de commun entre la religion, la morale, la propriété; entre, la science, l'art, l'industrie, et le caprice d'un gouvernement sullanesque, eût-il encore, pour faire de son caprice une loi, la puissance de toutes les baïonnettes du monde?

Déterminer, pour les prohiber, les combattre et les punir, toutes les manières, indirectes ou franches, simples réserves ou attaques manifestes, d'attenter aux libertés (ce qui commande toute une organisation et toute une législation, à faire plutôt que faite), l'État ne doit ni ne peut autre chose. Mais, pouvant cela, il peut beaucoup: à défaut de l'ordre intime ou social, il le prépare par le maintien absolu de toutes les libertés, qui permet l'expansion indéfinie de toutes les facultés humaines ; et déjà, par l'accomplissement de la justice dans l'ordre politique, il le commence. Plus tard, en de plus beaux siècles, l'ordre intime enfin établi, je veux dire la religion vivante chez tous et devenue, par la seule force de la doctrine, la reine des âmes libres, la morale faite conforme à la religion, la propriété organisée selon la moralç, que, pour le garder alors, et pour s'accroître avec lui dans une commune splendeur, l'ordre politique, qui ne le fait pas, qui l'accepte, veuille asseoir sur cette base, désormais solide, l'ensemble de ses lois, il fera bien; mais qu'alors môme il ne viole point la liberté des hommes. Car voici, dans le rapport mutuel des hommes, toute la justice : c Ne

fais point aux autres ce que tu tieyeux.f)oint qui te soit fait, » respect de l'individu pour l'individu, de la vie et de la personne pour la personne et pour la vie, respect de de la liberté pour la liberté. Et voici le couronnement de la justice : c fais-leur ce que tu veux qui te soit fait, » travaille à conserver et à dévelqpper leur être comme tu veux que le tien se conserve et se développe, dans la voie de la vérité, de la beauté, de la sagesse, où tu es toi-même, — où tu crois être du moins, puisque, si tu croyais n'y être pas, tu devrais quitter celle où tu marches, coupable de ne pas le faire, devant Dieu, ton seul juge.

Liberté donc, de penser, de parler et d'agir ; liberté absolue : nulle autre limite, nulle autorité à respecter, que la liberté d'autrui. Mais cette triple liberté doit-elle se déployer sans règle ? Non, elle est le pouvoir qu'a l'homme de se soumettre ou de ne se soumettre point, et elle doit produire l'obéissance. A quoi? A la force? Non, non, si ce n'est àja force de Dieu, à l'autorité intérieure et divine : au juste, au beau, au vrai. Et comme le juste, le beau, le vrai, ne se séparent pas, comme tout cela c'est le bien, comme d'ailleurs, puisque avant tout il faut connaître le bien, le vrai est le sommet, si je peux le dire, du triangle mystique, la première autorité, la règle de toute liberté, c'est la vérité môme.

Et en effet, quel autre règne peut avoir une religion, ou une science, que l'ascendant qu'exerce la vérité sur les esprits? Sicile emploie d'autres armes, elle ne convainc pas, elle n'éclaire pas, elle perd ou manque son règne, à grand'peine remplacé par un esclavage d'un jour.

Donc l'autorité à laquelle doit se soumettre l'homme qui pense, c'est la vérité, et nulle autre : coupable si sa pensée, vraie ou fausse, fut l'œuvre d'une liberté soumise à une autre autorité que celle-là, je \t\Si\ ditfc k mw «»Xx^

mobile, à un intérêt, à nne lâche passion, à une passion généreuse même, peu importe ; coupable et punissable alors, mais devant Dieu seul. Que la vérité soit donc son unique régie : la méthode en premier lieu, qu'il sait on qu'il croit bonne, et qui le guide ; puis la vérité connue. La philosophie une fois faite, ou la religion comprise, servira de règle, comme vérité connue, à toute recherche libre de rintelligence. Jusque-là, que Tintelligence prenne sa règle dans la méthode, et qu'elle cherche la méthode même, s'il le faut : j'entends, les conditions de la certitude ou de l'infaillibilité pour le sens privé, dans l'accord essentiel du sens privé avec le sens commun.

La foi ne revivra, le dogme religieux, avec ses conséquences morales, ne se relèvera parmi nous, que par la raison, par la liberté, et pour ne régner plus que dans l'empire des âmes, qui est le sien.

Si donc la religion, comme je le souhaite et comme j'ose l'espérer, se transforme en philosophie, c'est-àj^ire si la science, par sa méthode, ou par la seule force du raisonnement, arrive à un système démontré, expliqué, lumineux, qui ne soit autre que la doctrine religieuse, voyez les merveilles qu'un tel progrés enfante ! La vérité première, directement, scientifiquement connue, entraîne, comme une science exacte, l'accord de tous ceux qui Tétudient dans le monde ; leur accord emporte la foule, et elle devient l'universelle doctrine. Les sciences, qui ne peuvent s'unir que dans une science, s'unissent en elle, et par elle s'appuient sur Dieu, comme des branches, par leur tige, sur la vaste terre. Elle est alors la science, étant la lige dos scienres. Celles-ci- enseignent diversement à réaliser les divers aspects du bien, d'où elles tirent une valeur plus haute: la morale embrasse tout l'homme; en tout elle montre du doigt le but, et les sciences, ses serv/inios. donnent les mo\ens d'atteindre le but. La société

en profite pour son bonheur. Et TÉtat se retrouve par la virilité ce qu'il fut par l'enfance de la raison, théocratie, mais théocratie transformée par la transformation de la foi elle-même, et devenue vraiment le régne de Dieu.