M. Coquerel

2, Encore M. Coquerel.

l'avoue, on le proclame comme runité du proteslanlisme? L'auleur de V Histoire des variations^ le prêtre austère et grave, Bossuet, eût-il pu répondre à une si merveilleuse défense contre sa rude attaque autrement que par un éclat de rire? Et nul n'a souri.

Chose étrange I ironie pleine de sens ! Le protestantisme en est tombé à ce désespoir suprême, que, ne sachant plus où se prendre, il se fait un principe d'unité du principe par où il se divise, par où il se multiplie en mille sectes, par où il se précipite dans la poudre de son sépulcre ! Toutefois, qu'il renonce à l'unité, au titre sublime de religion, qu'il cesse de croire : il n'est que logique. Un incrédule est plus logique, à mon avis, qu'un chrétien protestant. Par où peut adhérer encore au Christ celui qui a rompu avec l'Église du Christ? Que lui restera-t-il s'il soulève contre les prophéties, contre l'Évangile, d'insolubles difficultés sur les textes, sur l'interprétation des textes 9 s'il ne voit dans le Christ qu'un homme supérieur, que l'enthousiasme d'un peuple crédule et ami des miracles environnait de fables? L'Ancien Testament, dira-t-il, ne renferme que des traditions et des prodiges ; le Nouveau n'est qu'une légende : nos Écritures ressemblent à toutes les Écritures sacrées. Qu'y a-t-il désormais pour le convaincre? Le témoignage des grands génies qui ont cru? Il leur oppose les grands génies qui n'ont pas cru. La croyance de dix-huit siècles? Mais qu'est-ce que dix-huit siècles pour une religion? Et déjà, dit-il, le christianisme touche à sa fin ; il se meurt, lui qui se Tante d'une vieillesse de dix-huit siècles; il est déjà mort, il est mort jeune! — Que lui répondre, en dehors de la preuve métaphysique, intrinsèque, directe, qui nous lûanque, sinon établir à ses yeux le principe de l'ahtofité et lui faire comprendre qu'il doit soumettre à cette infaillible, autorité son propre sens, caça\Ac A'e.w^xve'^

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et catholiques, ce que je vous demande, et je vous en conjure par le nom du souverain Amour.

Connaître, aimer, vouloir, c'est là tout l'homme : nous ne pouvons aimer ni vouloir sans connaître, ni vivre sans vouloir, sans aimer. Donc la vérité est nécessaire, donc il est une voie certaine de la connaître. Or il n'est que deux voies de la connaître : Tune par où nous allons à elle, l'autre par où elle vient à nous, — le raisonnement, la révélation. Le raisonnement n'est qu'individuel, et il peut s'égarer dans sa route. La révélation s'adresse au genre humain, et nous sauve de toute erreur, parce qu'elle est elle-même la vérité qui vient à nous. Donc la révélation est cette voie certaine de connaître la vérité : donc elle est; et non pas un jour dans la suite des temps, mais perpétuellement, puisqu'elle est perpétuellement nécessaire au même titre. Donc Dieu a parlé aux hommes, et sa parole se conserve parmi eux, extérieure, visible, sociale en un mot, révélation permanente, qui est le catholicisme.

Que l'incrédule médite ce raisonnement, fort simple, à ce qu'il me semble ; sera-t-il chrétien? je ne sais : car peu importe ici quelle est au fond la croyance de riiumanité, et peut-être d'ailleurs y a-l-il plusieurs manières d'entendre le christianisme ; mais il sera catholique.

S'il objecte que c'est encore un raisonnement qui surpasse l'intelligence de la foule, je lui dirai que la foule fie raisonne pas. Cela même nous montre combien a de force le principe de l'autorité, combien il a de profondes racines dans l'homme, combien il est conforme à sa nature. Il n'est après tout que cet esprit d'unité qui rattache les uns aux autres les membres de la famille kumaine : et quel peut être le fondement de la reli- |ion universelle, si ce n'est l'esprit d'unité? Quicowcs^^îi 8*i8ole, proteste; quiconque^ par sa cro^awce., xv^ ^aS^

182 LIVRE I. — CHAPITRE IlL

qu'un avec la société qui l'entoure, est catholique ou religieux.

La foule croit : je parle pour ceux qui raisonnent.

Que l'individu raisonne donc : il fait de son intelligence un noble et légitime usage. Mais s'il arrive par le raisonnement à contredire le genre humain, il doit reconnaître à ce signe qu'il a raisonné mal, et qu'il se trompe. Ne pas voir que Tintelligence de tous est supérieure à celle de chacun, c'est le comble de la folie, ou de l'orgueil.

Mais, dira-t-on, la religion est pleine de points difficiles, énigmatiques, inexplicables... Qu'importe? En est-elle moins vraie, parce qu'elle nous étonne ? Nous sommes dans les ténèbres, ou plutôtdans un demi-jour qui nous éclaire assez pour ne pas nous perdre, laissant le reste à nos propres efforts. Nous avons la foi, nous n'avons pas l'intelligence. Que celle-ci soit notre œuvre, l'autre est l'œuvre de Dieu en nous : croire est la loi de notre être, comprendre est la tâche de notre raison. Dieu est un Dieu caché; il ne se révèle qu'imparfaitement à nous, imparfaits que nous sommes, hôtes infirmes et misérables de la vallée des larmes, de la terre d'exil. Mais si obscure que puisse être la foi, parce qu'elle est de foi et non d'intelligence, elle est certaine, et rien no demeure, pour qui la nie, qu'un doute sans fond. Car quiconque reconnaît en principe la foi, est religieux ; quiconque n'est pas religieux, nie ce principe, c'est-à-dire qu'il nie Tinstrument social de la connaissance, il nie la société dans l'ordre intellectuel. La société toutefois ne cesse pas d*ôlre parce qu'il la nie; il la trouve autour de lui, malgré lui il la reconnaît, sinon comme société, du moins conmie assemblage d'individus : et ces individus, qu'il ne peut anéantir, le troublent en son orgueilleuse solitude. Les fera-t'il fous infaillibles comme lui? Que d'infaillibilités

diverses et contradictoires I Que d'erreurs, ou de mensonges! Rien ne se tire de là, que l'incertitude et le doute. S'il ne sont pas infaillibles, l'individu ne l'est pas, il ne Test pas lui-môme : voici l'incertitude érigée en principe. Elle ne se tire plus comme une conséquence de l'infaillibilité qu'il s'attribuait d'abord; elle est le fond de sa nature. Rien ne demeure en lui que le doute.

Quoi qu'il fasse, de quelque côté qu'il se tourne, il n'en sortira point. Lî voilà, cette grande maladie de notre siècle! Le doute pénètre partout, jusque dans les plus belles œuvres de nos poètes qu'il inspire; tout en est ébranlé, tout tombe atteint de son souffle. Il n'est personne qui ne le dénonce comme le plus funeste des fléaux; et ce manque de foi, source empoisonnée du matérialisme, du désordre, de l'utopie, qu'est-il donc, si ce n'est le doute? L'erreur au moins est une ombre de la vérité; elle en tient la place, elle afiirme : c'est quelque chose. Le doute est pire : connaître étant ce qu'il y a de plus nécessaire pour l'homme, il est la perte de l'hooime; que dis-je? Il est la plus étrange de toutes les contradictions : il est l'impuissance qu'a de vivre un être qui vit! — On vit néanmoins, grâce à une faiblesse qui est telle qu'on n'a pas le courage de raisonner bien dans le mal; on vit, parce qu'il reste d'involontaires croyances, ces croyances dites positives, aveugles certiluiies en tout ce qui regarde le corps. Mais le doute pèse : l'homme le secoue; il s'efforce de le repousser, il se lève et retombe. C'est encore un espoir et un vrai bonheur en nos tristes jours, qu'il souffre de son mal, que du fond de ses abîmes il crie, qu'il aspire à croire, le malheureux blessé du doute! Qu'attend-il? D'où vient qu'il hésite, puisqu'il n'y a pas de refuge entre un absolu scepticisme et un catholicisme rationnel, entre la mort et une vie imparfaite, mais une vie? Le parfait n'est çoVtvV.çovvc (!.^\ùSiw^^.

134 LIVRE I. — CHAPITRE IIL

Que Thomme donc soit catholique, c'est le terme où l'amène le développement de son être individuel el social. Au-dessus de l'individu, je vois l'humanité ; au-dessus (je l'humanité, Dieu.

Ainsi s'unissent la raison et la foi : ainsi^ dans l'ordre religieux qui domine tout, l'individu et la société.

N'admettre que la foi, erreur qui détruit la foi même avec la raison ; n'admettre que la raison, erreur qui détruit la raison même avec la foi : parce qu'elles reposent l'une et l'autre sur la môme base.

Ainsi Thomme connaît, dans les doux termes de son être individuel et social, la vérité une. La révélation, principe de l'autorité, sur laquelle repose la foi, enseigne au genre humain, et par lui à tous les individus, ce qu'il nous faut savoir pour ne pas périr : c'est l'instrument social de la connaissance. La raison, instrument individuel de la connaissance, peut faire comprendre la même vérité que la foi se contente de faire croire. Celle-ci satisfait au besoin d'être, l'autre au besoin de créer, dans l'ordre de l'intelligence; et comme l'individu seul crée, il crée aussi par la raison, étant par la foi : heureux de rendre à la société enseignement pour enseignement, il développe son être, et hâte avec son propre développement celui de ses semblables. Le jour où la philosophie, qui est la science du vrai, égalera la foi, qui en est la révélation, sans cesser d'être d'accord avec elle, l'homme cessera de croître : le reste de la vérité, qu'il ne peut connaître toilt entière, n'est point pour un esprit terrestre.

Cet accord de la foi et de la raison, que je demande, est un besoin de plus en plus impérieux. Je demande que le philosophe explique les dogmes sans les altérer; qu'il tire la doctrine du sens étroit qu'on lui donne; qu'il la conserve et tout ensemble la transforme, non en ellemême, mais dans Tintelligence de Thomme.

Si les catholiques trouvent étrange ce que je viens de dire, et à quoi ils ne pensent guère pour la plupart, qu'ils me permettent de leur citer de Maistre :

« Lorsque je considère Taffaiblissement général des principes moraux, la divergence des opinions, l'ébranlement des souverainetés qui manquent de base, l'immensité de nos besoins et l'inanité de nos moyens, il me semble que tout vrai philosophe doit opter entre ces deux hypothèses, ou qu'il va se former une nouvelle religion, ou que le christianisme sera rajeuni de quelque manière extraordinaire *. »

Et comment? — Ecoutons ce qu'il dit encore dans un ouvrage postérieur :

< .... Attendez que l'affinité naturelle de la religion et de la science les réunisse dans la tête d'un seul homme de génie ; l'apparition de cet homme ne saurait être éloignée, et peut-être même existe-t-il déjà. Celui-là sera fameux, et mettra fin au dix-huitième siècle, qui dure toujours*.... »

Cela vous choque-t-il dans la bouche de M. de Maistre? Et que dis-je autre chose?

^' Considérations sur la France^ p. 66.

2« Soirée» de Saint'Pétersbourg^ n« entretien.

Ou une nouvelle religion, ou un rajeunissement extraordinaire du christianisme, transformé en science.

La première de ces hypothèses, caressée par quelques esprits chimériques, n'est pas admissible; cela résulte rigoureusement de tout ce qui précède. D'ailleurs, et supposé que l'humanité eût vécu jusqu'à ce jour sans religion véritable ou sans véritable doctrine, la doctrine nouvelle ne saurait plus être une foi, mais une science. — Reste la seconde hypothèse.

Toutefois, comme nul n'est tenu de jurer sur la parole de M. de Maistre, je veux en examiner trois autres.

Premièrement, la science exclusive, qui détruirait et remplacerait toutes les religions. Les catholiques n'en veulent point, j'imagine; ni les religieux d'aucune sorte, ni moi, sous peine de renverser ce que j'ai établi.

Secondement, la religion exclusive, qui détruirait et remplacerait toutes les sciences. Ni les savants n'en veulent, ni môme les catholiques : car ils ne sauraient prévaloir contre les sciences prouvées.

Troisièmement, la religion d'un côté, les sciences de l'autre, sans accord, sans lien. Savants et catholiques semblent marcher dans cette voie, dont ils n'aperçoivent pas le péril. 11 y a des savants qui ne sont pas catholiques, il y a des calholiques qui ne sont pas savants; il y a aussi des catholiques savants, et des savants catholiques, chez qui vivent côte à côte, juxtaposées, non fondues, chacune chez soi, chacune insouciante des affaires de sa voisine, la science et la religion. Or, que l'on poursuive une telle route, on aboutira fatalement, ou à la religion exclusive, si l'on a la force d'effacer en soi les siècles, ou à la science exclusive plutôt, parce que la religioD et la science, différentes d'esprit, ne peuvent que se combattre, si elles ne s'accordent pas. Cai il ne sert de rien de dire que chacune a sou domaine propre : elles em-

piéteroQl l'une sur Tautre, et l'histoire le prouve. Parce que la limite de leurs domaines est imaginaire; paroe qu'il n'existe qu'un domaine, le domaine de la vérité. La religion et la science ne se distinguent, après tout, que par l'esprit, non par l'objet. Qu'on sépare les domaines : soudain, ce qui est des sciences enlevé à l'esprit religieux, la religion perd sa souveraineté, et son empire diminue avec leur accroissement ; ce qui est de la religion enlevé à l'esprit scientifique, les sciences s'isolent, négligent le rapport qu'elles doivent avoir avec la vérité première, deviennent futilités sans titre, curiosités creuses, et perdent leur valeur à mesure que par leur accroissement elles prennent la place de la religion. Ainsi arrivet-il : elles envahissent pas à pas tout son territoire, et elles sont matérialistes. — De quel droit en outre interdire à l'un ce que l'on permet à l'autre? L'esprit, — religieux ou scientifique, sens commun ou sens privé, foi ou raison, — qui discerne le vrai et le faux, le discerne en tout ce qui est accessible aux hommes; et il répugne qu'une vérité qui leur est nécessaire ne leur soit pas néanmoins accessible. Que dis-je? C'est de cette répugnance même qu'il faut conclure la manifestation perpétuelle de la vérité à l'homme, parce que l'homme doit avoir perpétuellement accès auprès d'elle. Ce qui juge le vrai, le juge partout où il peut le saisir : et le vrai qu'il ne peut saisir n'est point pour lui.

Je sais que peu de religieux sont disposés à ra'accorder cela. Mais ils le doivent, s'ils sont logiques. Car la foi dont ils parlent, à qui s'adressc-t-elle , si ce n'est à la J^aisoa? La raison de l'humanité à la raison Aa VVsiàmôKx^

le sens commun au sens privé ; et c'est toujours le sens privé qui prononce en dernier ressort son propre renoncement. C'est apparemment ma raison que vous cherchez à convaincre, lorsque vous cherchez à me convaincre de la foi. Il y a donc dans la raison individi^elle un principe de certitude, ou d'infaillibilité, ce qui est tout un. Et si vous me l'ôtez pour le transporter à Thumanitë seule, car « nous pouvons nous tromper dans les choses mêmes qui nous paraissent les plus claires, » d'où il faut conclure, dites- vous, une autorité supérieure et seule infaillible, — ceux à qui un tel raisonnement paraît clair peuvent se tromper, d'après leur principe, dans ce raisonnement même, et la conclusion sera nulle. Et quoi que l'on me dise pour m'amener à reconnaître la raison universelle, que l'on parle à ma raison particulière, reconnue infaillible aussi : sans quoi, que pourrai-je, que douter en raisonnant pour me faire chrétien, et trouver au boul, sous le nom d'un christianisme faux , un véritable doute? C'est pourquoi plusieurs, rejetant le système de la certitude individuelle, parce qu'il « renverse les bases de toute religion conçue comme obligatoire pour chacun indépendamment de son jugement propre, et qu'il n'est, en un mot, que le protestantisme pur, » ont rejeté égalemoit le système qui place la certitude dans la raison commune, parce qu'il n'est, disent-ils, t qu'un protestantisme plus vaste. » Il faut en effet ou les admettre ou les rejeter ensemble. Mais que reste-t-il si on les rejette ? La révélation. C'est-à-dire, t en premier lieu, que le catholicisme est en dehors de la raison humaine, qu'ainsi l'on doit y croire, croire à l'Écriture, croire à l'Église, sans aucune raison quelconque d'y croire ; que des lors, en second lieu, ces croyances ne reposent sur rien, ou reposent uniquement sur une impression interne produite par Dieu môme : vpremon dont la réalité ne saurait être prouvée, que

chacun senl en soi, qu'il n'a aucun moyen d'examiner, de vérifier, de distinguer, par quelque autre chose que ce sentiment même, des illusions dont Tâme humaine peut être le jouet ; ce qui est le principe môme du fanatisme dans toutes les religions et dans toutes les sectes, principe qui a le même degré de force pour justifier chacun dans la sienne. Il résulte enfin du môme système que, dans tout ce qui n'est pas l'objet de l'enseignement de l'Église, il n'existe aucune vraie certitude pour l'homme*. » D'ailleurs, les partisans de ce système cherchent à le prouver, et je ne vois guère à qui s'adressent leurs preuves, si ce n'est à la raison de l'homme, voire de l'individu : ce qui est implicitement reconnaître jusque dans l'individu un principe de certitude, ou d'infaillibilité.

Si l'on me dit que c'est le protestantisme ou le rationalisme pur, je réponds que la raison privée ne lient pas son mfaillibilité d'elle-même , mais de la raison commune, dont elle tient son être, comme la raison commune tient son être, et son infaillibilité de Dieu. Mais la raison en soi, qu'elle soit divine ou humaine, et celleci manifestée à l'humanité ou à l'individu, étant la môme partout, a partout la môme marque d'infaillibilité, c'està-dire qu'elle reconnaît la vérité ou l'erreur au même caractère d'accord intrinsèque ou de contradiction .

Aussi la plupart des religieux admettent-ils le droit de la raison : seulement ils le bornent, et ils ne s'aperçoivent point que le borner, c'est le nier. Si elle peut prononcer infailliblement sur les preuves de la doctrine, elle le peut

*• Lamennjils, Mélcofiges.

140 LIVRE I. — CHAPITRE IIÎ.

sur la doctrine même une fois comprise ; ou, si Ton di qu'elle ne le peut, parce qu'elle n'en saurait avoir uni intelligence pleine, comme elle ne saurait avoir une intd ligence pleine de rien, elle ne le peut sur rien : ce qu ramène en toutes choses l'incertitude et le doute.

Que si je n'en ai aucune intelligence, qu'est-elle poui moi qu'une parole vide ?

Que si je n'en ai pas l'intelligence suffisante, je m'abstiendrai, et croirai sans comprendre, jusqu'à ce quejemc trouve dans la condition requise, qui est que je voie clairement l'accord intrinsèque.

Vous dites que l'homme ne se trouvera jamais dans une telle condition : Qu'en savez-vous? Vous êtes de ceux qui ne croyez point la philosophie possible : à la bonne heure; mais condamneriez-vous l'effort de ceux qui la croiraient possible et qui tenteraient de l'édifier? Pourvu qu'ils évitent de prononcer sur ce qu'ils ne comprennent pas, quel droit avez-vous d'exiger autre chose? Et s'ils arrivent à comprendre , n'en serez - vous pas plus avancés vousmêmes ?

— Mais ils n'y arriveront pas, parce que la doctrine est pleine de mystères. — Quand ils cesseraient d'être mystères, cesseraient-ils d'être vérités? Ils n'en seraient que plus vérités, s'il se peut, puisqu'ils n'en seraient que mieux en rapport avec l'intelligence.

— Mais Dieu est incompréhensible. — Il est vrai ; et il est encore vrai que rien n'est compréhensible que par Dieu. Donc toutes choses nous sont incompréhensibles, comme Dieu; et Dieu nous est compréhensible, comme les choses qu'il nous est donné de connaître. Cette contradiction est aisée à résoudre. La raison est partout la même, en soi, c'est-à-dire en tant qu'intelhgence de la vérité ; mais la raison humaine, identique à la divine sous ce rapport,

n'est pas toute la diviue : ce (\ui dépasse l'honune est

absolument incompréhensible à Thomme, et par suite absolument inexprimable pour lui ; aucune langue d'icibas ne le saurait porter. Il n'en est pas aiosi des dogmes, puisque, si mystérieux qu'ils soient, ils sont exprimés, et par conséquent à quelque degré compréhensibles. Quand donc on parviendrait à les comprendre, à les établù* rationnellement en eux-mêmes, serait-ce là détruire le dogme de l'incompréhensibilité divine * ?.

Et certes, si la vérité a été révélée aux hommes parce qu'elle leur est nécessaire, il suit que nulle autre ne leur a été révélée que la vérité nécessaire, et il répugne que la vérité qui leur est nécessaire, et qu'ils doivent connaître, leur soit incompréhensible néanmoins. C'est déjà la comprendre un peu que la connaître, pour qui connaît en elle autre chose que de purs mots ; et qui en a l'intelligence encore vague, l'a déjà pleine en germe : que le germe se développe, elle est comprise, et devient philosophie, de religion qu'elle était.

D'ailleurs, s'il faut à l'homme, non certes la perfection absolue, mais cette perfection relative, ce calme de la nature satisfaite que saint Augustin appelle excellemment la tranquillité de l'ordre^ il lui faut la connaissance de la vérité, comme on l'a fort bien établi pour en déduire la religion ; et il lui en faut aussi, pour Iç même motif, l'intelligence. Ceux qui, raisonnant de la sorte, s'arrêtent à la religion, s'arrêtent à moilié route : qu'ils poursuivent, la philosophie est au bout. L'honmie alors ne verra point ûieu face à face, mais il le verra comme il doit le voir pour qu'il se repose dans le contentement de son esprit.

La nature de la raison, qu'elle soit individuelle ou comîHune, et humaine ou divine, est la même *, car la raison