DEUXIÈME PARTIE

19. t^REMiER principe et dernière fin de l'homme, Dieu n'est pas pour l'homme un objet accidentel, étranger , indifférent, mais un objet essentiel, intime, nécessaire. C'est pour cela que tout ce qui est défectueux et pé-

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rissable, tout ce qui n'est pas inlini et éternel, peut l'eu- I retenir sans le satisfaire, peut l'amuser sans le rendre heureux. Il est vrai que trop souvent il s'extasie devant des vérités secondaires , se complaît dans des biens frivoles et caducs. Mais, tout en s'arrétant à ces vérités, en poursuivant ces biens, il n'en veut pas moins tout connaître, il n'en veut pas moins jouir de tout, et pour toujours; il n'en cherche pas moins toujours et partout l'Absolu, l'Immense, l'Éternel, le Beau, le Parfait; mais l'Absolu, l'Immense, l'Éternel, le Beau, le Parfait, c'est Dieu. Donc, même en embrassant l'erreur qui l'égaré, même en s'attachant au mal qui le dégrade, môme en se livrant aux créatures qui l' éloignent du Créateur, même dans tout ce qui n'est pas Dieu, l'homme n'entend, instinctivement, saisir que Dieu, n'entend s'adonner qu'à Dieu; car c'est Dieu, dit saint Thomas, qu'on connaît implicitement dans tout ce qui esicognosciô/e; c'est Dieu qu'on aime implicitement dans tout ce qui est aimable ; Deum cognoscwil in omni cognito, et adatnant in onini nmato.

i\Iais, comme la terre pèse vers le soleil par toute sa masse, l'homme tend à Dieu par tout son être. Nonseulement donc son esprit et son àme , mais son cœur matériel aussi, dit l'Écriture sainte, son corps, sa chair, ses os humihés par les péchés, sentent Dieu, cherchent Dieu, aspirent à Dieu, frémissent d'impatience et d'espérance d'être près de Dieu, tressaillent de joie et de bonheur en la présence de Dieu ; Caro mea et cor meum exaltaverwitin Deum vivum {Psalm, LXXXÏII). Exullabunt Domino ossahuniiliataiPsalm. L). Aussi l'homme n'est pas, ne peut pas être suffisamment content de posséder Dieu dans son intelligence par la foi.

dans son cœur par la grâce ; il veut encore le voir de ses yeux, le toucher de ses mains , l'étreindre dans ses bras, le presser sur sa poitrine, le baiser de ses lèvres, se trouver même dans des rapports sensibles avec lui , vivre encore corporellement en son union , en sa compagnie; Osculetur me osculo oris sui. Dllectus meus mihi; inter iibera mea commorabitur {Cantic.^ I).

De là, M. F., cet instinct profond, constant, invincible de l'homme de dessiner, de peindre, de sculpter Dieu ou ce qu'il prend pour Dieu; et c'est cet instinct, n'en doutez pas , qui a créé les beaux-arts, qu'on a dans la suite dégradés, ne les faisant servir qu'à figurer les créatures, mais qui n'en ont pas moins leur principe, leur raison, leur inspiration première dans le penchant naturel qu'à l'homme (et que rien ne saurait ralentir, étouffer, éteindre) de se représenter, sous des formes sensibles, son Créateur. De là aussi cette espèce de manie de tous les peuples païens de multiplier à l'infini les idoles ou les images des faux dieux, d'en encombrer non-seulement leurs chambres et leurs maisons particulières , mais aussi leurs campagnes, leurs villes, toutes les rues, toutes les places , tous les chemins , tous les édifices pubUcs, et de porter des amulettes, de petites idoles sur leurs personnes. De là, enfin , le même empressement des vrais cathoUques de se servir de toute espèce de bois^. de pierres, de métaux, de toile, et même de papier, pour faire des images sans nombre, de toute qualité et de toute grandeur, du Dieu véritable et des Saints, les vrais amis de Dieu; de placer partout ces signes sacrés représentant la Divinité en ses plus belles œuvres, les Saints; d'en remplir tout, de les porter sur eux-mêmes, de les presser sur leur cœur,

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(le los baiser, et de leur rendre un culte de religion et d'amour.

Vous comprenez encore par là, pour le dire en passant, combien elles sont raisonnables, combien elles ont de bon sens, de raison et de philosophie, ces personnes pieuses qui, parmi nous, sont enchantées d'avoir des images sacrées chez elles, ou des chapelets, de petites croix, des médailles avec elles et sur elles; et combien ils sont étourdis les hérétiques et les philosophes qui se scandalisent , qui se moquent de ces dévotions, en les qualifiant de superstitions l Ah! par la guerre obstinée qu'au moyen de leurs blasphèmes et de leurs sarcasmes stupides ils font aux images sacrées, ces nouveaux iconoclastes, insensés autant qu'impies, absurdes autant que sacrilèges, sont convaincus de méconnaître l'homme autant que le chrétien , de se révolter contre la raison et la nature autant que contre la foi et la rehgion. Car c'est un besoin inné, constant, invincible pour l'homme , un besoin résultant de sa nature et conforme à sa raison , de se représenter, par des signes matériels , le monde idéal , invisible , éternel , absolu , qui lui rappelle Dieu ou ses mystères et ses œuvres ; de se représenter Dieu sous des formes corporelles, pour viwe , pour converser, autant que possible , même corporellement, avec lui ; pour le voir et le toucher dans ses images et dans les choses bénies ou consacrées, qui lui tiennent lieu de sa personne. Ainsi, détourné de figurer le monde des esprits , il figure le monde de la matière ; détourné de dessiner Dieu , il dessine Satan; détourné de peindre les magnifiques prosopopées de la vertu , il peint les horribles drames du vice ; détourné de tracer le symbolisme chrétien , il

trace la mythologie païenne ; détourné de remplir sa maison d'images de Jésus-Christ , de la sainte Vierge , des Saints, fidèles reflets des attributs et de l'esprit de Dieu , il remplit sa maison de Jupiters incestueux , de Vénus indécentes , de Grâces impudiques , fidèles reflets des quahtés et de l'esprit du démon; détourné de porter sur lui des reliques des Saints, il portera sur sa poitrine ou à ses doigts les cheveux d'une ignoble courtisane : détourné, en un mot, de faire et d'avoir des images capables de l'élever à Dieu, de l'édifier et de le sanctifier, il aura des images capables de lui faire oublier Dieu, de le pervertir et de le corrompre; et voilà tout. Mais on n'obtiendra jamais de lui qu'il ne fasse ou n'ait avec lui des images, qu'il ne porte des reliques sur lui , et qu'il ne leur rende le culte de l'esprit du cœur et même du corps.

20. Mais nous n'en sommes pas au bout des tendances de l'homme à l'égard de Dieu. Tout être qui aime aspire à s'assimiler l'être aimé, à ressembler à lui (1).

(1) C'est pour cela que Dieu, ayant aimé l'homme, s'est fait homme. Puisque, dit saint Paul , l'homme, cette œuvre de prédilection, cet enfant chéri du Verbe, qu'il forma lui-même, par ses mains divines, avec tant de complaisance et avec tant d'amour (voyez Confér. VIII, toni. I, pag. 443) n'est que chair et sang, unis à une âme intellective; ce divin Verbe a voulu, lui aussi, prendre non-seulement une âme intellective, mais aussi la même chair, le même sang de l'homme; Quia pueri commmncaverunt carni etsanguini et ipse participavît iisdem (Hebr., II) ; afin de ressembler à l'homme, de s'identifier avec l'homme et d'être homme lui aussi, sans cesser d'être Dieu; In similitudinem hominum factus , et habitu, înventus ut homo (Philip.^ II); et afin, ajoute saint Augustin en commentant saint Jean, que l'homme devînt lui-même Dieu et fils de Dieu, comme Dieu est devenu homme et Fils de l'homme, et que la ressemblance, l'identité entre l'homme et Dieu fût, autant que possible, complète et parfaite; Deus factus est homo^ ut homojieret Deus,

DE l'ei'Charistii: avec la nature humaine. f\l\)

Or riiomme, par un instinct naturel, par uno inipulsioti de son cœur, est entraîné vers Dieu , aime Dieu ; il lui est donc naturel aussi de désirer de ressembler à Dieu, de s'assimiler Dieu. Ainsi, lorsque Satan suggéra à notre premier Père de se faire Dieu , en mangeant le fruit défendu; Erilis sicut dii [Gcn.^ IIÏ), il ne lui glissa pas une pensée absurde dans l'esprit, un sentiment sacrilège dans le cœur; puisque ressembler à Dieu, ou s'assimiler Dieu, est pour l'homme une nécessité de sa nature, un penchant de tout son être. Satan ne le trompa qu'en l'engageant à atteindre, par la désobéissance à Dieu, par la révolte contre Dieu, par la haine rivale de Dieu , cette ressemblance avec Dieu, qui ne pouvait et ne devait être , au contraire , que le prix de son obéissance, de sa fidéUté et de son amour. Et quant à Adam lui-même, il ne se trompa que dans le choix des moyens, et non dans la pensée du but. Son désir de devenir semblable à Dieu fut, quant à son origine, l'élan déréglé d'un instinct légitime plutôt que le désordre d'une volonté perverse : l'homme ne pouvant trouver que dans son union intime , dans sa ressemblance mystérieuse avec Dieu , sa perfection et sa félicité.

Mais le moyen le plus propre de s'assimiler une chose , de lui ressembler et de s'identifier à elle , c'est d'en manger, parce que la chose mangée se transforme dans la substance de celui qui la mange. De là la tendance de l'homme à approcher de sa bouche , à mettre dans sa bouche tout ce qu'il aime. Et c'est pour

Dédit eis potestatem filios Del fieri. ferbum caro factxnn est (Joan., I).

cela que le baiser pressé est, chez l'homme, l'expression la plus fidèle , le besoin le plus impérieux de l'amour. Voyez cette tendre mère pressant son petit enfant sur son sein, le frottant sur sa figure, sur sa bouche, le combla at de baisers, et le mettant en quelque sorte en morceaux, en bouchées, par ses lèvres. Que fait-elle , qu'entend-elle faire par ces mouvements? La parole dont elle les accompagne nous le dit assez; car elle s'écrie : « C'est bon à croquer! » expression vulgaire, si vous voulez; mais pleine de sens et de philosophie 1

Le dirai-je donc , M. F.? le philosophe chrétien , en descendant , le flambeau de la foi à la main , dans les profondeurs du cœur de l'homme, y trouve abrité, sous d'épais replis , un incompréhensible et mystérieux désir, désir timide, tremblant, honteux de lui-même et se cachant à lui-même , comme toute prétention exorbitante, vaine, et impossible à être réahsée; il y trouve le désir inné , intime à l'homme, de recevoir Dieu en lui-même , de manger de Dieu , de se nourrir, de s'alimenter de Dieu; il y trouve l'appétit, la faim même de Dieu (1)! Voulez-vous une preuve sans réplique de ce

• (1) Cette faim violente, cette soif ardente de Dieu, qui, d'après l'Écriture sainte, dévore l'âme humaine pendant cette vie {Quemadmodum desidernt cervus ad fontes aqiiarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus. Sitivît anima niea adjontem vivum. Psal. XLI), la suivra même après la mort. Car, dans la même Écriture, la damnation nous est représentée comme un état où l'ame souffrira une faim de chien, qui ne sera jamais apaisée; Famem patientur ut canes {Psal. LVIII); et, au contraire, la béatitude céleste nous est représentée comme un état où la faim qu'a l'âme de Dieu sera complètement satisfaite, en tant que Dieu sera reçu dans l'âme et l'âme en Dieu , et qu'il y aura parfaite ressemblance de personnes sans confusion de substance et d'être. David a dit : « Je serai rassasié lorsque votre gloire

i)F l'eucharistie avec la nature humaine. {]H\

merveilleux instinct? Allez surprendre les peuples au moment de leurs exercices du culte, et à tous les âges de l'humanité; et, quel que soit le degré de leur civilisation ou de leur barbarie, quels que soient leurs croyances , leurs rites , leurs habitudes et leurs mœurs , vous les verrez tous mangeant de fait ce qui a été offert à Dieu , ce qui a été béni par le prêtre ou consacré par la religion , comme de quelque chose de surnaturel , de céleste , de divin, comme si c'était Dieu lui-même. Vous les verrez tous, non-seulement assistant au sacrifice de la victime immolée en l'honneur de Dieu, mais aussi se partageant et mangeant pieusement ses restes. Vous les verrez tous considérant et pratiquant la communion comme l'une des cérémonies intégrantes et essentielles du culte (1). Or, tout ce qui s'est fait,

m'apparaîtra ; Satïabor, cumapparuerit gloria tua [Psal. XVI); » et encore : « Vous leur donnerez à boire du torrent de vos délices; Torrente voliiptatis tux potabis eos {Psal. 35). » Jésus-Christ luimême a ajouté : Je vais vous préparer le royaume, afin que vous mangiez et buviez à ma tahle^ dans mon royaume; Ego dispono vobis reg7ium , et edatis et bibatis, in mensa mea, in î^egno meo {Lvc.^ XXII); et saint Jean a conclu : «Ils n'auront plus ni faim ni soif; Neque esurient neque sitient amplius {Âpoc, VII).»

(1) Dans son savant ouvrage intitulé Dieu et les Dieux, M. le ch. Goug. des Mousseaux a très-bien démontré « que même l'anthropophagie, cet horrible e\cès de la férocité humaine, était, chez les peuples qui s'en rendaient coupables, moins un meurtre suggéré par la gourmandise de la chair humaine, qu'un sacrifice inspiré par le désir de s'assimiler une noble victime, l'homme, et s'en appliquer le mérite. » Dans l'idée de ces peuples, l'homme immolé était quelque chose d'agréable aux dieux ; car on ne le sacrifiait qu'à ce cri affreux, mais profondément mystérieux du prêtre : «Les dieux ont faim. » C'est , comme on le voit , l'altération du dogme traditionnel , Que le sacrifice de l^Homme-Dieu serait agréable à Dieu {Et placebit Domino sacrificium Juda, etc., Malac^lll), poussée à ses derniers excès. Mais, par cela même que l'homme immolé était censé rassasier

par tous les hommes, dans tous les temps, dans tous les lieux ; Quod semper, quod ubique , quod ah omnibus^ est, n'en doutez pas, une loi humanitaire, et tient au fond même de la nature humaine.

21 . La vérité , la réalité de ces tendances , de ces instincts de l'homme à l'égard de Dieu, ressortent de tous ses actes , même de ses funestes égarements hors de la vraie voie, de la vraie manière d'honorer Dieu. On a tant parlé , tant écrit sur Tidolâtrie ; et cependant elle est encore généralement si peu et si mal connue dans ses causes les plus profondes et les plus cachées! La tyrannie impie de ces rois qui voulurent les premiers se faire adorer comme des dieux, la ruse diabolique des imposteurs, les témérités de la raison philosophique, les Ucences de la poésie, l'entraînement des passions, sont des causes réelles du culte des idoles ; mais elles n'en sont pas les seules , mais elles n'en sont que les causes les plus immédiates et les plus grossières. Ces causes n'auraient jamais pu jeter et perpétuer dans le monde cette vaste erreur, cet horrible crime qui en a enfanté tant d'autres, et a infecté presque le genre humain tout entier, si elles n'avaient trouvé de puissants auxiliaires dans les aptitudes, dans les sympathies.

les dieux, il devenait une chose sacrée, divine, où se reflétait un je ne sais quoi des dieux eux-mêmes ; et en manger, c'était manger des dieux; en sorte que même cette liorrible communion^ si révoltante pour la nature , avait , elle aussi , sa raison mystérieuse dans l'instinct naturel de l'homme de s'assimiler Dieu par la manducation, et dans la prophétie que cet instinct serait un jour complètement apaisé par la communion de la chair divine de I'Homme-Dieu, cachée sous les accidents eucharistiques. C'est ainsi que même les plus abominables cérémonies de la superstition peuvent servir de preuves de la vérité des mystères de la religion.

DE l'eucharistie AVEC LA NATURE HUMAINE. 383

dans les instincts secrets du cœur de tous les hommes. Nulle erreur ne peut s'établir et subsister longtemps dans une portion considérable de l'humanité, si elle n'a pas au moins un fond de vérité qui la mette en rapport avec les vrais besoins et les tendances légitimes de la nature humaine. L'idolâtrie, cette immense aberration de l'esprit et du cœur, cette apostasie presque universelle de tous les hommes, a donc dû avoir son principe dans une disposition universelle , dans un sentiment naturel, essentiel, et commun à toute l'humanité. Or cette disposition, ce sentiment n'ont été et n'ont pu être que le besoin intime, violent, indestructible, qu'a l'homme de Dieu; mais d'un Dieu rapetissé jusqu'à l'homme et môme jusqu'aux choses; d'un Dieu caché sous des formes sensibles , pour qu'il ne lui fasse pas peur, et pour qu'au contraire l'homme puisse l'avoir toujours sous sou regard, le rencontrer partout, vivre en sa compagnie , le toucher, le presser sur son sein , le recevoir en lui-même, le transformer en lui-même, et se transformer lui-même en lui.

Or, l'idolâtrie offrait à l'homme des dieux de cette espèce, des dieux de sa création, et par conséquent des dieux humains, des dieux-hommes, ou même des dieuxchoses, des dieux petits, incapables de l'effrayer, des dieux sensibles, des dieux portatifs, des dieux maniables et même mangeables en eux-mêmes ou dans les choses qui leur étaient offertes, et qu'on réputait des choses déifiées. C'est-à-dire que l'idolâtrie s'offrait à l'homme comme une religion qui, ne le contrariant en rien dans le désordre de ses vices , même contre nature, apaisait d'une manière quelconque, eu le tromjjant , l'instinct légitime de sa nature d'avoir toujours

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Dieu avec lui, sur lui et en lui, de converser avec Dieu de la manière la plus intime et la plus familière. Il n'en fallait donc pas davantage pour que l'homme , ayant oublié la vraie religion, accueillît avec promptitude cette religion fausse , s'y attachât avec transport , la défendît avec fanatisme, la gardât avec opiniâtreté.

Regardez aussi l'homme passionné pour un individu de son espèce. En l'étudiant avec attention, vous serez étonné de l'habitude qu'il prend, du langage qu'il parle à l'égard de la créature à laquelle il a voué son cœur. Il ne peut, sans peine, s'en éloigner d'un seul pas, la perdre de vue un seul instant : sans elle et hors d'elle, tout autre bien lui est indifférent, toute autre occupation ennuyeuse; la vie même lui devient insupportable, amère. Il pense à elle pendant le jour; elle lui revient dans ses rêves pendant la nuit. C'est sa première pensée en s'éveillant le matin , et la dernière pensée sur laquelle il ferme les yeux et s'endort le soir. Voyez avec quelle avidité il cherche, avec quel soin il garde tout ce qui lui en rappelle le souvenir ou lui en présente l'image ! Non content de parler, lui, toujours d'elle, et de ne parler que d'elle, il met en train les autres de lui parler, eux aussi, d'elle, et de ne lui parler que d'elle. C'est qu'en parlant ou en entendant parler d'elle, loin d'elle, il lui semble être avec elle. Voyez encore quel prix il attache à tout ce qui appartient à elle ou a été touché par elle ; avec quel goût il mange ce qu'elle a préparé de sa main, ou ce dont elle s'est nourrie elle-même. En partageant ainsi ses aliments, ou en s'approchant d'elle de la manière la plus familière , la plus intime et la plus affectueuse , il lui paraît se nourrir d'elle, la recevoir en lui-même, se transformer en elle,

DE l'eLCHAUISTIE AVEC LA NATURE HUMAINE. 38o

s'ideatilier à elle, devenir une même chose avec elle, et renfermer deux âmes dans un même corps, deux cœurs dans une même chair. Écoutez-le enlin l'appelant, sans rougir, son bien, son trésor, ses délices , son bonheur, son cœur, son dmcy son idole , son dieu; et ajoutant aussi, sans trembler, à la parole, « Je t'aime, » cette autre parole horriblement mystérieuse, « Je t'adore, » en l'accompagnant du serment sacrilège « d'être tout « et à jamais à elle , de lui tout sacrifier, de ne vivre , « de ne mourir qu'en elle , avec elle et pour elle. » Or tout cela n'est aux yeux des esprits superficiels qu'un immense désordre, trahissant une incompréhensible fohe. Cependant, à l'exception près du péché, il n'y a rien dans tout cela qui ne soit très-naturel. Il est sans doute bien coupable , cet homme de passion , de mettre dans son cœur la créature à la place du Créateur, et d'en faire son Dieu; car ce qui, dit saint Augustin, dans la balance de l'amour de l'homme, l'emporte sur tout le reste, c'est un Dieu pour l'homme; Quidquid in dilectionis lance prœponderat , De as est. Mais , une fois que cet homme a consommé cet horrible crime, cette apostasie sacrilège, les sentiments qu'il éprouve, le langage qu'il parle, les actes qu'il accomplit à l'égard de l'être créé dont il a fait sa divinité , sont très-naturels : ce sont les conséquence coupables d'un principe naturel; c'est l'abus insensé d'une inclination légitime; c'est la prostitution sacrilège des sentiments, du langage, des actes que la nature dicte, suggère et impose à tout homme à l'égard de Dieu (1), et

fl) En confirmation de cette vérité, qu'on se souvienne que les âmes vraiment saintes et aimant Dieu éj)rouvent infiniment plus fort, parce qu'il est pur çt parfait, le besoin de se trouver toujours

par conséquent sont dus à la créature dont il a fait son Dieu. En sorte que, même par le désordre d'idolâtrer la créature, par la résolution de ne se séparer jamais d'elle, par le transport de devenir une même chose avec elle , l'homme de passion atteste ses instincts célestes, ses sublimes sympathies pour le Créateur, découvre le besoin profond qu'il éprouve d'être auprès de Dieu, de vivre en toute intimité , en toute familiarité avec Dieu , de se nourrir de Dieu, de se transformer en Dieu, et de devenir une même chose avec Dieu. Même dans cet état de dégradation où il est volontairement tombé , il manifeste la noblesse de son origine, la grandeur de sa destinée.

Voilà ce que l'homme de désordre lui-même nous apprend touchant les instincts, les besoins, les sentiments de l'homme naturel à l'égard de Dieu. Rien n'est donc plus évident et plus certain que la réalité des tendances ineffables, mystérieuses, mais naturelles, de l'homme, pendant cette vie, de posséder Dieu sous des formes sensibles , afin de s'unir à lui non-seulement par son intelligence et par son cœur, mais aussi par son

avec Dieu, le bonheur de communiquer avec lui, et la douleur d'en être éloignées. Elles parlent à Dieu le même langage d'amour, elles se livrent aux mêmes transports de tendresse à l'égard de Dieu, dans son sacrement, dans ses images, ou dans tout ce qui vient de lui, dans tout ce qui présente ses traces, dans tout ce qui l'indique ou qui lui appartient; et cela avec un épanchement du cœur d'autant plus large, avec une joie d'autant plus vive, avec un abandon d'autant plus complet, que, n'ayant pour objet que Dieu, l'Être infini et parfait, l'Être le plus homogène à la nature de l'homme, l'Être le plus légitime de ses affections et de son dévouement, ces sentiments et ces actes sont sans remords parce qu'ils sont sans péché, et placent l'âme dans ses conditions naturelles et parfaites à l'égard de l'auteur de son être, du centre de sa félicité.

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corps; afin de pouvoir converser familièrement, intimement avec lui; afin de pouvoir se plaire en lui, se nourrir de lui et s'identifier avec lui.

22. Mais rappelons-nous, M. F., que, d'après la haute philosophie des Livres saints, la seule philosophie-vérité, comme le Dieu qui en est l'auteur, l'homme dans ce monde est, par rapport à l'ordre spirituel, semblable à un petit enfant qui vient de naître ; Quasi modo geniti infantes (I Petr.^ II); que par "conséquent, livré à lui-même , il ne juge , il ne parle qu'en petit enfant des choses de l'éternité de Dieu et du Dieu de l'éternité; Cuni essem parvulus ^ sapiehani ut patvulusy loquetur ut par^ulus(\ Corinth., XIÏI); et que ce n'est qu'au ciel qu'il dépose tous les défauts de l'enfance, et qu'il devient l'homme adulte, l'homme complet, l'homme parfait, de la plénitude, de la perfection et de l'âge du Christ; Cam autem factus sum vir, ewacua^d qude erarit parvuli {lbid}j. In virum perfectum in mensurani detatis plenitudinis Christi {^Ephes.^ IV).

Ainsi , les philosophes eux-mêmes , prétendant faire de la philosophie et de la religion dans ce monde, sans aller rien demander à ce qui est au-dessus de ce monde, tout en se croyant, en se posant comme de grands hommes, des hommes de raison et de sens, ne sont tout bonnement que des enfants qui n'ont encore ni sens ni raison; tout en croyant parler en hommes, ils ne font que pousser des cris perçants ou bégayer, au sujet de la religion ; ils ne sont que des enfants plus mutins, si vous voulez, plus sournois, plus légers, plus insolents, et beaucoup plus dangereux que les enfants ordinaires — car si ceux-ci souvent cassent des objets précieux rien que pour s'amuser, ceux-là détruisent la vérité et

388 XIX® CONFÉR. LES HAtlMONIES

la religion, valant autant que Dieu lui-même, rien que pour capter un peu de gloriole et satisfaire leur petite vanité; — mais ce sont toujours des enfants.

Or, Tenfant nouveau-né sent ses besoins, mais il ne les comprend pas : il les fait connaître par ses contorsions^ par ses cris , par ses larmes , mais il ne sait pas les formuler , les exprimer par la parole ; moins encore connaît-il, peut-il se procurer le moyen de les satisfaire. Il éprouve, par exemple, ce besoin d'aliment qu'on appelle « faim », avant que la mère ait réussi, par les essais et les efforts de plusieurs jours, à l'attacher à son sein. Il l'annonce en se trémoussant, en criant, en pleurant ; mais il ne sait pas , il ne se doute pas même que c'est là , et que ce n'est que là , dans la substance même, convertie en lait, de celle qui lui a donné la vie, qu'il peut trouver la nourriture qui lui convient et qui peut le rassasier. C'est donc la mère qui, en vertu d'un instinct intelligent, d'une merveilleuse aptitude, dont l'a douée la providence de Dieu Créateur , devine tous les besoins de son enfant, les causes de son malaise et de ses douleurs, et s'empresse de les faire cesser.

Il en est exactement de même de l'homme spirituel j il sent en lui-même un immense besoin de Dieu, le be-» soin de l'avoir toujours avec lui et en lui , de s'unir à lui par son intelligence, par son cœur, et même par son corps ; de s'identifier avec lui ; le besoin que Dieu s'humanise afin que lui, l'homme, puisse être déifié; le besoin de ressembler à Dieu , de se l'assimiler par tous les moyens , même par la manducation ; il sent , en un mot, la faim de Dieu qui le dévore : mais, livré à luimême, il aurait bien pu la manifester, comme il l'a fait trop souvent, par les égarements de ses erreurs, par les

DR l'eUCUVRISTIR AVEC LA NATURE HUMAINE. .*^80

tnrpitinlos de ses vices, et par raveiigie transport avec lequel il s'est attaché aux eréatui'es; mais il ne l'aurait jamais comprise , cette faim, il n'aurait jamais su s'en rendre compte; et encore moins il aurait pu, tout seul, imaginer que le moyen d'apaiser réellement, complètement ce besoin d'intimité avec Dieu, cette faim mystérieuse de Dieu, était possible, était même tout prêt dans les ricJiesses de In honte àjà Dieu à son égard, et bien moins encore il aurait pu se le procurer lui-même. Ah ! si Dieu ne le lui eût dit lui-même, jamais l'homme n'aurait pu soupçonner, même de loin, qu'un jour il aurait trouvé en effet dans la tendresse maternelle de son Rédempteur Dieu-homme, le moyen de l'avoir toujours avec lui et en lui, de le manger, de s'alimenter de sa substance ^ sous les accidents du pain.

C'est cette nourriture substantielle , c'est cet aliment divin, ce pain mystérieux que demandaient, parleurs cris et leurs pleurs, ces malheureux petits dont parle le Prophète, c'est-à-dire les hommes, avant la venue du Fils de Dieu au milieu des hommes, et que personne ne put jamais leur donner: Pcnvuli petierunt panem ^ et non eratquifrangeret et s [T/iren.^ lY). Les cultes idolâtres n'offraient à l'homme que du pain trempé dans le sang de sacrifices infâmes et affreux , du pain empoisonné ; car, pour tout moyen de communiquer avec Dieu, de s'unir à Dieu , ils ne lui indiquaient que le crime , qui insulte Dieu, la débauche, l'ivresse, le meurtre, le sacrilège personnifiés en des hommes dont ils avaient tait des dieux. Chez les Juifs même, et chez ceux des gentils qui en suivaient la religion, Dieu était, il est vrai, au milieu d'eux, conversant avec eux, par ses Anges, par ses patriarches, par ses prophètes, par

390 XlX^ CONFÉR. LES HARMONIES

l'arche du Testament , contenant la Manne , figure de l'Eucharistie, qu'ils appelaient LE SEIGNEUR, qui marchait toujours avec eux et résidait au milieu d'eux. Ils communiquaient même avec Dieu par la manducation de l'agneau , des pains de Proposition , des restes des victimes offertes à Dieu ; car , par ces moyens , comme nous l'avons expliqué plus haut (P^ appendice aux conférences sur la confession, § 2), ils participaient dans une certaine mesure, par la foi, aux grâces mêmes auxquelles nous participonsnous-mêmes par l'Eucharistie. Ce qui leur faisait dire : « Il n'y a pas au monde une nation plus privilégiée que nous ; car aucune nation n'est ni si près de ses dieux , ni si unie à eux , que nous sommes près de notre Dieu et uni à lui : il est toujours au miheu de nous, avec nous et en nous, écoutant toutes nos prières et pourvoyant à tous nos besoins ; Nec est alla natio tarn grandis , qux haheat deos appvopinquanles sibi^ sicut De us nos ter adest cunctis obsecrationihus nostris {J)euter.^ lY). »

Mais cette union intime avec Dieu , cette communion de Dieu étaient moins par la foi que par l'espérance , moins par la réalité que par la figure , moins par le fait que par la prophétie; et, tout en satisfaisant aux besoins, essentiels à l'homme, de cette union et de cette communication, elles étaient bien loin de le rassasier complètement et de le réjouir. C'était du pain d'orge, dont parle l'Évangile (Jean, XII), qui est une nourriture, lui aussi , mais pas une nourriture aussi substantielle , aussi agréable que le pain de blé. Quant au pain de ce froment des élus ^ dont parle Zacharie (Zach., IX), et au vrai pain de la vie et de ï intellect^ qu'avait chanté le Sage (Eccli.^W), il était promis, onl'attendait, on le

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cherchait partout, et on ne le trouvait nulle part; Parvuli pcticrunt paneni^ et non erat qui frangerct eis.

Ou'a-t-il donc fait le Dieu-homme ? Il s'est constitué lui-même en mère de l'homme; car entendez ce qu'il nous a fait dire par son prophète : Sion, a dit Jsaïe, s'est plaint que Dieu l'ait abandonnée; Sion dixit : Dominas develiquit me ; et le Seigneur a repondu : Que dis-tu donc, pauvre humanité? Est-il possible qu'une mère oubhe son enfant ? Numqidd oblivisci potest midier injantem suum ? Eh bien , je te dis que quand même une mère pourrait oublier le fruit de ses entrailles, moi, ton Seigneur et ton Dieu, je ne t'oublierai jamais; Et si illa oblita fuerit infantis uteri sui, ego non obliviscar tiii [Isa.^ XLIX).

En effet, notre aimable Sauveur a fait pour nous ce que toute mère tendre , complaisante et dévouée, fait pour son petit enfant. Il a connu tous nos instincts et tous nos besoins spirituels, car nous sommes son œuvre ; nous sommes la craie qu'il a façonnée de ses mains ; Quoniam ipse cognovit Jigmentum nostrum 'Psidm. GlI); et puisque parmi ces instincts et ces besoins se trouve aussi celui d'avoir réellement Dieu avec nous et au milieu de nous, sous des espèces sensibles, afin de pouvoir converser intimement avec lui , nous trouver toujours et partout en sa compagnie , et nous unir parfaitement à lui, même corporellement, par tout notre être ; puisque parmi ces instincts et ces besoins se trouvent aussi celui de nous nourrir de la substance même de notre mère divine qui nous a enfantés dans l'ordre de la grâce , comme l'enfant éprouve l'instinct et le besoin de participer à la substance de la mère humaine qui l'a enfanté dans l'ordre de la nature ; il nous

a lui-même révélé cet instinct et ce besoin que nous éprouvions sans le comprendre , et il s'est empressé de l'apaiser par un moyen dont nous ne nous serions jamais doutés, et que nous n'aurions jamais cru possible. Car voici encore comment il a parlé et ce qu'il a fait, d'après l'Évangile: «Mes enfants, a-t-il dit un jour, ne criez pas, ne pleurez pas; je sais bien ce qu'il vous faut. Vous avez besoin que je sois toujours avec vous , au milieu de vous ; eh bien ! il en sera ainsi , je vous le promets ; mon amour pour vous m'a fait trouver le moyen de demeurer toujours réellement avec vous jusqu'à la fin des siècles , et d'être toujours sous vos yeux sous une autre forme , lorsque , sous la forme actuelle , vous ne m'aurez plus présent à vos regards ; Ecce. ego vobiscum surn omnibus diehus , usque ad consummationem secuU(Matih.^ XXYIII). Je sais aussi que vous avez besoin d'un pain substantiel, céleste ; que vous avez faim de ce pain, sans le connaître, sans le comprendre, même après qu'il vous aura été donné. Eh bien ! mon Père , qui est aussi votre Père , vous fournira ce pain véritable du ciel, que ni les auteurs de fausses religions, ni Moïse lui-même, n'ont pu vous donner : Non Moyses dédit vobis panem ; sed Pater meus dabit vobis panein de cœlo verum (Joan.^W). Ce pain, que, d'accord avec mon Père, je vous donnerai moi aussi, n'est que ma propre chair, qui est la vie du monde ; Panis quem, ego dabo, caro mea est pro rnundi vita {Jbid,). Car je saurai convertir , soyez-en sûrs , ma chair en VÉRITABLE nourriture , mon sang en VÉRITABLE breuvage ; Caro mea. VERE est ci bus ; sanguis meus VERE est potus (Jbid.). Par ce moyen j'aurai pourvu à tous vos besoins, j'aurai satisfait tous vos instincts, comblé tous

HH l'eUCH.VRISTIK AVEC LA NATURE HUMAINE. 393

VOS désirs ; car, rassasiés par ma chair et désaltérés par mon sang, vous obtiendrez la vie éternelle ; Qui nianducnt nicam carnem , et hibit nieuni siin^idneni^ ïiabct. vitani œternam {Ibul). Et c'est dans ces intentions, qne l'aveuglement volontaire de l'hérétique et l'orgueil insensé du philosophe ne comprennent pas , parce qu'ils sont indignes de les comprendre ; c'est dans ces intentions si dignes de sa sagesse et de son amour, qu'à sa dernière cène il consacra le pain et le vin ; et il dit encore à ses disciples : « Mes enfants, prenez et mangez : CECI EST MON CORPS, ce même corps que je vais vous donner (en le livrant à la mort); buvez tous de cette coupe, CECI EST MON SANG, le sang du Nouveau Testament, ce même sang qui sera répandu pour vous : Accipite et manducate : hoc est corpus meum^ quiprovobis datiir. Bibite ex eo omnes ; hic est sanguis novi testa- MENTi (fui pro vobis fundetur {^Malth.^ XXYI, Luc, , XXIV). Et il institua, de la manière la plus certaine, la plus formelle, la plus claire, l'Eucharistie, le sacrement ineffable de son divin corps , le plus grand prodige de sa toute-puissance, le souvenir, le gage le plus précieux de sa bontés par lequel ce tendre Sauveur, en accomplissant sa promesse et en réahsant sa parole, est resté non -seulement avec nous et au milieu de nous, mais s'est fait lui-même la nourriture de tous ceux qui le craignent comme leur Seigneur, en l'aimant comme leur Père : Memorinm fecit mirabdiam suorurn rrdsericors et miserator Dominas : escarn dédit ti menti bus se.

23. Mais, prodige des prodiges, mystère des mystères, le prodige, le mystère de l'Eucharistie, tout incompréhensible qu'il soit en lui-même, maintenant il nous

est parfaitement connu dans ses rapports avec notre pauvre nature. Certainement que, tout en étant en parfaite harmonie, comme nous l'avons vu, avec la raison, il est et sera toujours, pour notre raison, le mystère supérieur à la raison et incompréhensible pour la raison. Certainement qu'il est et sera toujours le grand et profond mystère de foi, que la raison, loin d'avoir pu l'inventer , n'aurait jamais connu , si Dieu ne le lui avait révélé; qu'elle n'aurait jamais soupçonné possible, si Dieu ne l'avait accompU. Certainement que la raison demeure et demeurera toujours stupéfaite , écrasée devant ce prodige permanent, où, d'après saint Augustin, la sagesse, la richesse , la puissance et la bonté infinies de Dieu se sont en quelque sorte épuisées en faveur de l'homme. Mais d'après les découvertes que nous venons de faire touchant les instincts les plus étranges, les besoins les plus profonds, les rapports les plus intimes et les plus cachés de la nature humaine à l'égard de Dieu, sans pouvoir jamais comprendre le comment^ par la vertu duquel ce grand sacrement s'opère, nous comprenons parfaitement le pourquoi, en vue duquel il a été institué. Nous en comprenons parfaitement les hautes raisons et les convenances divines, la conformité, l'homogénéité avec les conditions et l'état de l'être humain ; nous en comprenons l'importance et même la nécessité. Nous avons découvert que l'homme éprouve un immense besoin d'être toujours auprès de Dieu, d'avoir toujours Dieu avec lui , de converser intimement avec Dieu, de recevoir Dieu dans sa propre personne, de s'unir à Dieu , de se transformer en Dieu , en se nourrissant de Dieu; et que ce besoin est pour l'homme un besoin sacré, intime, intrinsèque, jaillissant du fond

DE i/eL'CIIARISTIK AVEC LA NATURE HUMAINE. 395

moine de sa nature, et formant le caractère distinct de son (Mre et de sa manière d'être. Or il n'était que trcsnaturel qu'un tel besoin de l'homme fut satisfait , et que Dieu, voulant le satisfaire, fit servir sa puissance in Unie à ce grand dessein de sa sagesse infinie et de son infinie bonté. Tout cela se fait complètement, pleinement par rEucharistie. Nous comprenons donc que ce mystère, tout en étant un mystère que l'Intelligence infinie seulement a pu imaginer, que le povivoir infini seulement a pu accomplir, sous l'inspiration de l'amour infini , est cependant le mystère le plus conforme à la nature de Dieu et de l'homme ; et que, souverainement divin et surnaturel, parce qu'il s'élève infiniment audessus de toute force de la nature, et parce qu'on le croit sans le comprendre , en vertu d'une foi surnaturelle et divine, il est cependant le mystère le plus simple et le plus naturel , dans ses rapports avec la pensée de Dieu et les besoins de l'homme.

Nous avons découvert que l'absence de Dieu laisse un vide immense dans le cœur de l'homme, et que l'homme, dévoré par la faim et la soif de Dieu, est dominé par l'instinct violent de s'assimiler Dieu par la manducation. Mais c'est Dieu lui-même qui , en créant l'homme , a creusé dans le cœur de l'homme ce vide que rien de fini ne peut remplir, afin que l'homme puisse y recevoir l'Infini. C'est Dieu lui-même qui, fabriquant la nature humaine, lui avait donné cette faim , cette soif de Dieu , cet instinct de manger des choses divines ou de Dieu lui-même , qu'aucun bien créé ne saurait apaiser, et que Dieu lui-même avait rendues légitimes et authentiques en y apposant son empreinte divine. Or, il n'était que très-convenable et

même juste que la charité du Dieu Rédempteur fournît à l'homme le moyen le plus propre , le plus facile , le plus efficace de combler ce vide et de faire cesser cette faim et cette soif, de contenter cet instinct, œuvre de la sagesse du Dieu Créateur. L'homme obtient tout cela par l'Eucharistie. Nous comprenons donc que, tout indigne qu'il était, à cause de sa bassesse et de son péché, de cet immense bienfait, cependant, puisque la charité infinie de son Sauveur s'était librement et généreusement engagée à le racheter, à le restaurer par rapport à tout son être, à l'élever à l'état déifique et parfait , il était très-convenable , et même très-juste , que cette même charité infinie établît, par l'institution de l'Eucharistie , une parfaite équation entre les susdits besoins et instincts divins de l'homme et le grand objet qui leur est propre ; et par conséquent nous comprenons que rien n'était plus convenable ni plus juste que l'institution de ce sacrement.

Nous avons découvert que posséder Dieu sous des formes sensibles, c'est une nécessité pour l'homme, parce qu'il ne peut satisfaire les inchnations divines, les tendances secrètes de son esprit, de son cœur et de son corps, qu'à cette condition. L'Eucharistie met parfaitement Dieu à la disposition de l'homme sous des formes sensibles. Nous comprenons donc que, sans ce sacrement, quelque chose serait encore resté à faire à l'Amour Infini, pour s'épanouir dans tout l'éclat de sa tendresse pour l'homme ; et quelque chose serait resté encore à désirer à l'homme touchant sa terrestre félicité ; et par conséquent nous comprenons que l'Eucharistie n'est pas un mystère accidentel, hétérogène, secondaire, exorbitant, superflu pour l'homme, et dont

DE l'eICHAUISTIE AVEC LA NATURE HUMAINE. 397

l'homme pouvait parfaitement se passer, mais que c'est un mystère ressortant nécessairement , comme une conséquence de ses principes , de l'Amour Intini , décidé à atteindre le dernier terme de ses manifestations en faveur de l'homme (6Vw2 dilexissetsuos.,. in fiiwm dilexiteos^ Joan. , XIII) et de la misère infinie de l'homme, ne pouvant entièrement disparaître que devant cet excès (comme l'appelle l'Évangile, Luc.) du dévouement de Dieu; et que c'est un sacrement essentiel, nécessaire (1), tenant à tout ce qu'il y a de plus intime et de plus mystérieux dans la nature humaine.

Enfin , nous avons découvert que l'homme a besoin

(1) Voici comment s;iiat Thomas a, en peu de mots, démontré cette nécessité qu'avait l'Iiomme de l'Eucharistie: « Les sacrements de l'Église, a-t-ii dit, n'ont été institués que comme des moyens de la vie spirituelle de l'homme. Cette vie spirituelle de l'homme est sou* mise aux mêmes lois et aux mêmes conditions que sa vie corporelle, car les choses corporelies ne sont que les symboles et les images des choses spirituelles. Or, ii est îîianifeste que i'Iiomme ne vit de la vie corporelle que 1" par 1q génération^ par laquelle il n reçu cette vie ^ 2° par Vaccrokaement) par lequel il en atteint la perfection; ei 3" par la nourriture, par laquelle il la conserve. Donc, pour vivre de la vie spirituelle, outre le Baptême, qui est sa génération ^^\ï\' tuelle, et la Confirmation^ par laquelle il croît spirituellementj l'homme a eu besoin de l'I-^ucharistie, et le sacrement A DU être institué comme la nourriture spirituelle de son âme; Sacrani€7ita Ecclesix ordinantur ad subceniendum homlni in vita spirituali. Vita autem spirituatia r/Ux corporali conformatur, eo quod corporalia spiritualium sindlitiidinem gerunt. Manifestum est autem quod sicut ad vitam corporalem requiritur genehatio, per quam liomo vitam accipil ; et augmentum, quohomo perducitur ad per ~ fectlonem vitœ , ita etiam requiritur alimentlm quo homo conservatur in vita. Et ideo, sicut ad vitam spirituatem OPORÏUIÏ esse Jiaptismum,quL est spiritualis geniîkatio, et Confirmationem qux est SPIRITUALE augmentum; ita OPORÏUIT essesacramentum Eucharistiijs quod est spii\ixuale alimenxum (3'' p., q. 73, art. 1). »

398 XlX^ CONFÉR. LES HARMONIES

que Dieu demeure avec lui , non -seulement sous des formes sensibles, mais aussi sous des formes aimables ; non-seulement de manière à calmer ses frayeurs , mais aussi de manière à captiver toute sa confiance; nonseulement dépouillé de tout l'éclat de sa majesté divine, mais voilant aussi sa figure humaine sous des espèces qu'on trouve facilement, et que tout ministre de la vraie religion pût facilement faire servir à l'usage du Mystère divin, afin que l'homme puisse toujours et partout rencontrer son Dieu, et trouver en lui le compagnon de son exil, le consolateur de ses peines, l'ami de sa confiance , l'aliment de son âme , le germe divin de la résurrection de son corps , le gage de son immortalité. Jésus, dans l'Eucharistie, est tout cela, fait tout cela. Quelques paroles prononcées par le prêtre sur un morceau de pain , sur quelques gouttes de vin, substances qu'on trouve partout et qui forment la nourriture la plus commune de l'homme, suffisent pour l'enfermer sous de frêles accidents , et le mettre en état de se trouver toujours personnellement au milieu des hommes répandus sur la surface de la terre, de se donner personnellement aussi à chaque homme dans tous les temps et dans tous les lieux. Nous comprenons donc que ce n'était pas assez pour notre aimable Sauveur de nous assurer de son pardon , de nous réconcilier par son sacrifice , de nous attirer par sa grâce , de nous éclairer par sa doctrine , de nous incorporer à son troupeau , de nous promettre sa protection ; mais qu'il devait nous laisser ce sacrement comme il nous Ta laissé en effet, afin de pouvoir nous incorporer à lui-même ; que ce n'était pas assez de perpétuer sa présence morale et allégorique parmi nous , dans son

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Évanc;ile toujours fécond , dans les autres sacrements toujours ellicaces , dans son sacerdoce toujours saint , dans son Église toujours ini'aillible ; mais qu'il devait aussi nous gratifier de sa ^vé^çxiCQ personnelle et réelle dans le mystère des autels ; que l'Eucharistie, non-seulement nous était nécessaire, mais qu'elle nous était nécessaire précisément dans les formes sous lesquelles il Ta établie, et que, pour épuiser tout son amour et satisfaire tous nos désirs , il devait l'instituer exactement de la manière dont il l'a instituée. C'est ainsi que, tandis que l'Eucharistie est le remède, le perfectionnement, la déiiication de notre nature; les misères, les infirmités, les besoins intimes de notre nature, nous expliquent l'institution et nous font mieux comprendre la vérité de l'Eucharistie !

24. Mais, afin de nous convaincre encore davantage de ces ineffables harmonies de l'Eucharistie avec la nature humaine , arrêtons-nous quelques instants à considérer les attitudes religieuses des chrétiens restés fidèles à la foi de ce sublime mystère, et de ceux qui malheureusement l'ont abandonnée.

L'un des caractères distinctifs des populations vraiment cathohques, c'est leur sécurité profonde, leur tranquillité parfaite, leur paix inaltérable, leur joie sainte par rapport à la rehgion ; qui transpirent de la sérénité de leur visage , qui se manifestent par leur bonne humeur habituelle, qui se traduisent par leur singuUère aptitude au chant, et qu'elles font éclater d'une manière si particulière à l'occasion de leurs solennités religieuses. Voyez ces bonnes populations, considérez leur maintien , soit à l'église , soit dans ces processions de la Fête -Dieu, de la sainte Vierge et

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des Salnts , qui font enrager l'hérésie et frémir Tincré* dulité. Modestes, de la modestie de la pudeur; simples , de la simplicité de la religion ; sages , de la sagesse de la foi , elles sont en même temps admirables par l'expression de leur sentiment religieux et par Tépanouissement de leur pieuse gaieté. Entendez-les chantant les louanges du Seigneur, et même les symboles de leurs croyances : c'est du respect et de la dévotion, mais du respect mêlé à la confiance , de la dévotion fille de l'amour (1). Or, voulez -vous savoir, M. F., quelle est la véritable cause secrète de ces phénomènes moraux qu'on voit chez les populations catholiques, et qu'on ne voit que chez elles? Je vais vous la dire : c'est que, par l'Eucharistie et dans l'Eucharistie, Jésus-Christ, notre divin Sauveur, Dieu et homme , se trouve toujours , même dans les plus pauvres égUses, même dans lès plus petites chapelles , même au milieu des campagnes , même dans les climats les plus inhospitaliers , môme dans les contrées les moins civilisées et les plus sauvages. C^est que dans rEucharlstie, par rEucharistie , il se promène par nos rues , il pénètre dans noé maisons, il vient chez nous lorsque nous ne pouvons pas aller chez lui, il va trouver le chrétien malade pour le consoler, le fidèle mourant , afin de lui admi-

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(1) Le comte de Maistre dit « qu'il serait bien curieux d'enteudre les anglicans chantant leurs Trente-neuf articles^ et les luthériens leur Confession d'Augsbourg. » On peut ajouter qu'il ne serait pas moins curieux d'entendre les philosophes chantant les doctrines religieuses qu'ûs se sont formées par leur raison. Aussi on n'y a jamais pensé. C'est que protester ou nier, c'est haïr; croire, c'est aimer; et que c'est le propre de l'amour de traduire tout en danse et eu musique : tandis que la haine trépigne et ne danse pas, frémit ou grogne, et ne rhantf» p^s!

DE l'eucharistie AVEC LA iNATUUE HUMAINE. 401

nislrcr \c viatique pour le chemin du temps à l'éternité, et lui apporter les titres d'une résurrection immortelle.

C'est que, par l'Eucharistie et dans l'Eucharistie, Dieu est au milieu de nous, près de nous et avec nous; nous habitons près de Dieu et avec Dieu; nous trouvons partout Dieu, mais sous les espèces sacramentelles, dans l'attitude de l'humilité et de la douceur, et la plus propre à nous persuader la confiance , à nous inspirer l'amour, à nous encourager à le traiter avec la même familiarité avec laquelle il nous traite lui-même (Ut lioino ex œquo cv^cre cimiDco posset^ Tertul.); toujours prêt à recevoir nos visites et à nous témoigner sa bonté, à recueillir nos hommages et à répandre sur nous ses miséricordes, à entendre nos supplications et à nous enrichir de ses grâces , à écouter nos gémissements et à nous accorder ses consolations , à agréer les transports de notre dévouement et à nous prodiguer ses tendresses, à nous admettre à sa table, à nous donner son corps à manger, son sang à boire, à partager en quelque sorte avec nous-mêmes sa divinité [Dwinœ consories na tarée, I , Petr., ï).

Et remarquez bien que, comme il n'est pas nécessaire que l'enfant soit sous les yeux de sa mère et l'épouse à côté de son époux , mais c|u'il suffit que la mère et l'époux soient à la maison pour que l'enfant s'amuse avec ses jouets, pour que l'épouse se livre à ses travaux de ménage avec une parfaite sécurité ; de même le catholique n'a pas besoin de passer toute sa vie à l'église et de communier toujours pour trouver le calme de l'âme, la sainte joie du cœur que la foi de l'Eucharistie inspire; il lui suffit de savoir que son aimable Seigneur est toujours dans le saint ciboire à l'église, à m. 26

quelques pas de lui, et qu'il peut à tous les temps , à toutes les heures , et toutes les fois qu'il eu sent le besoin et qu'il en a le loisir, aller le trouver, le visiter, l'adorer, le prier, le recevoir en lui-même , le placer sur son cœur, et lui dire les misères de son âme, les peines de son état, les dangers de sa vie, les douleurs de son exil, le secret de son amour.

Voilà les avantages, les richesses, le bonheur dont le catholique est en pleine possession par l'Eucharistie et dans l'Eucharistie. Il est donc le seul homme au monde qui n'ait rien à emprunter aux créatures , rien à demander aux vaines doctrines des hommes, au sujet du besoin inné, profond, intime, essentiel, violent, indestructible qu'a tout homme d'être auprès de Dieu, de vivre en Dieu et avec Dieu, et de se nourrir de Dieu; puisqu'il trouve, dans le sacrement de l'amour, de quoi satisfaire ce besoin d'une manière au delà de laquelle il est impossible de rien rencontrer de plus sublime , de plus divin , de plus complet et de plus parfait : et par conséquent aussi le cathoUque est le seul homme au monde , placé dans l'état qui lui est propre , dans ses conditions normales, dans ses rapports naturels à l'égard de Dieu, et de ses inclinations les plus fortes et les plus légitimes de s'unifier avec Dieu par tout son être. C'est là, et ce n'est pas ailleurs, la raison de cette heureuse insouciance des vrais catholiques, qui laisse à l'hérésie et à Fincréduhté le triste besoin , l'ingrat labeur de faire toujours des recherches, d'entamer à chaque instant des discours, de provoquer partout des disputes au sujet de la religion. Car à quoi bon des recherches, des discours, des disputes au sujet de la rehgion, puisqu'il a trouvé, puisqu'il possède déjà, dans sa rehgion, tout ce

DE l'eucharistie AVEC LA NATURE HUMAINE. 403

qui lui est indispensable pour satisfaire le plus grand, le i)Iiis impérieux besoin de sa nature touchant les rapports dans lesquels l'homme doit se trouver icibas à l'égard de Dieu ? C'est eucore là, et non ailleurs^ la raison par laquelle tout peuple vraiment catholique est et sera partout et toujours ce peuple prophétique dont il a été dit : « Mon peuple s'assiéra dans les « beautés de la paix , dans les tabernacles de la con- « fiance, au sein d'un riche repos {Scdebii populas meus « in pidcJiritudine pacis ^ in taberriacuUs fiduciœ^ in a reqiiic opidenla. Isa.), w C'est enfin là, et non ailleurs, la raison de ce contentement intérieur que les catholiques conservent généralement , même au milieu des circonstances pénibles de la vie, de cet air dégagé qu'ils gardent, et de celte familiarité joyeuse avec laquelle ils traitent Dieu, clans la maison de Dieu, et font les choses de Dieu.

Nos frères séparés s'en scandalisent, nous en font un crime et un reproche. Ce n'est pas étonnant : ils ne comprennent rien , ils ne peuvent rien comprendre à ces sentiments qui leur sont étrangers, ni au délicieux Mystère qui les inspire. Ils nous opposent, avec une étourderie égale à l'injustice , l'air de recueillement et de respect qu'ils gardent au temple pendant leurs cérémonies religieuses. Mais, en y regardant de près, cet air de prétendu recueillement, de prétendu respect, n'est que la réserve glaciale du serf devant son maître; tandis que notre maintien à l'église, c'est la confiance affectueuse de l'enfant devant son père. Aussi nous appelons « l'Eucharistie, » ou Y action de grâces^ l'acte suprême du culte qu'ils appellent « service divin ». Ces mots disent tout et expUquent tout. Si notre culte

404 XIX"" CONFÉR. LES HARMONll-S

n'est qu'actio/i de grâces , il n'est que le culte de l'amour ; si leur culte n'est que se/vice (/i\>i/i, il n'est que le culte de la crainte. C'est l'esprit de servitude propre aux Juifs qui , chez nos frères séparés , est venu remplacer l'esprit d'adoption propre aux chrétiens, depuis qu'ils ont abjuré le Mystère de l'amour. Aussi leur culte, froid comme la raison, stérile comme le doute, vide comme le néant, rappelle plus le Sinaï que le Calvaire , plus la circoncision que le baptême , plus la loi que l'Évangile : et tandis que tout, chez nous, même les cérémonies mortuaires, annoncent tout haut l'espérance et la joie de la résurrection et de la vie; tout, chez eux , même les rites religieux qui se rapportent à la vie , parlent le langage lugubre de la tristesse et du désespoir, du tombeau et de la mort.

De là aussi cet air constamment sérieux , qu'on dirait mieux « sombre », des peuples protestants, et qui contraste singulièrement avec l'air constamment gai des peuples catholiques (1). Que voulez-vous? Égarés par quelques infâmes blasphémateurs d'hier, et, sur leur autorité isolée, ayant eu le triste courage de renier la foi de tous les siècles chrétiens à la présence RÉELLE, et de donner un insolent démenti au Fils de Dieu nous assurant que dans l'Eucharistie il nous a laissé vraiment son corps ; ils ne trouvent nulle part le Dieu , sous des formes sensibles , dont l'homme

(1) On a dit que cela tient au caractère pro|)re des gens du Nord: rien n'est plus faux. Les Irlandais, par exemple, et les Lithuaniens, sont des gens du Nord eux aussi; et cependant ils ont toute la gaieté des gens du Midi. C'est qu'ils sont catholiques, et que les autres gens du INord ne le sont pas. On ferait un excellent livre sur rinfluence de la vraie ou de la fausse religion sur le caractère des peuples.

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a un immense besoin, afin d'être toujours auprès de lui, avce lui, et de se nourrir de lui! Semblables aux Juifs, ils n'ont plus de vrai temple, de vrai culte, de vraie comnuniion, parce cpi'ils n'ont plus de vraie consécration et de vrai sacrifice. Ce sont de ces malheureux pour lesquels saint Paul répandait des larmes, poussait des gémissements de tant de douleur, en les appelant « des gens étrangers à toute promesse, à toute « espérance, et sans Dieu dans ce monde ; Promissionis « spern non liabentes et sine Deo in lioc niundo « (Epiies.^ II). )) Ils sont donc dans un état anormal, violent, et en dehors des conditions naturelles de l'homme par rapport à Dieu; et leur prétendu sérieux, qui n'est au fond que de la tristesse et du remords, ne tient qu'au vide immense que l'absence du Dieu de l'Eucharistie a laissé dans leur âme, ne tient qu'aux cris, aux reproches de la conscience demandant incessamment à la raison non-seulement le Dieu de la raison, qui ne saurait lui suffire, mais le Dieu du cœur aussi, le Dieu qu'on peut, par la communion, coucher sur le cœur, introduire dans le cœur, ce Dieu dont ^ l'homme ne saurait pas se passer dans ce monde; Ubi est Deus meus? ubi est?

Mais voici d'autres misères, plus lamentables encore, que la perte de la foi de l'Eucharistie a accumulées sur les peuples, séparés de l'unité de l'Église.

Nous venons de voir que, pendant cette vie, l'homme n'est qu'un pauvre petit enfant, par rapport à la religion. Or, lorsqu'il a faim et que lanière n'est pas là pour lui donner le sein, le petit enfant porte étourdiment à sa bouche tout ce qui lui tombe sous la main ; il dévore et avale , comme si c'était un aliment de vie ,

même ce qui l'empoisonne et lui apporte la mort. II en est de même de l'homme spirituel qui s'est placé en dehors de la vraie religion , de la vraie Église. Loin de cette mère divine, la seule qui lui offre le moyen naturel , véritable , homogène , de se mettre en communication intime avec Dieu; poussé par la faim qu'il a de Dieu , il couvertit stupidement tout en Dieu , il se fait de faux dieux, il s'y livre comme si c'était le véritable Dieu; et^ tranchons le mot, il tombe dans l'idolâtrie. C'est exactement ce qui est arrivé aux malheureux chrétiens qui , s'étant séparés de l'Église , ont perdu la foi de l'Eucharistie et le bonheur de participer à ce grand Sacrement de TEglise : ils sont tombés, eux aussi, dans l'idolâtrie; ils sont devenus de vrais idolâtres.

L'idolâtrie, considérée par rapport à son constitutif essentiel, n'est pas, sachez-le bien, le culte de fausses divinités en elles-mêmes; mais c'est le culte de fausses divinités, en tant qu'une passion ou une erreur se personnifie en elles, et qu'elles sont le symbole représentatif d'une erreur ou d'une passion. C'est le culte de divinités inventées par l'homme, créées par l'homme, à l'aide des délires de son esprit , de la corruption de son cœur. C'est par conséquent le culte de divinités dans lesquelles, au fond, l'homme n'adore que son œuvre, n'adore que sa raison et ses penchants, n'adore que lui-même. L'idolâtrie n'est que le culte du Moi humain dans toute son étendue, symbolisé dans des objets matériels et sensibles; n'est que l'apothéose de l'homme par l'homme; c'est l'homme érigé en principe et en fin de tout, en principe et en fin de lui-même, à l'exclusion, en dépit et au mépris du vrai Dieu. Et comme tout

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cela, c'est Satan qui l'inspiie; coinnie tout cela réalise les horribles désirs, accomplit les desseins ténébreux de Satan {Jod/i.^WW) etjne représente que Satan; comme, dans tout cela , c'est Satan qui s'y plaît et qui y reçoit des honneurs divins, l'Ecriture sainte nous a révélé un fait horrible, en nous disant que les dieux du paganisme ne sont que des démons, et que toute idolâtrie c'est le culte de Satan ; DU gcnliun dscmonia [Psal.) (1).

(1) Jésus-Christ a dit dans l'Évangile : « Nul ne peut servir deux « maîtres ; car, ou il aimera l'un et haïra l'autre, ou il sera doeile à « l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et ]Mani- « mon {Matth^W). » Ces mots renferment toute réconouiie de la religion. Ils nous apprennent que, comme il n'y a pasjet qu'il ne saurait y avoir de juste milieu entre le bien et le mal, entre la vérité et l'erreur, entre la vertu et le vice ; de même il n'y a pas et il ne saurait pas y avoir de maître intermédiaire entre Jésus-Christ et Satan, et qu'en cessant d'être le serviteur de l'un, on tombe nécessairement sous la domination de l'autre. Oui, en rompant avec Jésus-Christ, ne voulant plus de la douceur de son joug ^ de la légèreté de son poids, ne partageant plus ses doctrines par la toi, ses mystères par l'amour, en sortant de ses bras, nous ne rencontrons, par cela même, que les bras de Satan ()our nous rerevoir; nous partageons ses mystères d'iniquité ; nous tonibons sous sa main, sous son pouvoir tyrannique, pour être, ainsi que l'a dit encore Jésus-Christ, les tristes enfants de son esprit. les misérables esclaves de ses volontés, les ignobles instriunents de ses désirs et de ses œuvres {Fos ex pâtre diabolo estis ; dcsideria ejus vultis perficere, Joan.). C'est à prendre ou a laisser; il n'y a pas moyen, en quittant Jésus-Christ, d'échapper à l'empire de Satan. Car c'est uniquement par la rédemption de Jésus-Christ que nous avons été arrachés aux griffes de Satan; par conséquent, au fur et à mesure que l'homme s'éloigne de Jé.nis- Christ, et rejette ses lumières, ses grâces, il retombe sous les griftes de Satan, il devient sa propriété, son jouet, sa victime; il est à Satan dans le temps et dans l'éternité. Deux grands missionnaires catholiques, qui se trouvent dans ce moment à Paris, venant l'un (M. Hue) de la Chine, et l'autre (M. Bonduel) de chez les sauvages peau rouge de l'Amérique du Nord, racontent, comme les ayant vues de leur.s propres yeux, d'horribles choses touchant les traitements cruels que Satan fait

Qu importe-t-il donc, disait saint Paul, que l'homme ne formule pas, ne symbolise pas, sous le nom particulier de Jupiter, deCupidon, de Vénus, de Mars, de Mercure, la tyrannie, l'amour, la débauche, l'ambition, l'avarice , le vol ? Qu'importe qu'il n'en fasse pas des statues de bronze ou de marbre, et qu'il ne phe pas son genou devant elles? Il est toujours idolâtre, dès qu'il prostitue à ses passions tout lui-même; Fornicatio^ libido, avaritia quod est sinmlacrorum servitusiCloL^N).

Le degré de développement auquel dix-huit siècles de christianisme ont élevé la raison pubhque en Europe ; la permanence des traditions , des principes , des idées , des instincts et des habitudes chrétiens que trois siècles de délire, de négations, de blasphèmes n'ont pu tout à fait déraciner dans les contrées ravagées par la Réforme; l'influence secrète que le catholicisme exerce toujours , même sur les peuples qui l'ont abjuré et le combattent : toutes ces circonstances réunies ont empêché la réalisation des tentatives sataniques d'hommes aussi stupides qu'impies, de rétablir en Europe l'idolâtrie grecque et romaine avec ses mystères, ses rites et ses abominations (1).

subir à ces malheureuses populations, qui se sont données à lui. Cette condition lamentable des serviteurs de Satan est, du reste, ujourd'hui prouvée et confirmée par ce qui se passe sous nos yeux. Il est évident que nous sommes en pleine magie, et que Satan, évoi|ué par les procédés qui ont toujours été pratiqués chez les peuples les plus superstitieux, est au milieu de certaines réunions, qu'il rè^ne en maître dans certaines maisons et sur certains esprits; et nous savons, de manière à n'en pouvoir pas douter, que la condition de ces malheureux aveugles est horrible , au point de vue du mal qu'ils font , des affreuses tortures qu'ils éprouvent, et de ce qu'ils souffrent dans leur âme et dans leur corps ! (1) En Angleterre, le célèbre Gibbon, en regrettant, comme une

DE l'EUCHAUISTIE AVEC LA iNATUKE HUMAINE. 409

Ces circonstances réunies ont rendu jus(|u'ici et rendront pour loni2;tenips encore impossible le retour des

calamité pour l'cinpire romain, la destruction des idoles par la prédication chrétienne {Histoire de la décadence , etc.), a fait, en plein dix-iiuitième siècle, des vœux sacrilèges pour le rétablissement du |)nganisnie ancien, et paraît y avoir travaillé, mais en vain, d'accord avec Taylor. En France, à l'époque de la révolution, l'avocat Quintus Aucler, dans sa Thréicie ; Dupont de INemours , président du conseil des anciens, dans sa Philosophie de r univers ; Lenain , dans sa Doctrine céleste ; Daubermenil , <lans le Culte des adorateurs ; Chauvin, dans sa Morale des sages ; Lacour, dans son ouvrage l'Influence morale ^ sociale et progressive du monothéisme ; aussi bien que Senancour, Lefebvre de Villebrune et d'autres , ont essayé d'y reconstruire ce qu'ils appelaient la grande religion des Grecs et des Romains, sans avoir [)u y réussir. En Allemagne, de nos jours, Gœthe, qu'on a appelé le Jupiter Olympien des temps modernes, disait, avec un cynisme révoltnnt, qu'il détestait quatre choses : le tabac, les punaises, les cloches, et le christianisme. Cet homme dégradé, à qui l'Allemagne protestante a érigé des statues, n'avait d'autre dieu que le .Tupiter de la mytliologie. Il en tenait la tête devant son lit, et il lui adressait sa prière du matin. Hegel et bien d'autres coryphées du rationalisme, sans être aussi explicites, n'en rêvaient pas moins la restauration de l'idolâtrie grecque et romaine dans leur patrie. En sorte que \ç, fétichisme est le dernier mot ou rationalisme allemand. Mais Texprcssion la plus complète et la plus dévergondée de cette haine satanique du christianisme et de cet enthousiasme pour l'idolâtrie , est le docteur Feverbach, le grand pontife du socialisme d"outre-Rhin, et qu'on pourrait appeler VJntcchrist , si ce siècle devait voir la fin du monde. Cet horrible écrivain trouve laid, ridicule, atroce, tout ce qui est chrétien; et, au contraire, le beau , le noble, le sublime n'est pour lui que dans la religion païenne. En fait de blasphèmes contre la religion qui a civilisé le monde , il a beaucoup renchéri sur Celse , Porphyre, et Julien l'Apostat. Or, tout cela a des admirateurs et des écoliers dans la patrie de Luther ! Mais ces ignobles satellites de Satan en seront pour leurs œuvres et leurs projets d'enfer ; mais l'Europe ne retombera pas, nous en sommes sûr, dans la nuit et la boue de ridolatrie.Un elïroyable cataclysme la purgera de tout l'élément païen qui atout envahi, et voilà tout; mais elle ne pliera pas de nouveau son genou devant Jupiter et Véniis. Dès à présent même,

peuples protestants aux anciens cultes idolâtriques, au fétichisme des sauvages , auxquels X Église catholique les avait arrachés. Mais il n'en est pas moins vrai que, chez les peuples qui , par leur apostasie sacrilège de la foi et du culte de l'Eucharistie , se sont volontairement privés du seul moyen naturel , réel , légitime , que la Bonté infinie a laissé à l'homme d'avoir Dieu près de lui, de s'unir intimement à lui en se nourrissant de lui , sont tombés dans l'idolâtrie de l'esprit et du cœur, qui est, elle aussi, une véritable idolâtrie; Quod est simulacronim seivitus .

L'Angleterre protestante s'est particulièrement jetée sur la matière. De là cet engouement pour tout ce qu'on appelle « le confortable, » cette rage des jouissances matérielles , cette manie des places , cette convoitise de l'or, cette fureur de s'enrichir par tous les moyens, que la loi ne peut pas atteindre, qui ont fait de ce peuple cV anges (1) un peuple de marchands, c'est-àdire un peuple matériel , où , à de nombreuses exceptions près , le culte de l'or est la religion unique , la religion publique , la religion universelle que le protestantisme a réussi à mettre à la place du catholicisme.

les derniers des enfants du peuple ont horreur de descendre si bas, et ils laissent aux philosophes l'honneur d'adresser leur prière du matin à ces di\ initi's ; aux philosophes, dis-je, qu'en punition de leur orgueil, Dieu a aveuglés et livrés (coninie il l'avait fait avec les anciens philosophes païens leurs pères. /?om., II) à leur sens réprouvé et à la peiyétration de toute espèce d'impuretés. Ce sont des hommes descendus au dernier degré d'abrutissement moral, où l'excès de l'impiété n'est surpassé que par rcxcè.s du ridicule. Jamais la raison humaine n'a été plus profondément humiliée, ni plus sévèrement punie !

(1) C'est ainsi que le pape saint Grégoire le Grand appelait les Anglais , que le zèle de ses envoyés venait de convertir à la foi.

DE i/eUCHARISTIE AVEC LA NATllKE HUMAINE. il 1

Ciw ces horribles mois, « Les affaires avant tout, » cjui se trouvent sur les lèvres ou au moins dans le cœur et dans les habitudes de tout le monde, ne sontils pas une confession , une déclaration publique et officielle que, dans ce pays, l'esprit mercantile l'emporte sur tout, doujiiie tout, absorbe tout, et que c'est le dieu à qui tout le monde sacrifie, et que tout le monde adore? Quod est s/z/iitlacroru/n seivitus. De là aussi ce système de vie que se sont créé les grands et les riches, où les distractions de l'esprit et les soins du corps , la politique et le commerce , les affaires et les plaisirs, le théâtre et la bourse, la table et le jeu, se succèdent et se lient de manière qu'il ne reste pas un seul instant à ces chrétiens pour se recueillir en eux-mêmes, pour s'occuper de pensées sérieuses, pour se rappeler Dieu, l'àmc, l'éternité. C'est la conscience se fuyant elle-même, et se promenant toujours hors d'elle-même, dans le monde des amusements, des intérêts matériels et des illusions : comme un mari , disait saint Augustin , passe le plus qu'il lui est possible de sa vie hors de sa maison, pour se soustraire aux tracasseries d'une femme à l'esprit brouillon, au tempérament inquiet [Millier rixosa, consclcntia mald). C'est parle culte de ces idoles de leur création , que ces pauvres gens cherchent à se dédommager de l'absence de toute communication intime avec le Dieu incréé ; et qu'ils tâchent de s'étourdir pour tromper l'instinct violent, indestructible du voisinage de Dieu , du commerce familier avec Dieu, de la nourriture de Dieu, qui ne peut être satisfait que par la foi et la participation de l'Eucharistie. Voilà donc encore de l'idolâtre ; Quod est simulacrorn/ii seivitus.

En Allemagne , on s'est attaché particulièrement à l'esprit. Dès que la Réforme y prêcha cette doctrine de Torgueil, la source de toutes les erreurs et de tous les crimes : Que tout doit être examiné par la raison y être décidé par le tribunal de la raison , commencer et aboutir à la raison, c'est la raison qui devint le vrai Dieu de la raison. Ainsi l'on prit l'esprit de l'homme pour point de départ de toute philosophie , de toute politique, de toute religion. On a dit que la science allemande est spirituelle. Je veux bien le croire; pourvu qu'on m'accorde qu'elle n'est spiritualiste que de l'esprit de l'homme ,^ à l'exclusion de l'esprit de Dieu. On a divinisé l'homme en tant qu'esprit, comme, au delà de la Manche , on a divinisé l'homme en tant que corps. Ainsi on a donné à Fhomme un Dieu dans l'homme même ; on lui a fourni le moyen de communiquer avec Dieu sans sortir de lui-même, s' arrêtant en lui-même, s'infatuant de lui-même, s' adorant luimême ; et c'est par cette idolâtrie qu'on a suppléé au manque du grand moyen de communiquer intimement avec le Dieu hors de l'homme , avec le Dieu distinct de l'homme , qui ne se trouve que dans le sacrement de l'Éghse. Donc, idolâtrie que tout cela, et bien plus coupable et plus lamentable que l'idolâtrie anghcane ; car tout y est orgueil satanique et obstination , tout y est crime et blasphème, mensonge et délire; Quod est siniulacrorum servit us !

Quelques sectes ont substitué, au moyen ineffable de l'Eucharistie , par lequel le cathohque converse famihèrement avec Dieu et s'unit à lui, des moyens fantastiques, extravagants, bizarres, ridicules, et, pardessus le marché, horriblement sacrilèges et impies. Car

DE l'eucharistie AVEC LA NATURE IIU.^LVINE. A\^

il est maintenant incontestable ({ue, par leurs élrani^es poses, par leurs tremblements convulsifs, par les affreuses contorsions de leurs membres, par leur bavardage assourdissant , par leurs enthousiastes prières, par leurs vociférations , qu'ils veulent faire passer pour du chant , et par leurs cris perçants, les Piétistes allemands, lesQuakers ani^lais et les Nécromanciens français (ce sont tous la même chose), dont le nombre, en Europe et en Amérique, augmente, dans ce moment, dans d'effrayantes proportions, n'évoquent en réalité d'autres esprits que les esprits démoniaques. (]e sont ces esprits qui leur parlent , qui leiu^ écrivent , au moyen des choses inanimées , qui les inspirent, qui leur apparaissent même sous des noms menteurs, sous des formes empruntées à l'homme ou à la brute. Cependant, opérant des phénomènes qui dépassent les forces de la nature , et que la science n'a pu expliquer jusqu'ici et n'expliquera jamais, et en prenant l'extra-naturel pour le surnaturel, les prestiges pour des prodiges , les hallucinations pour des révélations , l'esprit de Satan pour l'esprit de Dieu ; ils ne s'en croient pas moins en contact immédiat, en communication intime avec Dieu; ils ne s'en croient pas moins de vrais thaumaturges et de vrais prophètes ; et c'est ce qui les rend si fanatiques et si obstinés. Mais, par les efforts coupables qu'ils font pour arriver à un tel état et pour y rester, tout en attestant le besoin impérieux qu'a l'homme d'avoir Dieu avec lui et en lui, et tout en trompant ce besoin, croyant l'apaiser, ils n'en sont pas moins devrais idolâtres; Quod est siniulacrorurn scrvitus ; mais de l'idolâtrie la plus affreuse, la plus sacrilège et la plus impie ; car ici le culte de Satan, inséparable de toute idolâtrie des passions, est plus ex-

414 XlX*' CONFÉn. LES HARMONIES

plicite et plus direct (1). Ce sont simplement des démonolâtres, dont il est encore plus vrai de dire qu'ils ne sont que de vrais païens, n'ayant d'autre dieu que Satan; J)ii gentium dœtnonia.

En France et en Italie même, la majorité bourgeoise, sans avoir formellement abjuré le dogme, a abandonné le culte et la communion de l'Eucharistie. Les hommes de cette classe ne vont presque jamais à l'église, à moins qu'ils n'y soient attirés par des raisons qui n'ont rien de religieux. Après leur sortie du collège, ils ne communient plus pendant toute leur vie, et, à des exceptions près, ils ne communient pas même à leur mort. Sous ce rapport, ils sont donc des protestants, de vrais protestants, au moins par le fait; et par cela même ils sont de vrais idolâtres de leur esprit ou de leur corps, à la manière anglaise, ou à la manière allemande, ou aux deux manières en même temps. Car, tout en se posant en hommes d'État ou en hommes d'affaires, en philosophes ou en littérateurs, ils n'en adorent pas moins leur prétendue science, leur vanité, leurs intérêts , leurs places , leurs plaisirs ; en un mot , ils n'en adorent pas moins eux-mêmes; ils n'en immolent pas moins tout ce qu'il leur est possible d'im-

(t) J'entends comprendre, dans cette ap[)réciation de l'esprit de ces sectes, la classe de ceux qui s'occupent du somnambulisme, qu'on appelle lucide^ du magnétisme, en dehors de la science, et de toutes ces opérations par lesquelles on a l'air d'attribuer à la matière Ja puissance des prodiges qu'on refuse à Dieu , et de demander aux rêves, au sommeil, la science médicale et la prophétie.ïout cela renferme un pacte plus ou moins explicite avec Satan; c'est vouloir se mettre en communication avec Satan ; c'est reconnaître à Satan le pouvoir et la sagesse de Dieu ; c'est donc le culte de Satan , et par conséquent c'est aussi de la démo7iolâtrie.

DE l'eucharistii: avec i.a nature humaine. 415

nioler à ces étranges divinités. Dieu et l'inné, la vérité et la justice, la probité et Thonnenr, la nature et la reliij;ion, le iïouvernenient et le peuple, tout y passe; ils convertissent tout, avec un horrible sang-froid, en victimes de leur immense fatuité et de leur impudent égoïsme (i).

Je sais bien que, même les siècles qui ont précédé l'apostasie d'une partie de l'Europe, de l'unité catholique et de la foi aux sacrements de l'Eglise, ont été témoins d'horribles excès de libertinage, d'avarice, d'ambition , de cruauté, et que la superstition, le fanatisme et l'imposture y ont joué un grand rôle. Mais, indépendamment des grandes expiations auxquelles on s'assujettissait pour de grands crimes, et dont tant d'établissements utiles à la religion et à l'humanité sont des témoins éloquents et fidèles; dans ces siècles-là, l'erreur était au moins erreur, le vice était vice, les charlatans étaient cliarlatans, les sorciers étaient sorciers, les scélérats étaient des scélérats, et rien de tout cela n'échappait à la flétrissure de l'opinion et aux anathèmes de l'Église : tandis qu'aujourd'hui, l'erreur jouit des mêmes droits que la vérité, le vice reçoit le même hommage que la vertu , l'imposture n'est que de

(1) Dans une lettre adressée à M. de i\Iir ville, et insérée dans l'importante brochure que ce dernier vient de publier [Question des Esprits^ pag. xvi), M. le docteur Sales-Girons, rédacteur en chef de ia Revue médicale, nous apprend «qu'il n'y a pas un seul rneni- « bre de l'Institut qui ne se croie pas plus iirand que snint François « de Sales, que saint Vincent de Paul.» Quant à nous, nous no pouvons qu'admirer Ja modestie de ces messieurs, de se contenter de se mettre seulement au-dessus des Saints, tandis que les anciens philosophes, leurs pères, ainsi que Sénèqiie nous en a fait la confidence, se plaçaient encore plus haut, au-dessus.., de Dieu.

416 XIX" CONFÉR. LES lïÀRI^JONlES

la science, le vol n'est que de l'iiabilelé, le mensonge n'est que de la politique ; les charlatans passent pour des philosophes , les faiseurs de phrases pour des hommes de valeur, les grands parleurs pour de grands penseurs, les sorciers pour des prophètes, et les scélérats pour des hommes célèbres. Tout cela a des écoles et des écohers; tout cela a des chaires et des journaux; tout cela marche la tête haute; tout cela trouve des fanatiques qui l'exaltent, des niais qui l'admirent, et des dupes qui en font les frais. En un mot, dans les siècles de foi, l'homme n'était que l'homme, le crime n'était que le crime , le blasphème n'était que le blasphème : tandis qu'aujourd'hui l'homme est Dieu, le crime est loi , et le blasphème est rehgion ; et, afin que rien n'y manque, cette rehgion de la matière, de l'incrédulité et de l'égoïsme, qu'on a substituée à la religion de l'esprit, de la foi et du dévouement, a ses temples à la Bourse, au théâtre et dans les maisons de prostitution, ouvertes au public sous la protection des lois : cette religion a ses victimes dans tout ce qui est vrai , dans tout ce qui est juste, dans tout ce qui est honnête; cette rehgion a son pontife dans l'État , ses prêtres dans certains fonctionnaires , ses théologiens dans les philosophes, ses moralistes dans les romanciers et les fai- .seurs de feuilletons, de comédies et de vaudevilles; cette religion a ses sacrifices dans la perpétration du crime, ses martyrs dans les suicides, ses inspirations dans le souffle de Satan, ses espérances dans le néant. N'est-ce donc pas l'idolâtrie sous d'autres noms, sous d'autres habits ou sous d'autres couleurs? N'est-ce donc pas l'idolâtrie païenne couverte des lambeaux de la civilisation chrétienne ? Qaod est sinndacrorum. serviius.

DE l'eUCHAKISTIE AVEC LA NATUKE HUMAINE. 417

Le paiitlitMsme lui-meino, où est allée s'eni^çouffVer et se perdre la philosophie rationaUste ci es /^^/^je/z/vj- modernes, le panthéisme faisant Dieu de tout ce qui n'est pas Dieu, et jetant un voile sacrilège sur le Dieu véritable, pour empêcher qu'il soit connu, qu'il soit adoré, ne tient qu'à la même cause. En rejetant en principe, ou en négligeant dans la pratique, le mystère de l'Eucharistie , le moyen saint, pur, sublime, ineffable, l'unique et vrai moyen sensible de comminiiquer avec Dieu et de s'unir intimement à Dieu, l'homme n'en conserve pas moins, dans toute son indomptable énergie , l'instinct , le besoin de cette communication de Dieu, de cette union de tout son être à l'être de Dieu. Gr le panthéisme lui offre un moyen simple , facile de satisfaire cet instinct et ce besoin. D'après ce système. Dieu étant le tout, et le tout étant Dieu ; l'univers , l'humanité et chaque homme même étant Dieu, Thomme n'a pas besoin de sortir de la nature pour trouver Dieu et s'unir à lui ; il le trouve en tout et pai'tont, il le trouve en lui-même ; et, en se livrant aux créatures et à lui-même, il ne se livre qu'à Dieu , il n'est qu'en Dieu , il n'est qu'une même chose, une même substance, une même personnalité, un même être avec Dieu. En suivant donc ce système, l'homme croit y trouver un double avantage , l'avantage d'apaiser la faim , la soif qu'il a de Dieu , et l'avantage de pouvoir se rassasier de Dieu , se désaltérer de Dieu , sans se faire la moindre violence , sans s'imposer le moindre sacrifice ; puisqu'au contraire, en se livrant à tous ses penchants , en s'attachant aux créatures , en s'abandonnant à lui-même , il ne fait que se livrer à Dieu, s'attacher à Dieu, s'abandonner à Dieu; il ne fait qu'un acte de latrie. Or il n'en faut pas davantage pour in. 27

qu'une doctrine attire l'homme, séduise l'homme, s'établisse facilement parmi les hommes , et les rende furieusement fanatiques d'elle- même . Cela vous explique pourquoi le panthéisme fit de si grands et de si rapides progrès parmi les anciens philosophes, les vrais hérétiques delà foi traditionnelle ; et pourquoi, de nos jours, il a fait les mêmes progrès parmi les hérétiques et les incrédules leurs enfants, les vrais philosophes de la foi catholique. Cela vous explique pourquoi toute philosophie, marchant en dehors du catholicisme, et se passant des croyances et des sacrements catholiques, tôt ou tard aboutit au panthéisme et n'est que panthéisme. En attendant, on-n'aura pas de peine, je crois, à m'accorder que ce culte du Monde- Dieii^ de V Humanité-Dieu, de \ homme devenu, lui-même Dieu ^ est, lui aussi, une véritable idolâtrie ; Quod est sinuilacroruni servitus.

On peut, on doit déplorer, condamner, flétrir sans doute ces différentes espèces d'idolâtrie, dans lesquelles nous voyons , de nos yeux , tomber une si grande partie du monde chrétien ; mais il ne faut pas oublier que ce sont là des conséquences naturelles, légitimes, nécessaires, chez des hommes qui^ conjointement à la vraie foi et à la pratique des sacrements de l'Église, ont perdu le vrai moyen de communiquer avec Dieu.

Que voulez-vous ? l'homme est bâti comme cela; il faut le prendre tel qu'il est. Dominé , entraîné par le besoin immense qu'il a d'un Dieu sous des formes sensibles, et de s'unir intimement à lui en se nourrissant de lui , s'il ne croit pas au Bon-Dieu , s'il ne s'unit pas au Bon-Dieu par la communion euchraiistique, il cherchera à se faire de mauvais dieux de tout ce qui n'est pas le Bon-Dieu, et il se livrera âme et corps, il se livrera

DE L'EUCHvniSTIR AVEC LA NATl UE HUMAINE. 419

par tout son ôtre à ces mauvais dieux^ et avec le môme transport avec lequel les catholiques se livrent à leur Bon-Dieu , et le voilà idolâtre. Ainsi on a beau imaginer des religions purement philosophiques et rationnelles, où il n'est question que de l'esprit de l'homme et de l'esprit de Dieu (si tant est qu'on laisse un Dieu à l'homme dans ces religions !), l'homme ne vou(ka pas, ne peut pas vouloir de ces religions ; elles pourront s'étaler à l'école , mais on n'obtiendra jamais que l'humanité érige des temples pour ces religions , ou qu'elle en fasse des religions publiques. L'homme n'est pas seulement esprit, il est corps aussi. Il lui faut donc un Dieu esprit et corps, un Dieu qu'il puisse, en quelque manière, voir, toucher, embrasser, baiser, placer à ses côtés, recevoir et manger ; il lui faut I'Homme-Dieu ; et encore ce n'est pas assez : il lui faut I'Homme-Dieu de l'Eucharistie. En sortant de la foi et de la communion de ce mystère , il ira chercher ailleurs ce Dieu-Corps , ce Dieu sensible , ce Dieu à qui il puisse s'unir intimement; il se jettera sur tout ce qui n'est pas Dieu, et s'y attachera comme à Dieu lui-même; il tombera dans une des différentes espèces d'idolâtrie que je viens d'énumérer : mais on n'obtiendra jamais qu'il s'arrête à une religion purement philosophique , purement de raison , où le cœur n'a rien à voir , rien à espérer, ni les sens non plus (1). On ne peut faire de l'homme

(1) C'est une de ces religions philosophiques, n'ayant rien de sensible, qu'on prétendit établir au commencement de la révolution, en France, au moyen de la Raison- dieu , qu'on voulut substituer au Dieu de la baison. Mais cette tentative, aussi stupide qu'impie, échoua à l'instant même oii elle fut essayée. L'homme ne peut pas s'arrêter aux rêves de la raison pure, en fait de religion ; il lui faut aussi quelque chose de sensible. Dans le besoin impérieux et com-

qu'un catholique ou un idolâtre; on n'en fera jamais un philosophe. En lui faisant abjurer le cathoUcisme , on le jette par cela même dans les bras de l'idolâtrie, plus ou moins grossière , plus ou moins absurde , plus ou moins sacrilège , selon la différente espèce des créatures qu'il met à la place du Créateur ; mais toujours dans les bras de l'idolâtrie. Les philosophes eux-mêmes,

mun à toute l'humanité d'avoir un Dieu-homme ^ un Dieu toujours près sous des formes corporelles , on imagina l'incarnation de la déesse de la Raison... dans une prostituée! C'était infâme, mais c'était horriblement logique. Le Verbe de Dieu , la raison de Dieu , voulant s'incarner, n'a dû le faire que dans une Vierge, dont la pureté éclipsait celle des anges. « Un Dieu ne pouvait avoir qu'une « vierge pour mère, comme une vierge ne pouvait devenir mère et « rester vierge qu'en concevant un Dieu {Saint Augustin). )> Mais le verbe de l'homme, la raison de l'homme, se séparant de Dieu, et s'érigeant elle-même en dieu, ou la personnification de la volupté de l'esprit, ne pouvait trouver un symbole qui lui fût plus propre que dans la personnification de la volupté des sens, et ne pouvait prendre corps et devenir dieu-sensible que dans une courtisane, dont l'impudicité éclipsât celle de Satan , Vesprit immonde par excetJence. La 'Théophilanthropie elle-même, ou la religion du Déisme, par laquelle on voulut remplacer la religion de l'Athéisme, ne put pas rester non plus dans les régions de l'esprit; elle aussi fut obligée de se traduire sous des formes sensibles; et l'on vit ses théologiens et ses prêtres promener par les rues le char de Cybèle , et engager le peuple à adorer la Terre, le Feu, l'Air et l'Eau, le Soleil, la Lune, les Étoiles, et à leur offrir des sacrifices. Plus récemment encore (1848), en plusieurs clubs socialistes, on avait arrêté la restaur^ation de l'idolâtrie pure et simple. Pour l'édification des défenseurs fanatiques de l'éducation païenne des collèges, tout cela sera mis sous les yeux du public, dans un grave et important ouvrage qui va paraître. C'est abominable; mais, je le répète, c'est logique. En abjurant ce que saint Paul appelle les profondeurs de Dieu , Profunda Dei (I Corinth.., II), ou les mystères du ciel, l'homme va tout droit se jeter dans les profondeurs de Satan, et veut exhumer les mystères de l'enfer; et, en cessant d'être chrétien, il devient nécessairement et profondément païen. C'est là l'histoire de l'humanité.

DE l'eUCHAUISTIE AVEC LA NATURE HUMAINE. 421

qui ont rêvé de ces religions purement spirituelles , purement rationnelles, et qui ont tant travaillé à démolir le catholicisme, dont le rationalisme divin et le parfait spiritualisme n'excluent pas tout à fait le sensible et le corporel, sont d'autant plus coupables, plus inconséquents et plus stupides, que, passionnés pour la raison et pour l'esprit, ils n'ont pas, eux non plus, dédaigné la matière et le corps; que, célibataires, ils ne sont pas des modèles de pudicité , et qu'idolâtres d'eux-mêmes, nous venons de les surprendre en flagrant délit d'idolâtrer les honneurs, la volupté et la richesse , lors même qu'ils ne trempent pas dans l'idolâtrie de Satan.

C'est, je le répète, que dès l'instant où l'homme cesse de communiquer avec le vrai Dieu, par les moyens tout purs, saints, ineffables, divins, que lui fournissent les sacrements de l'Église, il est violemment poussé, par l'instinct le plus puissant de sa nature, à communiquer avec de faux dieux , par des moyens sales , affreux, diaboliques, impies, sacrilèges. Si, par les raisons que je viens d'indiquer , il ne se laisse pas aller à l'idolâtrie grossière du fétichisme, il n'échappe guère à l'idolâtrie de ses propres pensées, de ses propres passions, ou de Satan lui-même. Il se fait un Dieu de tout ce qui l'environne, de tout ce qu'il est lui-même, de tout ce qui existe en dehors du Dieu véritable , et s'y abandonne comme au véritable Dieu. Car, cela fait, il n'a qu'à saisir les objets sensibles, qu'à rentrer en lui-même pour se trouver en contact, en communication intime avec un dieu quelconque , et tromper ainsi son besoin impérieux, sa faim naturelle de Dieu. Le voilà donc, d'une façon ou d'une autre, ou de

toutes les façons ensemble, devenant idolâtre dans toute la rigueur du mot. L'idolâtrie est donc l'état naturel, l'état nécessaire, l'état inévitable de tout homme, de tout peuple abandonnant la vraie religion. Entre le catholicisme et l'idolâtrie , il n'y a pas de juste miUeu , de point d'arrêt, pour l'humanité. Tout homme, tout peuple, en cessant d'être cathoUque, devient nécessairement idolâtre. Car la foi et la communion de l'Eucharistie, seul moyen naturel, simple, parfait , par lequel l'homme puisse satisfaire son instinct et sa faim de Dieu, est. aussi le seul frein puissant, le seul rempart infranchissable qui l'empêche de tomber dans l'idolâtrie.

Aussi, voyez le vrai cathohque, pouvant par l'Eucharistie et dans l'Eucharistie, complètement et sans qu'il en coûte rien à sa raison et à sa vertu, apaiser le plus impérieux de ses besoins, le plus fort de ses instincts, la plus légitime, la plus noble de ses inclinations, son besoin, son instinct, son inclination d'avoir toujours le vrai Dieu près de lui et en lui même; il se trouve, par cela même, placé dans ses conditions naturelles d'ordre par rapport à tout ce qui n'est pas Dieu. Car, selon un mot subhme de l'Écriture^, c'est le propre delà charité divine de porter Tordre dans toutes les affections humaines, et par conséquent de placer l'âme dans les douceurs du repos avec elle-même; Ordinui^it in me charitatem {Cantic). Dès lors, il use des créatures, sans s'y prostituer ; il s'en sert , sans en dépendre ; il dispose de ses biens , de ses avantages terrestres en maître, pour améliorer sa condition dans le temps, et ne s'y livre pas en esclave, et moins encore leur immole-t-il son éternité, il ne reconnaît, il n'adore que le