AB OMNIBUS DE VERITATE DÀTUR NON POTEST ESSE ERBONEUM

« (/rf., Ibid., lib, II, c. 34). »

voulu faire des nombres en restant toujours dans l'unité, et que les Académiciens avaient voulu faire des nombres sans unités , c'est la philosophie chrétienne qui a fait de véritables nombres , parce qu'en partant de l'unité elle redoublait cette même unité. C'est-à-dire qu'en reconnaissant que par ses propres moyens on peut être certain de la vérité des premiers principes et de l'existence des objets extérieurs, elle donnait une base solide au témoignage universel , qui n'est que le résultat de l'ensemble de ces évidences et de ces certitudes individuelles (i).

(1) Le savant P. Rosellius, domiuicain , dans sa Sinnma philosophix, rédigée sur les principes, les doctrines et presque avec les mêmes mots de saint Thomas , explique dans ces termes cette espèce de nombre du consentement commun résultant des unités de la certitude particulière : « Cum omnes vel fere omnes in aliqua « re conveniunt, aliqua certe efficax ratio débet esse qua illi per- « moveantur. Nam, ut recte Cicero : « Neminem omnes et nemo « unquam onmes fallit. » Quapropter non una tantum auctoritate , « sed etiam ratione, dum illos sequimur, innitimur. Hinc, si <( qua sententia communis est inter philosophos, etsi nobis non '< satis constet ratio qua probatur, haberi débet ut certa {Logic, « qu. XXV). »

Ainsi, la certitude résultant du témoignage commun repose principalement sur les certitudes particulières , comme le nombre est formé des imités qui le composent. On conçoit que plusieurs hommes, n'ayant que de faibles ressources, en réunissant leurs fonds, puissent former un grand capital. Mais on ne conçoit pas comment un grand capital puisse se former par plusieurs hommes ne possédant absolument rien. Fonder donc la certitude sur le témoignage universel des hommes, tandis qu'on leur refuse tout moyen de certitude particulière , c'est absurde et même ridicule. C'est cependant la méprise où est tombé l'auteur de Y Essai , ayant prétendu que l'homme seul ne peut-être certain de rien , pas même de sa propre existence ; et que des hommes qui séparément ne sont certains de

C'est de la même manière que, marchant toujours au milieu de deux opinions opposées, et essayant de les concilier ensemble, elle a résolu la question politique entre le droit divin et les franchises des peuples; la question morale entre la liberté et la grâce ; la question physique entre la nature intime des corps et leurs propriétés; en un mot, toutes les questions de l'ordre scientifique; et qu'elle a eu le bonheur de s'assurer, de se rendre compte de toutes les vérités, de les démontrer, de les développer, et les appliquer au bonheur de l'homme el de la société (1).

14. C'est, du reste, l'accomplissement de cet oracle de l'Evangile : « Cherchez d'abord le royaume des cieux , et tout le reste vous sera donné par surcroît ; Quœrile ergo primum regnum Dei , etjustitiam ejus : et hœc omnia adjicientur vobis {Mail h., vi, 33). » Car les philosophes chrétiens ont commencé pai-

rien , en s'accordant à affirmer une chose , puissent produire un témoignage d'infaillible certitude.

(1) « Les questions fondamentales de la science morale, que la <i philosophie de nos jours a si audacieusemont portées à son tribu- « nal, étaient alors décidées par la religion, ou traitées dans l'esprit « de son enseignement. Il y avait dans toute l'Europe uniformité de « doctrines sur les points importants et unilé de sentiments (à la « bonne heure!). Les docteurs des différentes universités, ou même « des diverses nations, faisaient assaut d'arguments plutôt qu'ils « ne luttaient d'opinions; et la philosophie avait aussi ses tour- « nois , qui ressemljlaient à des combats et qui n'étaient qu'un exer- « cice pour l'esprit. C'était un temps de paix (De Bonald , Recher- « ches, etc., tom. i). » Tant mieux pour /'es/?nï humain et pour la société !

I5'l^ LA RAISON CATHOLIQUE

chercher la vérité catholique, la vérité de la religion, sans se soucier du reste. Ils ne se sont pas occupés de la beauté des formes ; ils ont laissé tout cela aux enfants de la science, qui veulent s'amuser à ces jeux. Us ont visé d'abord à ce qui est essentiel à l'homme, c'est-à-dire à la vérité, à la parole de Dieu ; ils ont cherché le royaume de Dieu : Quœrite prirnum regmim Dei. Eh bien! la bonté, la miséricorde de Dieu leur a accordé par surcroît ce qu'ils ne désiraient pas , ce qu'ils ne cherchaient pas : Et hœc omnia adjicientur vobis. Ils n'ont voulu que Vhonnête, ils ont aussi connu Vutile. Ils n'ont voulu que le ifrai, ils ont aussi connu le beau. Ils n'ont voulu que le ciel , et ils sont aussi devenus les maîtres de la terre. Eh! oui, l'Europe chrétienne, fermant les yeux sur les avantages temporels et purement humains , n'a cherché avant tout que le royaume de Dieu , n'a été jalouse que de conserver la parole de Dieu et la révélation de l'Évangile ; et Dieu lui a accordé par surcroît tous les avantages temporels. Elle est devenue le centre des lumières , de la science , de la littérature, des arts, de la richesse, de la force, de la civilisation , de la liberté ; elle est devenue la reine du monde , la maîtresse du monde , l'arbitre des destinées du monde; et elle n'a qu'à s'entendre avec elle-même pour dompter le monde, pour s'emparer du monde.

Voyez, au contraire, ce qui est arrivé aux Grecs. A l'exception des saints Pères , qui ont marché dans la voie chrétienne, et qui tous et toujours ont été persécutés , les savants de ce malheureux pays ont paru

DES SIÈCLES CHRÉTIExXS. 155

préférer l'orgueil à l'humilité, la philosophie à la religion, les formes aux principes, le style aux doctrines, Télégance à la vérité. Tout en aimant l'Évangile, ils ont paru aimer davantage Platon et Aristote, Homère et Démosthène. Ils n'ont pas cherché le royaume de Dieu en tout et avant tout. Eh bien ! ils ont perdu la pureté de la foi ; ils sont devenus les maîtres etleur pays le foyer de toutes les erreurs. Leur Platon est devenu, comme Tertullien l'a dit, le patriarche DE TOUS LES HÉRÉTIQUES; Patriarclui omnium, hœrelicorum {apud. S. Hieron., epist. ad Ctesiphnntem) , et, comme l'a dit saint Irénée , 1' assaisonnement DE TOUTES LES HÉRÉSIES; Condimejitarium omnium hœreseon [Hrercs. ).

Leur histoire ecclésiastique, aussi bien que leur histoire politique, n'est que honte, scandale et bassesse, qu'on a eu bien raison de qualifier par le titre flétrissant d'^/s/o/zY" du Bas-Empire. Semblables aux Juifs , dont saint Augustin dit : Temporalia prrdere limuerunt , et vitam œternam non eogitaverunt, e( sic ntrwnque amiserunt ( Tractai. 49 in Joan.), les Grecs aussi , ayant préféré les avantages temporels aux intérêts religieux et éternels^ ont perdu ceux-ci , et ils n'ont pas conservé ceux-là. Avec la foi véritable , ils ont perdu toute science, toute civilisation, toute liberté , et ont fini par tomber sous le despotisme ottoman , sous lequel ils n'ont pas eu le bonheur de la vie de l'esprit , mais le choix de la mort.

15. Ce qui arrive aux nations arrive aux individus. Voyez ceux parmi vous qui , trompés par de fausses doctrines, par des déceptions funestes, n'ont p9s

gardé la parole de Dieu, qu'ils avaient entendue dans leur enfance; mais lui ont préféré la parole de l'homme, et ont cessé de croire. En dehors de l'enseignement divin de l'Église , de la parole sortie de la bouche de Dieu , et qui est la véritable nourriture de l'homme ; dans la licence de la raison , dégagée de toute règle , de toute autorité , ils se flattaient de trouver un nouveau développement , une force nouvelle, une nouvelle vie pour leur intelligence , et ils n'y ont trouvé que la misère, la faiblesse, les ténèbres et la mort; In tenehris et in ximhra morlis sedent (Luc, i, 79).

Ils n'ont plus que les apparences, le nom de savants, de gens d'esprit. En vérité, ne croyant plus rien de ce qu'il faut croire, ils ne savent plus rien de ce qu'il faut savoir, ils ne connaissent plus rien de ce qu'il faut connaître ; leur intelligence est morte : Nomen hahent quod vivant^ et mortui sunt(^Apoc.j, m, 1 ). Leur esprit n'est pas moins pourri au milieu de ces vaines apparences de l'érudition dont il se pavane que les corps des grands ne le sont dans les riches étoffes dont on les enveloppe , dans les marbres précieux où on les dépose. Véritables Lazares , renfermés depuis longtemps dans les tombeaux blanchis de leur science riche de mots et pauvre de certitude et de vérité, ils éloignent de leurs côtés les âmes chrétiennes qui ne peuvent pas supporter la mauvaise odeur de leur impiété ; Quatriduanus est, jam fœtet (Joan.y xi, 39).

16. Mais est-ce que ces pauvres esprits de nos frères dans le baptême sont morts pour toujours?

Est-ce qu'ils ne peuvent pas revenir à la vie? Eh! oui, oui, ils n'ont qu'à le vouloir.

En présence du tombeau de Lazare et de sa sœur éplorée, le Fils de Dieu prononça ces sublimes et magnifiques paroles : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi , quoique mort déjà, peut revivre ; et celui qui revit, en croyant en moi , ne mourra jamais ; Ego sum resurreclio et vita. Qui crédit 171 me, etiamsi mortuus fuerity vivetj et omnis qui vivit et crédit in me non morielur in œternnm {Ih., 25). » Et ensuite il ajouta : Marthe, crois-tu cela , Credis hoc ? » Et Marthe ayant répondu : « Oui , oui. Seigneur, j'ai toujours cru que vous êtes le Messie, le Fils du Dieu vivant, venu dans ce monde pour le sauver; U tique, Domine^ ego credidi quia tu es Christus Filius Dei vivi , qui in hune mundum venisti ;,» de ce grand et bel acte de foi la résurrection de Lazare s'en est suivie.

Eh bien ! mes amis , si vous êtes ici , par rapport à l'esprit, dans la condition où était Lazare par rapport au corps, voilà le moyen facile que la bonté de Dieu vous offre pour ressusciter à la vie de l'intelligence, que vous avez perdue. Que Marthe, c'est-àdire que votre volonté croie que Jésus-Christ est la résurrection et la vie ; et Lazare son frère , c'est-àdire l'esprit mort par l'incrédulité, peut revivre par la foi; Ego sum resurrectio et vita. Qui crédit in me , et iamsi mortuus fuerit, vivet. Et ne dites pas : « Hélas! je ne puis pas croire! Désirez de croire, priez pour croire; la miséricorde divine fera le reste, et vous croirez. Carie désir de croire, la prière pour

croire est déjà de la foi, comme le désir d'aimer, la prière pour aimer, c'est de l'amour. Courage doue ! et si nous avons eu assez de faiblesse et de lâcheté pour nier, ayons assez de force et de grandeur d'âme pour croire. Elevons-nous au-dessus de nous-mêmes; soyons nous-mêmes.

Dans le secret de notre conscience , prosternonsnous aux pieds de cet aimable Sauveur ; disons-lui ; Oui, oui, Seigneur, je crois, je veux croire que vous êtes le véritable Fils du Dieu vivant , venu au monde pour sauver le monde et pour me sauver moi-même ; Credo quia tu es Christus Films Dei vivi^ qui in hune mundum venisti ; et à l'instant même le grand prodige que la parole toute-puissante de ce Fils de Dieu opéra sur le corps de Lazare se renouvellera , et s'accomplira sur notre esprit ; et une fois que nous aurons recouvré cette vie de l'esprit, qui n'est que le reflet de la vie immortelle de Dieu même , nous ne mourrons jamais ; Et omnis qui vivit et crédit in me non morietur in œternum.

Nous tous enfin qui nous trouvons réunis dans ce sanctuaire, n'en sortons pas sans avoir pris la grande résolution du Prophète, c'est-à-dire que , possesseurs heureux de la vie de l'intelligence et du cœur, ou en y revenant dans ce moment même par la foi et par la grâce , nous ne voulons jamais la perdre , nous ne voulons jamais mourir dans l'incrédulité, dans le doute ou dans le vice ; nous voulons vivre toujours de la croyance à la parole de Dieu , de l'amour de ses lois; nous voulons, par notre zèle à pratiquer cette parole divine , par notre courage à la confesser, al-

lester au monde les prodiges que la bonté de Dieu a opérés pour nous et en nous ; Non moriar, sed vivaiiiy et narraho opéra Domini (Psal. cxvn , 17 ),

Et parvenant par là à obtenir la paix de l'àme dans le temps, et le bonheur dans l'éternité , nous apprendrons par notre propre expérience que l'homme n'est véritablement heureux qu'en tant qu'il entend la parole de Dieu et la garde : Beati qui audifud verhum Dei, et ciistodiunt illud. Ainsi soit-il.

Note A. {Page 112).

Les philosophes présomptueux .

On n'a pas oublié dans le monde philosophique ce ton d'orgueil démesuré avec lequel celui qu'on a appelé le bon VVolf, le disciple le plus célèbre de Leibnitz , sans aucun respect pour le génie de son maître , pour le fondateur de la nouvelle philosophie allemande, a annoncé au monde des savants sa philosophie, au commencement du dernier siècle.

« Deux choses, dit-il, ont manqué, jusqu'à présent , dans « TOUTE PHILOSOPHIE ; cc sout : cettc évidence , d'abord , qui « seule a le privilège d'enfanter le consentement certain et immua- « ble\ et, en second lieu, l'application pratique des doctrines que « la philosophie enseigne. Ces deux défauts relèvent de la même « cause : c'est qu'on n'a pas de ces notions et de ces propositions <■ déterminées sans lequelles les principes philosophiques ne peu- « vent être ni compris, ni démontrés, ni appliqués aux usages or- » dinaires de la vie humaine; Duo in primis siuit , quse in om.\i « PHILOSOPHIA HACTE^'Us desiderautur : deest illa evidentia « qux sala assensum gignit certum atque immotum : nec qux « in ea traduntur usui vitae respondtnt. Utriusque eadem ratio « est : exulant notiones ac propositiones déterminât.*:, « sine quibus tamen qux ajferuntur nec satis intelligi , nec suf- « ficienter probari, nec ad usas vi(as obvias dextere applicari « possunt (Wolphius, Prœfatio in Logicam). » Ainsi, d'après ce bon Wolf, on avait philosophé, pendant trois

mille ans , dans le monde , sans qu'on eût jamais eu des noUons claires, des propositions déterminées, et par conséquent sans qu'on eut jamais pu comprendre les principes philosophiques , ni les démontrer, ni les appliquer aux usages ordinaires de la vie humaine; sans qu'on eût jamais connu ni la philosophie de Vévidence, ni l'évidence de la philosophie. En un mot, d'après Wolf et jusqu'à Wolf, personne au monde, pas même l'immense talent de Leibnitz, des doctrines duquel ce bon Wolf s'était enrichi, n'avait rien produit qui méritât de fixer l'attention du monde philosophique, et le monde n'avait jamais eu de véritable philosophie.

Et puisque l'im des caractères propres de la philosophie moderne est l'insolence et la témérité , voilà ce dépositaire unique du secret philosophique s'annoncant au monde comme chargé de la haute mission d'endoctriner le genre humain dans une philosophie utile \ — toute philosophie n'ayant été qu inutile avant lui. — Le voilà se déclarant le seul qui eût tout expliqué , tout prouvé; qui eût donné un sens fixe aux mots, dont la signification vague, avant lui , n'engendrait que des notions confuses. Le voilà se glorifiant d'avoir, lui Wolf, bâti le premier l'édifice des propositions déterminées, dont les philosophes qui l'avaient précédé n'en avaient pas connu U7ie seide ; d'avoir distmgué le vrai et le faux , qui jusque-là s'étaient trouvés jetés pêle-mêle dans le cerveau des hommes ; d'avoir formé un système harmonique de toutes les vérités connexes , et ouvert la porte des écoles au génie des inventions. Car voilà ses incroyables paroles : « C'est pour cela que, voulant rendre « la philosophie utile au genre humain , j'ai cru devoir me faire « une loi de ne rien admettre qui ne fût assez expliqué et suf- « fisamment prouvé ; de rappeler les mots, des notions confuses « qu'ils présentaient, de la signification vague qu'ils avaient à un « sens fixe; et de bâtir des propositions déterminées, dont, « jusqu'à présent, les philosophes n'en ont pas connu une seule. « C'est de cette manière que j'ai été assez heureux pour non-seu- « lement diviser le vrai et le faux , qui généralement se trouvent « mêlés ensemble, et coordonner les vérités connexes entre elles « en un système harmonique , mais aussi pour ouvrir enfin une « fois l'entrée des écoles au génie des inventeurs ; Quamobrem « philosophiam generi humano pendilem effecturus, id mihi « agendum esse duxi id nihil admitterem, nisi quod salis fuerit « explicatum et sufficienter probatum , et voces a 7iotionibus « confusis, a significatu rago ad fiœum reducerem , ef proposi-

« tioues determinatas , quas hactenus nullas noverunl philoso- « phantes , conderem. Hac ratione non solum mihi verum a « falso , cui vulgo admixtum est, secernere, ac veritates inter se « coîinexas in systema harmonicum redigere Hcuit, verum « etiam iiwentoribus tandem in scholis aditus apertus est « {Ibid.). » Et, pour rassurer d'avance- le genre humain sur la portée de ses doctrines , le voilà se posant comme un autre saint Paul , professant des dogmes dont l'infaillibilité aurait été reconnue par les hommes les plus savants et les plus sensés , qui certainement ne s'étaient pas encore doutés de ce degré d'excellence de la philosophie de Wolf. Car dogmata mea, dit-il, defensione non indigere jamdudum agnoverunt viri intelligentes et cordati.

Mon Dieu, quel langage! Je n'ai jamais rencontré dans aucun livre de philosophie , ancienne ou moderne , rien de plus prétentieux et de plus insolent. Mais cette manière de s'exprimer du bon Wolf, arrogante jusqu'à la folie , orgueilleuse jusqu'au ridicule, ne nous étoime pas. C'est le propre de la pédanterie d'être présomptueuse; et celle des philosophes protestants de l'Allemagne l'est au dernier degré. Ce qui nous étonne et nous chagrine eu même temps , c'est de voir que le génie catholique lui-même , abusé par la même ignorance de la véritable philosophie, n'a pas toujours su se garantir de cet esprit de confiance aveugle dans ses propres forces qui anime la plus grande partie des philosophes modernes , et fait croire à chacun qu'il est le premier inventeur de la philosophie véritable et le grand maître de l'univers.

« Il est démontré par l'expérience, dit Descartes, que ceux qui « professent la philosophie sont , le plus souvent , ceux qui savent « moins ; et qu'ils ne font pas un aussi bon usage de leur raison que « ceux qui ne se sont jamais adonnés à une pareille étude ; Expe- « rientia ostendit eos qui philosopidam projitentur, ut pluri- « mum^esse minus sapientes, et ratione sua non tam becte « UTi quam alios qui nunquam huic studio operam dederunt « {Cartesius, Princ philosoph., prxfatio). » Ainsi une certaine expérience lui avait appris, à lui Descartes , que l'usage de la raison se trouve moins défectueux parmi les honnnes ignorants, grossiers et même idiots , les hommes , en un mot , tout à fait étrangers à la philosophie que parmi ceux qui passent pour professeurs et maîtres de cette science ; ce qui peut se traduire par ces termes Tous les hommes sont des bêtes , et les philosophes le sont j)lus que tous les autres. C'est donc , pour le dire en passant , la même pensée

qu'a exprimée plus tard Jean- Jacques Rousseau d'une manière plus crue et plus tranchante lorsqu'il a dit : « L'homme qui raisonne « est un animal dépravé. » Et puisque, lorsqu'on a affaire à des bêtes , il faut tâcher de les rencontrer les moins vicieuses et malignes que possible , Descartes donne à entendre qu'il ne veut pas pour ses écoliers de ceux qui avaient appris la vieille philosophie, et qu'il préfère former son école d 'hommes qui ne savent rien de cette philosophie , ceux-ci étant les plus aptes à apprendre la philosophie nouvelle, qui est , bien entendu , celle de Deseartes , et par cela même la >Taie. Car il dit : « Il faut conclure de cela que ceux qui ont appris le moins « de ces choses qu'on a enseignées jusqu'ici sous le nom de philo- «i Sophie sont les plus capables de comprendre la philosophie véri- « table; Unde concludeyidutii eos qui qvaumini'^vu didicerunt « illormn omnium quse hactenus nomine philosophia insigiiiri so- « lent ad veuxu percipiendam quam maxime esse idoneos {Ibid.)i »

Après ce début , fait avec un sentiment d'une si rare modestie , Descartes ajoute : <' Quoique toutes ces vérités , qui forment mes '< principes, à moi, aient toujours été connues et par tout le monde; '( cependant il ne s'est jusqu'ici trouvé personne, que je sache, qui « ait compris qu'on peut déduire de ces mêmes vérités la connais- « sance de toutes les autres choses qui existent au monde ; Etiamsi « OMNES illx veritates, quas pro principiis meis habeo, semper et « AB ou^v&xis cognitae fuerint ^l^YMO tatnen, quod sciam, HAC- TENUS FUIT QUI AGNOVERIT omnium aliarum rerum quœ « in mundo sunt notitiam ex iis deduci posse ( Ibid. ). » Ce qui signifie que , pendant les six mille ans qui ont précédé l'apparition de Deseartes sur le globe terresti*e , persomie ne s'était douté qu'avec les principes généraux de la raison humaine on pouvait raisonner sur tout , tant était grande et profonde la stupidité des hommes dans le monde entier.... avant Descartes !

Mais , comme il faut inspirer du courage aux timides , qui se défient plus qu'il ne le faut de leurs propres forces , Descartes assure a ses lecteurs, que, tout ignorants qu'ils soient (car, amsi qu'on vient de le voir, Descartes ne veut avoir affaire qu'à des ignorants ) ils ne trouveront rien dans ses écrits qu'ils ne puissent parfaitement comprendre , tant est grande la clarté de ses principes , la simplicité de ses pensées ! Eos qui viribus suis plus aequo dij/idunf cer tiares reddere vellem wihil esse in meis scriptis quod non perfecte intelligere possint {Ibid. ). »

Or, c'est avec de pareils sentiments d'amour pour les hommes et

de respect pour rhuiuaiiité que Descartes met la main à l'œuvre, et qu'il commence et achève uu cours tout nouveau de philosophie, complet dans toutes ses parties ; et cela non pas pour une seule ville , ime seule province , une seule nation, — bagatelle que tout cela ! — mais pour le genre humain tout entier : Hoc mihi agendum restaret ut integrum philosophix corpus hutnano generi darevi ( Ibid .) ; » tâche inmieuse , difficile dans laquelle Descartes ayant échoué , à ce qu'il paraît , le bon Wolf s'est trouvé tout prêt pour la reprendre dans les mêmes termes , ainsi qu'on l'a vu, et l'accomplir avec le même succès, ainsi que le genre humain le sait.

Et , de nos jours même , voici , dans M. le vicomte de Bonald , un autre de ces bienfaiteurs de ce pauvre genre humain auquel la philosophie a toujours pris tant d'intérêt, sans que pour cela il ait jamais été plus instruit ni plus heureux ; voici , dis-je , INI. de Ronald venir lui offrir, avec la même suffisance que AVolf et Descartes , une philosophie nouvelle. « Depuis près de trois mille ans, dit-il , que « les hommes cherchent , par les seules lumières de la raison , le « principe de leurs connaissances, la règle de leurs Jugements, le « fondement de leurs devoirs, qu'ils cherchent , eu un mot, la « science et la sagesse , il y a toujours eu , sur ces grands objets , « autant de systèmes que de savants et autant d'incertitude que de « systèmes La diversité des doctrines n'a fait, de siècle en siècle, « que s'accroître avec le nombre des maîtres et le progrès des con- « naissances ; et l'Europe , qui possède aujourd'hui des bibliothèques « entières d'écrits philosophiques, qui compte autant de philosophes « que d'écrivains, pauvre au milieu de tant de richesses , incer- « iaine de sa route avec tant de guides, l'Europe, le centre et le foyer « de toutes les lumières au monde , attend encore une philosophie « {Recherches philosophiques , tom. V'. chap. i). « Et après ce début , qui paraît emprunté à quelque philosophe du protestantisme , tant il eu a l'esprit de légèreté et de mépris de toute philosophie qui avait précédé depuis trois mille ans , M. de Bonald passe en revue toutes les écoles philosophiques depuis Thaïes jusqu'à Kant , y compris toutes les éeoles chrétiennes depuis Clément d'Alexandrie jusques à saint Thomas, et prononce avec un sang-froid imperturtable que partout et toujours il n'y eut qu'ignorance et incertitude, par rapport aux principes de la philosophie ; et il vient proposer, dans ces termes , son remède prodigieux, qui doit guérir le monde philosophique de tous ses maux : <c Mais c'est assez parler « de l'incertitude et des contradictions des divers systèmes de

» philosophie. Essayons maintenant s'il ne serait pas possible do « trouver dans des faits publies un fondement aux doctrines philo- « sophiques plus solide que celui qu'on a jusqu'ici dans des « OPINIONS PERSONNELLES C'est sur cette pensée que j'ose appeler « l'attention de tous les esprits. Je viens les consulter sur mes pro- « près idées, plus que les leur proposer {Ibid.). »

Ainsi M. de Bonald, cet esprit si élevé, ce philosophe si profond, ce publiciste si sage , cet écrivain si distingué , et, ce qui est plus , ce catholique si sincère, si fervent , si dévoué ne s'est pas même douté qu'entre la philosophie païenne des anciens temps et la philosophie protestante de ces temps derniers il y a eu une philosophie toute catholique! Il a sauté d'un seul bond les quatorze siècles de cette philosophie , pendant lesquels , en marchant sur les traces des Origène, des Athanase, des Augustin, des Boëce des Cassiodore, des Anselme , des Pierre Lombard , des Albert le Grand et des saint Thomas , ces grands génies du monde chrétien , les philosophes avaient cherché et trouvé , par les lumières de la raison éclairée PAR LA FOI , le principe des connaissances humaines, l'avaient développé dans toutes ses conséquences , et avaient possédé la science sans perdre la religion. M. de Bonald, ainsi que Wolf et Descartes, n'a pas vu que pendant ce temps-là il n'y eut parmi les savants chrétiens qu'un même système, un même symbole , une même connaissance et une même certitude sur les grandes vérités qu'il importe le plus au genre humain de connaître ; qu'il y eut une philosophie véritable, recelant tous les germes, tous les principes, toutes les raisons du véritable développement , du véritable progrès , de la véritable civilisation de la société moderne. Et, quoique dans les termes qu'on vient de lire, si mesurés et si modestes, — la modestie étant l'un des caractères du génie , — il n'en est pas moins \Tai que M. de Bonald s'est posé, lui aussi, comme le premier philosophe qui, après trois mille aiis de vains efforts, d'essais stériles, ait enfin découvert aux hommes , dans le fait du langage que Dieu leur donna , le véritable principe de leurs connaissances, la véritable règle de leur jugement, le fondement véritable de leurs devoirs; ait fait cadeau au monde de la véritable sagesse méconnue jMsçw'à lui par le monde, et soit venu au secours de V Europe, si pauvre au milieu de tant de richesses , en la dotant d'une véritable philosophie !

Or, quand on a vu un esprit aussi solide et aussi chrétien que M. de Bonald se donner, lui aussi, une pareille importance, qui serait ridicule si elle n'était pas pitoyable, on n"a pas le droit de s'étonner

DES SIÈCLES CHRÉTIENS. I (j5

que d'autres, moins chrétiens et moins solides, en aient fait autant, en conséquence d'avoir méconnu la philosophie démonstrative , et de n'avoir considéré comme la seule et véritable philosophie que la philosophie inquisitive , cette dernière philosophie tant de fois faite , et toujours à faire depuis trois mille ans. Il a été bien naturel que des philosophes , partant du même principe , soient arrivés à la même conséquence sur la nécessité de domicr une nouvelle philosophie au monde , et que dès lors chacun d'euv se soit présenté pour achever cette immense besogne, dans laquelle tant de grands hommes avaient, depuis trois mille' ans , pitoyablement échoué.

En effet , ainsi que les premiers coryphées de la philosophie moderne, Bacon avec son empyrisme. Descartes avec son doute universel, et Leibnitz avec son rationalisme, de même leurs successeurs, Locke avec son sensualisme , Hume avec son scepticisme , Berkeley avec son idéalisme, Kant avec sa raison pure, Schelling avec son absolu , Malebranche avec sa vision en Dieu, de Lamennais avec son sens commun , de Bonald avec sa théorie du langage , Jouffroy a^ ec sa méthode d'observation, et d'autres avec leur éclectisme, tous, au fond , ont eu la même pensée orgueilleuse , la même folle prétention d'avoir découvert aux hommes un principe inconnu par les hommes, et d'avoir créé, eu\ les premiers, la véritable philosophie.

Ah! la philosophie, si elle n'est \ias démonstrative , n'est et ne sera jamais rien. La philosophie inquisitive manquant de base sera toujours sans résultats. Jusqu'à ce (ju'on ne revienne donc à la philosophie de démonstration, on doit se résigner à voir paraître, en grand nombre , sur la scène du monde philosophique, des comédiens philosophes , des charlatans de la science , jouant la construction de l'édifice de la philosophie , et qui, après avoir fait du bruit avec plus ou moins de retentissement, après avoir soutenu, avec plus ou moins de sérieux , leur rôle, après avoir recueilli plus ou moins de sifflets de la part du parterre plus ou moins ennuyé , désappointé , attristé , scandalisé , iront se perdre dans les coulisses du mépris ou de l'oubli, pour ne plus reparaître.

Pour guérir donc ceux des modernes philosophes que leur bonne foi fait guérissables de cette grande maladie de l'orgueil qu'ils ont contractée aux écoles païennes d'Athènes et de Rome, on ne saurait trop insister sur cette conclusion qui résulte évidemment de l'histoire de la science humaine, à savoir que le mot de philosophie n'a pas eu toujours et chez tous les peuples la même signification ; qu'à des époques différentes il v a eu deux différentes espèces de

Itttt LA RAISON CATHOLIQUE

philosophie, i'iinc fausse, l'autre véritahle ; l'une qui , ayant cherché , par Its seules lumières de la raison , le principe des connaissances , la règle des jugements , le fondement des devoirs de l'homme, ne les a jamais trouvés; l'autre qui, marchant à la lumière surnaturelle de la religion, est parvenue à trouver tout cela , et pour surcroît a élargi le domaine de l'esprit humain , et l'a enrichi d'importantes vérités ; l'une qui a coiu-u toujours en vain après la science et la sagesse, et l'autre qui l'a atteinte et Fa possédée; l'une qui, sur les plus grands objets de la comiaissance humaine, a vu se former dans sou sein aidant de systèmes que de savants^ et surgir alitant d'incertitudes que de systèmes, l'autre qui a réuni tous les savants de toutes les écoles dans im même symbole de croyances philosophiques , dans un même système de vérités et de certitudes. Car si l'on parvient à convaincre de tout cela les esprits sérieux , on peut espérer qu'ils voudront s'arranger de la philosophie ancienne, qui se trouve déjà toute faite , au lieu de se creuser le cerveau à faire une philosophie nouvelle qui , après avoir été faite , reste toujours à refaire. On peut espérer qu'ils voudront s'appliquer à restaurer , à épurer , à développer , à perfectionner le vieux , au lieu de dissiper leurs forces et leur temps à bâtir du nouveau qui ne saurait durer et que le plus chétif de leurs disciples sera capable de renverser. On peut espérer qu'ils voudront rattacher leurs travaux aux travaux des véritables philosophes qui les ont précédés , et continuer la chaîne des vérités traditionnelles , au lieu de se poser comme les premiers anneaux d'une chaîne nouvelle de prétendues vérités qui ne sera pas plus tôt formée que brisée , et qui , dans tous les cas , ne saurait se prolonger au delà de leur vie. On peut enfin espérer que l'esprit humain voudra bien s'occuper de ce qui est connu déjà , pour l'affermir, et en déduire les conséquences les plus utiles à l'ordre et au bonheur social , au lieu de s'user à la recherche d'un inconnu qui ne saurait être jamais atteint , à la poursuite de chimères qui n'ont d'autres réalités que celle d'affaiblir les connaissances commmies , le plus précieux patrimoine de l'homme et le fondement de la société.

Note B (Page 145).

Eclaircissements sur la formation des idées.

Le lecteur nous saura gré , nous l'espérons , de voir ici encore mieux éolaircie l'importante doctrine sur la première et la plus noble

faculté de l'esprit humain, que nous n'avons pu qu'ébaucher à peine à cet endroit de notre Conférence. I! se persuadera toujours davantage que la philosophie chrétienne , qu'on connaît si peu et qu'on a tant méprisée sous le nom de philosophie scolas tique, est cependant la vTaie philosophie ; qu'en dehors de ses principes et de ses doctrines tout est obscurité, incertitude, erreur, particulièrement en matière de psychologie , et que les plus grands esprits, et les plus religieux , dès qu'ils marchent hors de ses voies , tout en voulant sincèrement le vrai, ne peuvent que tâtonner, s'égarer et se perdre.

M. de Bonald était certainement du nombre de ces esprits-là. Profondément catholique , et doté, au plus haut degré , de toutes les qualités, de tous les talents qui font le vrai philosophe, il aurait pu enrichir son pays d'une philosophie solide et vraiment chrétienne. Il paraît même en avoir eu la |)ensée ; mais ayant mis do coté, — n'y ayant rien compris, — les doctrines scolastiques , très-habile à détruire des erreurs grossières, il ne l'a pas été à établir la vérité ; et, aux deux fameuses dissertations près, Sur l'impossibilité que Fhomme ait inventé le langage et récriture , qui resteront comme de beaux et précieux monuments du génie chrétien de nos jours, il n'a pas fait avancer d'un pas la ^raie psychologie ; et sur la (lucsliou de l'origine des idées , tout en combattant Locke et les sensualistes , il paraît , sans s'en douter certainement , leur avoir donné raison.

Car, pour jM. de Bonald aussi, toutes les idées nous viennent des sens par le moyen de la parole. Or, les mots, qui forment le langage et dans lesquels, d'après M. de Bonald, sont contenues les xAéx's toutes faites, ne sont pas plus innés que les idées elles-mêmes. Les mots articulés, on les reçoit par l'oreille ; les mots inarticulés, par les yeux (sourds-muets). A l'exception près donc que pour Loke les idées nous arrivent par tous les sens, et que pour j\L de Bonald elles nous arrivent seulement par l'ouïe et la ^^sion, la doctrine, quant au fond, est la même, c'est-à-dire que les sens sont la source unique de toutes les idées. C'est, je le répète, que 3L de Bonald, égaré lui aussi par les préjugés que la philosophie moderne a créés contre la philosophie scolastique, avait tout à fait repoussé cette philosophie comme un vain rêve d'Aristotc. Oh ! s'il l'avait connue tant soit peu, et même de loin, il aurait compris : 1" que la parole elle-même produit des fantômes ( phantasmata ) dans l'imagination ; 2" que ces fantômes, étant reçus par les sens dans la faculté sensitive, ne nous présentent les choses que dans leur forme déterminée et singulière, et revêtues de toutes

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les conditions matérielles ; et par là il aurait compris aussi qu'il est de toute nécessité d'admettre V entendement agissant dans l'esprit de rhomme , la faculté qui extrait de ces fantômes déterminés et singuliers les conceptions universelles et indéterminées y c'est-à-dire les idées , comme l'a remarqué saint Thomas par ces paroles : « Cum corporemn nihil possit imprimere in rem incorpoream, ideo ad causanda?7i intellectns operalionem non sufficit sola impressio sensibilium corporum, sed requiritur aliquid nobilius et super ius, sa7ice< intellkctus agens(I, g. 84, a. 6). » C'est ainsi qu'il aurait trouvé la solution de ce problème si difficile.

Mais il ne s'est pas douté le moins du monde de la différence infinie qu'il y a entre le fantôme de la chose, tel qu'il est produit dans y imagination, soit par la parole , soit par toute sensation , et l'idée telle qu'elle apparaît dans Vesprit, à la suite de l'impression qu'on a reçue par les sens. Il a cru que l'idée de la chose se trouve dans le mot telle qu'elle apparaît dans l'esprit, complète , absolue, universelle, spirituelle, intelligible : et il n'a reconnu, lui, non plus que tous les philosophes sensualistes, aucune faculté propre de Uesprit dans la formation des idées.

En vain on essaierait de le défendre en faisant remarquer que IVl . de Bonald a admis une certaine capacité, une certaine disposition dans l'esprit à accueillir les idées. Cette capacité , cette disposition a été admise même par Locke et par tous les sensualistes modérés , qui n'ont pas eu le triste courage de nier l'existence de l'esprit dans l'homme. Et d'ailleurs la faculté sensitive n'est que la puissance qu'ont les sens de recevoir les formes des objets sensibles sans la matière, comme la cire reçoit la /orme du cachet sans la matière du métal du cachet lui-même ; « Potentia sensitiva est potentia susceptiva specierum sensibilium sine materia, quod arcidit eo modo quo cera recipit signum annuli , quin recipiat materiam ferri velauri (D. Thom., De anima, lib. 2, sec. 4). » Il est donc évident que les sens sont, eux aussi , capables, disposés à recevoir ces formes. Or, de ce que les sens sont capables, sont disposés à recevoir ces formes , il ne s'ensuit pas que les sens agissent sur elles, mais qu'ils les subissent. De même, de ce qu'on admet la même capacité, la même disposition dans l'esprit à recevoir les idées il ne s'ensuit pas qu'on lui reconnaît une faculté active, mais ime passivité toute pure. La différence entre la disposition à recevoir et la puissance d'agir est infinie. M. de Bonald ayant donc, aussi bien que Locke fait absolument passif l'esprit dans la forma-

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tion des idées, a paru tendre la main à son adversaire, qui soutient que toutes les idées nous viennent par les sens d'une manière efficiente.

D'après Locke et son école, toute l'opération de l'esprit, par rapport aux idées, consiste en cela que l'esprit ne fait qu'aviser le mouvements excités dans les libres du cerveau par des objets sensibles qui meuvent les sens. Or, ^I. de Bonald n'accorde pas plus de pouvoir à l'esprit dans la formation des idées. Pour 31. de Bonald donc, comme pour Locke, l'entendement bumain, avant d'avoir senti , n'est pas seulement une table rase , — ce qui est vTai et ce que les scolastiques admettent, — il est privé de toute vertu active , ce qui est faux, radicalement faux , et ce que les scolastiques n'admettent pas , puisqu'ils reconnaissent dans l'esprit bumain cette sublime faculté, qu'ils appellent I'entendement agissant ( intelfectus agens ), qui agit sur les fatitômes, les dépouille de toutes les conditions du temps et du lieu (de hic et nunc), eu extrait des conceptions générales, indéterminées , intentionnelles , spirituelles , intelligibles. Et ce sont là les idées, qui par conséquent ne sont que le sublime résultat de l'opération d'une vertu innée dans l'esprit, agissant sur la matière des fantômes qui lui sont présentés par les sens.

C'est ainsi que l'homme n'a pas besoin de voir plusieurs individus de la même espèce pour se former Vidée de l'espèce; les sens lui rendent présent un lion, et l'esprit, dès qu'il perçoit ce lion, conçoit le lion en général, connaît tous les lions, se forme l'idée de toute l'espèce des lions, rien que pour avoir aperçu un seul individu de cette espèce.

C'est l'opération propre de Fentendement agissant , faculté sublime , divine ; car, d'après saint Thomas , elle n'est que « la parti- « cipation à la lumière intellectuelle que l'âme humaine puise à la « fontaine de toute lumière , c'est-à-dire en Dieu , dont il est dit « qu'il est la lumière qui éclaire tout homme venant dans ce monde ; « Intellectus agens nihil aliiid est nisi participatio intellect iialis « luminis quod anima humana participât ab ipso fonte totius hi- « minis, nempe Deo, qui dicitur lux vera., qux illuminât omnem « hominemvenientemin kunc mundum (I, q. 79, a. A . » C'est par cette faculté que l'homme se distingue des bnites, que l'Écriture sainte a définies d'un seul mot , si profond dans sa simplicité et si philosophique , ayant dit : Ce sont des êtres qui n'ont pas d'intelligence , Sicut equus et mulus, quibus non est intellectus {Psal ).

C'est cette faculté qui est innée dans l'àme humaine . et qui n'a

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besoin ui du secours de la parole ni d'aucun autre secours pour se réduire en acte. C'est en quelque manière la respiration de l'esprit , qui se fait aussi naturellement , aussi facilement que la respiration du corps. Son opération a lieu dans un instant , et l'on no saurait s'étonner que l'esprit puisse agir d'une manière encore plus prompte et plus rapide que le fluide éleeti-ique, qui, au bout du compte, n'est que de la matière. C'est en vertu de cette faculté , qui n'a Ijesoin d'autre condition pour opérer que de la présence de la matière sur laquelle elle puisse opérer, que l'âme humaine commence sa grande opération de la formation des idées , aussitôt que les sens sont assez développés pour lui présenter d'une manière distincte et précise les objets extérieurs , et avant même d'avoir appris le langage. T.a parole lui est nécessaire pour se formuler les idées, pour les exprimer; mais non pas pour se \csJormer. Cela est si vrai que bien des fois l'esprit conçoit certaines choses ou cert^iines nuances de choses de manière que , avec plusieurs langues à sa disposition , il ne sait les exprimer dans aucune langue. Voilà , dans ces occasions , la preuve que , loin que l'esprit ait reçu ces idées par la parole , il ne trouve pas le moyen de les exprimer par la parole , pas même après avoir appris la parole !

Les sourds-muets sont une preuve frappante et sans réplique de ce grand phénomène de l'esprit humain. A peine leur fournit-on, par les méthodes commes , le moyen de communication par les signes ou récriture qu'on leur apprend, qu'on les voit, ainsi que nous l'avons remarqué nous-même, exprimer à l'instant, et avec une facilité qui tient du prodige , les idées les plus abstraites du bien et du mal moral, du juste et de l'injuste, du passé et de l'avenir, de l'individu et de l'espèce , du particulier et de l'universel , du substantif et de l'adjectif, c'est-à-dire de la substance et des accidents, de l'être et de ses qualités. On ne peut donc pas douter que ces idées ne fussent déjà toutes faits dans leur esprit avant qu'ils eussent appris le langage qui leur est propre. Leurs parents , ainsi qu'ils nous l'ont avoué, ;en sont étonnés; ils ne savent s'expliquer d'où viennent et comment'de pareilles idées se trouvent dans l'esprit de ces malheureux enfants a^ ant toute instruction. INIais ce prodige cesse d'en être un, dès qu'on reconnaît que l'âme, en vertu de la faculté de Y entendement agissant, abstrait l'universel du particulier, et s'élève du sensible au spirituel , à l'intellectuel , indépendamment de toute éducation et de toute instruction.

Ce sont les observations sur ce fait incontestable , que l'esprit

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kuniain se trouve avoir des idées qu'on ne lui a pas apprises, (]ui ont doimé lieu à la doctrine des idées innées, que de grands honmies tels que Platon, Descartes , Leibnitz ont adoptée. Ce qui les a trompés , c'est de ne pas avoir connu cette admirable faculté de V entendement agissant , par laquelle l'esprit humain en un instant se forme lui-même les idées , et que la philosophie chrétienne a seulement connue par la lunuère qu'elle a puisée à ces deux passages de l'Écriture sainte : Lux vera qux illuminât omnem hominem venientem in hune mundumiJoa?!., i, 9). Signatnm est super nos lumen vidius lui. Domine {Psal. iv, 7); car, d'après saint Thomas, ces passages doivent être entendus même dans le sens philosophique.

Ne s'étant donc pas doutés de cette sublime faculté de l'esprit humain , et de l'auti'e côté ayant assez d'intelligence et d'élévation pour ne pas tremper dans la doctrine grossière des sensualisies , que toutes les idées, conceptions spirituelles et universelles, nous viennent des sens, ils ont été obligés d'admettre les idées innées pour s'expliquer l'existence de ces conceptions dans l'esprit et qui n'ont pu résulter des impressions reçues dans les sens, et qui ont précédé toute instruction.

Mais la science idéologique a un autre reproche à faire aux philosophes qui se disent spiritualistes ou qui croient tout bonnement l'être , et qui le sont en effet jusqu'à un certain point : c'est qu'ils confondent trop souvent, sous le même mot d'idées, les idées proprement dites que l'esprit se forme sur les fantômes des objets matériels qui lui viennent par les sens, avec les connaissances les plus élevées sur les objets dont les sens ne sauraient transmettre auciui fantôme à l'esprit, telles que la connaissance de Dieu, de la spiritualité et l'immortalité de l'âme, et des devoirs clairs et précis qu'a l'hommè'envers Dieu, envers son prochain, envers lui-même, etc. Quant à ces coimaissances , auxquelles fort improprement on applique le mot d'idées, l'homme, comme nous l'avons démontré en nous appuyant sur saint Thomas ( Conférence première, § 5 et 6 ), ne saurait se les former lui-même : il n'en a , comme l'a dit encore saint Thomas , que le besoin et l'instinct confus ( Ibid. , 5 , note ) ; il doit les recevoir et il lésa reçues par une révélation primitive qui, par le langage et la tradition, a été transmise, s'est propagée et établie dans tout le monde. Si jNI. de Bonald donc, ainsi que son école, avait borné à ces hautes notions sa doctrine sur la nécessité de la parole pour obtenir les idées, il aurait été dans le vrai. De pareilles idées ne viennent à l'homme que par la société où elles se trouvent , tou-

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jours et partout, plus ou moins altérées , plus ou moins corrompues ; il ne les a reçues que par rinstruction et par la par^ole. Mais ayant étendu sa doctrine à toute espèce d'idées ou de conceptions purement intellectuelles , à l'idée de l'être et de ses modifications et de ses rapports , de l'espèce et du genre , du général et du particulier, du concret et de l'abstrait , de causes et d'effets , de principes et de conséquences, du bien et du mal, même moral, auquel l'esprit s'élève par la connaissance du mal et du bien physique ; à toutes les idées qui constituent les éléments de la raison , et la mettent à même de se démontrer les notions et les vérités traditionnelles ; ayant compris et entendu sous le même mot des choses infiniment diverses , il a été dans le faux ; car ces idées-là , qui sont les idées véritables, l'esprit se les forme lui-même par sa propre puissance , par Ventendement agent , sans la parole et indépendamment de la parole. Et c'est à cause de ce côté erroné que cette doctrine a échoué , et a été abandonnée même pour le côté vrai qu'elle avait , et par lequel elle pouvait produire un grand bien

C'est ainsi que, lorsqu'on sort de la théorie scolastiquc sur Ventende ment humain , on est poussé à accorder trop ou rien à la raison à se jeter dans Vidéalisme ou dans le matérialisme : on coufond tout, on s'aveugle sur tout ; on ne connaît plus l'homme , et on finit par ne plus connaître Dieu même. C'est l'histoire de la raison philosophique de tous les temps et particulièrement de la raison philosophique moderne , comme on va le voir dans la Conférence qui suit.

TROISIËHIE CONFÉRENCE.