‹ La raison philosophique et la raison catholiqueChapitre 27 sur 67 · PREMIÈRE PARTIE · texte numérisé non relu

PREMIÈRE PARTIE

JLj'homme célèbreautant par l'élévation de son esprit et la grandeur de son talent que par l'excentricité de ses doctrines, l'homme dans lequel paraît se personnifier aujourd'hui toute la philosophie française a constaté un fait de la plus grande importance. L'histoire de la philosophie à la main , il a démontré que toute philosophie purement rationnelle a, toujours et partout, eu quatre phases.

D'abord elle s'est séparée du principe religieux et de tout enseignement traditionnel.

En second lieu, elle atout examiné, tout discuté, tout essayé , pour s'assurer de la vérité et décider les principales questions , sans avoir pu y réussir.

En troisième lieu , désespérant d'arriver à la vérité par la voie du raisonnement et de la discussion, elle y a renoncé , et elle est tombée dans le scepticisme et dans l'athéisme.

Mais comme l'athéisme et le scepticisme sont des points où la philosophie ne peut pas s'arrêter sans se perdre, et la société avec elle, pour sauver quelque chose de cet épouvantable naufrage de toute vérité , et, encore plus, pour faire illusion au monde et se faire illusion à elle-même, elle s'est jetée dans le mysticisme et dans le panthéisme. #

C'est l'histoire des exploits de la raison philosophique dans tous les temps et dans tous les lieux, tracée de main de maître par un des plus grands panégyristes , des plus zélés défenseurs de cette même raison philosophique.

C'est-à-dire que la philosophie purement rationnelle a parcouru toujours quatre périodes : la période do sa séparation de la religion , la période de la discussion^ la période de la négation, et la période de la déception.

Je ne crois pas que l'on ait jamais rien dit de plus fort et de plus frappant contre la philosophie purement rationnelle que ce que, dans ce juste aperçu, dans ce résumé fidèle , en a dit un philosophe luimême.

Car à quoi bon une science qui, en se séparant de la religion et de la foi, raisonne, cherche, se divise,

discute sans pouvoir jamais arriver à la vérité, sans pouvoir définir jamais aucune question ; qui se jette dans le scepticisme et dans l'athéisme, pour s'affubler ensuite d'un mysticisme et d'un panthéisme imposteur et funeste ?

Ainsi , vous voyez la philosophie purement rationnelle attachée au pilori , flétrie , marquée au front du stigmate de la dégradation par un philosophe nommé et payé pour l'enseigner. Vous voyez le père, le prince de vos philosophes modernes venir, par ce tableau d'une vérité incontestable , avertir le monde qu'on ne saurait trop se hâter de fermer tous les cours de philosophie, sans en excepter le sien; car c'est lui qui a démontré aux plus incrédules que la philosophie, telle qu'on la conçoit de nos jours et telle qu'il l'enseigne lui-même , est une science au moins inutile , vaine, éphémère, lorsqu'elle n'est pas funeste.

Il n'est pas facile , je l'avoue , de s'expliquer ce phénomène, d'un philosophe frappant à mort la philosophie^ qui Ta fait tout ce qu'il est dans un certain monde. Mais cela ne nous regarde pas : la raison philosophique n'a jamais reculé devant la contradiction ; et nous n'avons pas entrepris la tâche de la mettre d'accord avec elle-même. Qu'elle se tire d'affaire comme elle le pourra ! Et quant à nous, en suivant, en observant ses propres indications , constatons à notre tour, que, dans les quatre derniers siècles , la philosophie rationnelle a suivi les quatre phases qu'elle a suivies partout et toujours. Au seizième siècle, elle a fait sa séparation de l'enseignement rehgieux. Au dix-septième, elle s' est llyrée k\?L discussion. Le dix-

huitième siècle a été pour elle le siècle de la négation; et le nôtre est celui de la déception. Reprenons.

3. Vers la moitié du quinzième siècle, l'esprit chicaneur des philosophes grecs, chassés à coups de pied de Gonstantinople par les Turcs , envahit l'Europe, et plus tard, à l'aide de circonstances malheureuses, y enfanta le protestantisme , la plus vaste , la plus puissante de toutes les hérésies , et qui n'est autre chose "ffe que la raison philosophique païenne appliquée à la révélation chrétienne. Car nous avons vu que le principe constitutif de la raison philosophique païenne est ce principe de Platon : « Il ne faut admettre comme vrai que ce qui à chacun semble vrai en étudiant la nature. » Or, le protestantisme se fonde sur ce principe de Luther ; « Il ne faut rien admettre comme vrai, *^ en matière de révélation chrétienne, que ce qui semble vrai à chacun en étudiant l'Écriture. » * Et afin qu'il soit plus certain qu'entre ces deux

principes il y a un rapport naturel, essentiel, rappelezvous qu'une feuille périodique ( le Globe )y rédigée par des philosophes antichrétiens , il y a vingt ans , a dit de votre illustre Descartes , en sa qualité de restaurateur du principe fondamental de la philosophie de Platon : « Grâce à Descartes, nous sommes tous des protestants en philosophie , comme grâce à Luther nous sommes tous des philosophes en religion. »

Mais le protestantisme naissant trouva un adversaire redoutable dans la philosophie chrétienne , dont saint Anathase a été le fondateur, et saint Thomas celui qui l'a portée à sa plus haute perfection. Cela

VOUS explique le mot sorti de l'école de Luther : « Olez saint Thomas , et je vous réduirai l'Église en poussière; Toile Thomam, et Ecclesiam dissipaho. »

Ce n'est pas que l'Église de Jésus-Christ repose sur saint Thomas : elle repose sur les patriarches, les prophètes, les apôtres, sur Jésus-Christ lui-même , qui en est la pierre angulaire; Superredificati super fundamentum apostolorum cl prophetarum , ipso summo angulari lapide Christo Jesu ( Ephes., u ) ; elle repose sur Pierre , que Jésus-Christ a choisi pour être le roc fondamental de son Église ; Super hanc petram redificaho Ecclesiam meam^Malth., xxu). Mais c'est que dans la philosophie de saint Thomas on trouve toute espèce d'armes pour briser toutes les erreurs, toute espèce d'arguments pour démontrer toutes les vérités.

Vous savez peut-être que dans les conciles généraux on expose au milieu de cierges le livre divin des Évangiles, ce livre divin qui , selon la pensée de saint Basile , n'est que la lettre que Dieu , dans sa bonté , a envoyée aux hommes pour leur parler des desseins de sa sagesse, des mystères de son amour ; ce livre divin, qui n'est que le reflet de la personne de Jésus-Christ; car comme Jésus-Christ est le Dieu caché dans le mystère de l'humanité, ainsi l'Évangile est la Sagesse infinie voilée dans la simplicité de la lettre ; ce livre divin , enfin , dans lequel le Verbe éternel continue sans cesse à être la véritable lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde, et qui veut profiter de ses leçons.

Eh bien! dans le dernier concile général, le concile de Trente, l'assemblée la plus auguste, la plus savante

qu'ait jamais vue la terre , on ordonna que vis-à-vis de l'Évangile de Jésus-Christ fût placée la Somme de saint Thomas, comme le commentaire le plus parfait de l'Évangile, comme la doctrine la plus propre au développement et à la défense du dogme catholique.

Il n'en fallait pas davantage pour exciter la rage , la fureur du protestantisme, qui venait de naître. Ce furent donc les docteurs protestants qui, sous le nom de philosophie et de théologie scolastique, commencèrent les premiers à combattre la véritable philosophie chrétienne par le blasphème et le mensonge, par les invectives et le sarcasme , par la calomnie et le ridicule. Malheureusement ce langage, ayant pénétré partout, fut adopté et répété partout ; et les doctrines philosophiques de la Réforme trouvèrent des échos stupides dans plusieurs écoles catholiques qui avaient su se garantir de ses erreurs théologiques.

i. Dans ces écoles catholiques aussi on confondit ce qu'on était convenu d'appeler le jargon scolastique, la forme scolastique, le langage scolastique (i)

( 1 ) Je ne regrette pas la perte du Barbara celarent et d'autres pareilles formules du langage scolastique; mais je ne puis pas ni'associer aux sarcasmes stupides avec lesquels ou est convenu de le ridiculiser et le flétrir. Il est faux d'abord qu'il soit inintelligible. Toute science a sou langage , qu'il faut commencer par apprendre , sous peine de ne rien comprendre à la science qui eu fait usage. Ce qu'on appelle le jargon scolastique n'était au foud que le langage de la philosophie de ce temps-lù. ^lais une boime fois ce langage appris, ce qui n'était que l'affaire de quelques jours , rien n'était plus facile que de comprendre les idées qu'il était destiné à exprimer : fomme le langage de la chimie nio-

avec les principes , les doctrines , les vérités de la science chrétienne; et on en repoussa le jargon, qu'on

derne , qui , avec sa terminologie barbare , n'est certainement pas agréable , mais n'est inintelligible qu'à ceux qui sont étrangers à la science.

Il est faux aussi que ce fût un langage vain. C'étaient, au contraire , (les formules abréviatives , qui, contenant de grandes idées, de grandes distinctions dans un seul mot, précisaient les plus subtiles nuances de la pensée , facilitaient l'intelligence des choses , et abrégeaient de beaucoup les solutions dos questions philosophiques : tout comme les formules algébriques facilitent et abrègent de beaucoup les solutions des problèmes mathématiques. Les principes Çuo , Quod et , / quo , ne différant entre eux que par une lettre, exprimaient trois grandes pensées différentes qu'on ne saurait , dans nos langues modernes , exprimer que par de longues périphrases d'une signification fort arbitraire et fort élastique , qui n'ajoutent rien , on peut en être sûr, à la brièveté , à la clarté et à la précision.

Enfin on plaisante sur les eccéités, les quiddités , les fornialités, les ^inwersaux et les prédicaments des scolastiques ; mais la logique de Bacon, par exemple, qu'il appelle le Nouvel Orgue, n'a-t-elle pas , elle aussi, ses cotés ridicules? ]N'y trouve-t-on pas les Idola specus , les Idola tribus , les Idola fori, les Idola theatril N'y faut-il pas comprendre les rédargutions des philosophies , la docti'ine de l'expurgation de l'entendement, et cela parce qu'il y a des erreurs radicales qui font arrêt dans la première digestion de l'esprit , et qu'on n'évacue pas même à l'aide de fortes purgations ? Or tout cola n'est pas fort élégant ni fort spirituel ; aucun scolastique n'a jamais rien dit d'aussi obscur, d'aussi massif et d'aussi grossier ; et cependant , poin* le dire en passant, aucun philosophe du dix-huitième siècle n'a jamais tourné eu ridicule VOrgue du grand Bacon , qu'on s'accordait à regarder et à adorer comme un génie. C'est que, dans ce siècle, un coup de pied à saint Thomas et un coup d'encensoir à Bacon et à Locke étaient les conditions indispensables , que les Universités exigeaient avec ime extrême rigueur, pour délivrer le diplôme de philosophe ; on était fort indulgent sur tout le reste. C'était la probité philosophique du dix-huitième siècle, et en partie c'est encore celle du nôtre!

disait insupportable, avec les principes, qui en étaient naturels; la forme, qu'on disait inintelligible, avec les doctrines , qui en étaient solides ; le langage, qu'on appela barbare , avec les vérités , qui en sont immuables comme Dieu, qui en est la source.

A les entendre , ces nouveaux philosophes que le protestantisme avait inspirés, les scolastiques , qui avaient marché dans les voies frayées par saint Bonaventure et par saint Thomas , n'avaient été qu'un muet et vil troupeau , Mutum et turpe pecus, — c'était le mot, — qui, se traînant stupidement à la suite d'Arislote , avait obscurci , dégradé la science et créé la barbarie. « Des barbares, » voilà la qualification que , depuis ce siècle , on a universellement donnée aux philosophes chrétiens.

Mais, tout en reprochant aux scolastiques leur prétendu fanatisme pour Aristote (Ij, on ne se fit pas scrupule de devenir tout bonnement fanatique pour Platon. On commença à le traduire, à le commenter, comme s'il eût été un auteur sacré. On fonda en Italie et en Allemagne des académies où le platonisme était presque une religion et Platon une divinité.

Tout commença donc à devenir païen en philoso-

(1) « Les scolastiques combattaient Aristote au sujet de l'éter. « nité du monde, de la nécessité où est Dieu d'opérer, de l'im- «i possibilité de la création et sur d'autres points de la même « gra\1té, dans lesquels Aristote s'est trompé, à cause de la fai- « blesse de la vue de l'homme en présence des abîmes de la lu- « mière divine ( Pallavicini, Histoire du Concile de Trente, tom. ii, « liv. 4). »

phie, comme tout était devenu païen en litlérature, en attendant que tout devînt païen aussi en politique.

On repoussa avec dédain cette philosophie chrétienne qui avait développé tout le christianisme; même des savants catholiques parurent en avoir honte. On l'appela une philosophie scrvile, parce qu'elle n'avait pas été licencieuse. On l'appela une philosophie esclave de la religion , parce qu'elle ne s'était pas moquée de la religion. On l'appela une philosophie crédule , parce qu'elle n'avait pas été sceptique. On l'appela une philosophie superstitieuse, parce qu'elle n'avait jamais été impie. On appela barbares et ignorants les siècles et les peuples qui l'avaient professée, parce que ces siècles et ces peuples avaient été des siècles et des peuples de foi.

On regarda la période de la philosophie scolastique comme une époque de sommeil et d'arrêt , tout à fait perdue pour le développement de la raison humaine, pour le progrès de la science (1), tandis

(1) Il est à regretter que M. de Bonald, malgré son génie éminemment catholique, ait, lui aussi, partagé cet esprit d'opposition , on dirait presque de mépris , pour la philosophie scolastique , que , particulièrement dans saint Thomas , on peut regarder comme la philosophie la plus favorable au catholicisme. Car voici ce que M. de Bonald a laissé tomber de sa plume , d'ailleurs si sage et si modérée , touchant cette philosophie : « Malheureusement on prit « pour de la métaphysique une idéologie obscure et litigieuse. Des « règles mécaniques de l'art de raisonner tinrent lieu de raison, « et l'on crut trouver dans les universaux et les catégories l'uui- « versalité des connaissances humaines. La métaphysique d'Aris- « tote fournit un aliment inépuisable aux disputes. La dialectique « était un arsenal ouvert à tous les combattants {Recherches, etc., « t. i). » Il résulterait de ce qu'on vient de lire, si c'était vrai, que

que jamais, à aucune époque, la science n'a été plus solide, ni la raison humaine plus puissante.

Mais c'est égal; on sépara la philosophie de la théologie. On prétendit que la raison philosophique devait marcher seule. On proclama son indépendance absolue en philosophie , comme on avait proclamé son indépendance absolue en religion. On prétendit même que la philosophie devait tout juger,

les scolastiques ne raisonnaient pas ; qu'ils n'ont rien compris à la vraie métaphysique , et que leur philosophie n'était qu'un jeu , un combat de mots , n'ayant rien d'important et de sérieux. L'école de Luther n'avait pas mieux traité les scolastiques. A la manière dont il en parle, il est évident que M. de Bonald n'a pas mieux compris les universaux et les catégories que les soi-disant philosophes du dix-huitième siècle , qui en firent le sujet de leurs plaisanteries de mauvais goût , et que , comme eux , il a jugé cette philosophie sans la connaître. Heureusement que M. de Bonald, tout en ayant ignoré, comme ces philosophes, l'esprit et la doctrine de la philosophie chrétienne , n'avait pas leur arrière -pensée et leur mauvaise foi. Il a donc pu faire amende honorable de ce qu'il avait dit par cet aveu , qu'il a fait immédiatement après , sur cette grande époque du savoir cathoUque : « Toutefois il est juste de reconnaître que la <( scolastique a donné de la sagacité aux esprits, de la précision « aux idées , de la concision aux langues modernes ; et Leibnitz , « juste appréciateur de tout mérite , déclare qu'il y a de l'or dans « le fumier de l'école (De Bonald , Recherches, t. i). » Quant au Jumier de l'école, passe pour Leibnitz , qui, tout juste appréciateur qu'il était de tout mérite , n'était pas tout à fait libre des préjugés protestants. Mais pour un philosophe catholique comme M. de Bonald , le fumier de racole de saint Thomas , par exemple , est par trop fort. Ces messieurs sont bien drôles! Ils parlent du fumier de l'école dans laquelle ils sont cependant convaincus de n'avoir jamais mis le pied. Ils ne peuvent donc en parler que par des ouïdire. Mais est-ce sur des ouï-dire que des philosophes peuvent juger tout entière une grande et fameuse époque de la philosophie.^ (Voyez, sur ce même sujet, la note ci-dessus , page 159).

même la théologie, au lieu de s'aider de ses lumières et de respecter son autorité: On fonda un enseignement philosophique en dehors et tout à fait indépendant de l'enseignement catholique (1). La philosophie devint laïque, comme la littérature était devenue profane (2), et on convint d'appeler cette séparation funeste de la science et de la religion la grande époque de la grande pensée de Luther^ la grande époque de V émancipation de fesprit humain.

En effet, c'est depuis cette époque que la raison, ainsi que la conscience , s' applaudissant de s'être débarrassée de toute autorité, de toute entrave, commença à marcher seule , et se dit : « Je suis libre ; je règne. »

Mais quel a été ce règne de la raison philosophique s'élevant, dans les écoles, sur les ruines de la raison catholique? Nous allons le voir par ce qu'elle a fait à sa seconde période , à la période de la discussion ., qui suivit la période de la séparation.

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