l'homme
de suite , comme des choses connues , toutes les conclusions et les conséquences de ce principe, le discours n'aurait pas lieu en eux. Or c'est précisément ce qui arrive dans les anges , parce que dans tout ce qu'ils connaissent naturellement, dès le commencement, ils voient tout de suite tout ce qui s'y rapporte et qui peut en être connu. Ainsi l'ange , en entendant ce qu'est une chose ^ entend, en même temps, tout ce qui s'y rapporte ou ne s'y rapporte pas; et, par une seule et simple chose entendue, il entend tout ce qui appartient ou n'appartient pas à la chose, et en connaît tout de suite tous les rapports, que nous ne pouvons connaître qu'en discourant, ou bien par voie de composition ou de division (1). »
Les substances intellectives inférieures (les âmes
(1) « Angeli illum gradum tenent in substantiis spiritualibus quem corpora cœlestia in substantiis corporalibus. Est autem hœc differentia inter cœlestia et terrena corpora : quod corpora terrena per mutationem et motum adipiscuntur suam ultimam perfectionem , corpora vero cœlestia statim ex ipsa sua natura suam ultimam perfectionem habent. Sic igitur et inferiores intellectus , nempe hominum , per quemdam motum et discursum intellectualis operationis perfectionem , in cognitione veritatis , adipiscuntur ; dum, scilicet, ex uno cognito in aliud cognitum procédant. Si autem statim , in ipsa cognitione principii , ipsi inspicereut , quasi notas , omnes conclusiones , consequentias , in eis discursus locum non haberet. Et hoc est in angelis , quia statim in illis quse primo naturaliter cognoscunt inspiciunt onmia quaecumque in eis cognosci possunt. Angélus , intelligendo quod quid est alicujusrei, simul intelligit quidquid ei attribui potest vel removeri ab ea. Unde, intelligendo quod quid est, intelligit quidquid nos intelligere possumus componendo et dividende , per unum suumsimplex intellectum (I p. q. 58 , a. 3).
l'homme. 421
humaines) n'ont pas donc la puissance intellective natureliement complète (dans son exercice); mais cette puissance se complète successivement en elles au fur à mesure qu'elles reçoivent les espèces intelligibles des choses. Dans les substances spirituelles supérieures (les anges), la puissance intellective est naturellement complète par des espèces intelligibles qui leur sont connaturelles , en tant qu'elles ont des espèces intelligibles connaturelles pour comprendre tout ce qu'elles peuvent naturellement connaître (1).
Les substances spirituelles inférieures, en tant qu'elles sont la forme du corps , ont quelque affinité avec le corps; il leur convient donc, en raison de ce même mode de leur existence , d'obtenir leur perfection intelligible des corps et par les corps. Autrement, il n'y aurait aucune raison pour qu'elles fussent unies au corps. Les substances supérieures sont absolument séparées des corps, et subsistent d'une manière immatérielle et dans l'être purement intelligible. Elles obtiennent donc leur perfection intellective par une effusion intellective par laquelle elles ont reçu de Dieu même les espèces des choses
(1) « Inferiores substantiaî intellectivae habent potentiam intel- « lectivam non completam naturaliter; sed completur in eis « successive per hoc quod accipiunt species intelligibiles a rébus. « Potentia iutellectiva , in substantiis spiritualibus superioribus , « naturaliter compléta est per species intelligibiles connaturales ; « in quantiun habent species intelligibiles connaturales ad om- « nia intelligenda qusc naturaliter cognosci possunt (l p. q. 54, « a. 2). »
L HOMME
de suite , comme des choses connues , toutes les conclusions et les conséquences de ce principe, le discours n'aurait pas lieu en eux. Or c'est précisément ce qui arrive dans les anges , parce que dans tout ce qu'ils connaissent naturellement, dès le commencement, ils voient tout de suite tout ce qui s'y rapporte et qui peut en être connu. Ainsi l'ange , en entendant ce qu'est une chose ^ entend, en même temps, tout ce qui s'y rapporte ou ne s'y rapporte pas; et, par une seule et simple chose entendue, il entend tout ce qui appartient ou n'appartient pas à la chose, et en connaît tout de suite tous les rapports, que nous ne pouvons connaître qu'en discourant, ou bien par voie de composition ou de division (1). »
Les substances intellectives inférieures (les âmes
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(1) « Angeli illum gradum tenent in substantiis spiritualibus quem corpora cœlestia in substantiis corporalibus. Est autem hsec differentia inter cœlestia et terrena corpora : quod corpora terrena per mutationem et niotum adipiscuntur suam ultimam perfectionem , corpora vero cœlestia statim ex ipsa sua uatura suam ultimam perfectionem habent. Sic igitur et inferiores intellectus , nempe hominum , per quemdam motum et discursum intellectualis operationis perfectionem , in cognitione veritatis , adipiscuntur ; dum, scilicet, ex uno cognito in aliud cognitum procedunt. Si autem statim , in ipsa cognitione principii , ipsi inspicerent , quasi notas , onmes conclusiones , consequentias , in eis discursus locum non haberet. Et hoc est in angelis , quia statim in illis quae primo naturaliter cognoscunt inspicimit omnia qusecumqueiu eis cognosci possunt. Angélus, intelligeudo quod quid est alicujusrei, simul intelligit quidquid ei attribui potest vel removeri ab ea. Unde, intelligeudo quod quid est, intelligit quidquid nos intelligere possumus componendo et dividende , per unum suumsimplex intellectum ( I p. q. 58 , a. 3). ^
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humaines) n'ont pas donc la puissance intellective natureUement complète (dans son exercice); mais cette puissance se complète successivement en elles au fur à mesure qu'elles reçoivent les espèces intelligibles des choses. Dans les substances spirituelles supérieures (les anges), la puissance intellective est naturellement complète par des espèces intelligibles qui leur sont connaturelles , en tant qu'elles ont des espèces intelligibles connaturelles pour comprendre tout ce qu'elles peuvent naturellement connaître (1).
Les substances spirituelles inférieures, en tant qu'elles sont la forme du corps , ont quelque affinité avec le corps; il leur convient donc, en raison de ce même mode de leur existence , d'obtenir leur perfection intelligible des corps et par les corps. Autrement , il n'y aurait aucune raison pour qu'elles fussent unies au corps. Les substances supérieures sont absolument séparées des corps, et subsistent d'une manière immatérielle et dans l'être purement intelligible. Elles obtiennent donc leur perfection intellective par une effusion intellective par laquelle elles ont reçu de Dieu même les espèces des choses
(1) « Inferiores substantise intellectivse habent potentiam intel- « lectivam non completam naturaliter; sed completur iu eis « successive per boc quod accipiunt species intelligibiles a rébus. « Potentia intellectiva , in substantiis spirituaUbus superioribus , « naturaliter compléta est per spocies intelligibiles connaturales ; « in quantum habent species intelligibiles connaturales ad om- « nia intelligenda qusc naturaliter coguosci possunt (l p. q. .54, « a. 2). »
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^SECONDE PARTIE
J-^ 'après ce que je viens d'établir, sur la nécessité
de l'union de l'âme avec le corps, il peut se faire que quelqu'un d'entre vous se dise tout bas : « S'il « était vrai que l'âme est un être imparfait et ne peut « penser sans le corps, comment ferait-elle pour « entendre , et quel serait son état lorsque la mort « l'aurait séparée du corps? Quelque solide donc, « quelque raisonnable que puisse paraître cette doc- « trine , et quelque fondée qu'elle soit sur les principes « de saint Thomas , il n'en est pas moins vrai qu'on « pourrait en abuser en faveur du sensualisme et du « matérialisme. »
A quoi je pourrais répondre d'abord que de ce que des esprits faux ou méchants peuvent en abuser en faveur de l'erreur, une vérité n'en est pas moins une vérité, qu'il est du droit, qu'il est même du devoir du ministre de l'Église de prêcher. Mais , indépendamment de cette remarque générale , je suis heureux de pouvoir vous démontrer que, loin que la doctrine que je viens de vous exposer puisse fournir des prétextes au sensualisme et au matérialisme, c'est, au contraire, une doctrine dont la première conséquence est de fournir des arguments nouveaux en faveur de la spiritualité et de l'immortalité de l'âme.
7. Je dis donc d'abord, avec saint Thomas, que l'âme , séparée du corps par la mort, ne concevra pas moins l'être universel , soit en vertu des habitudes qu'elle a contractées pendant cette vie , soit par la lu-
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mièro de la gloire qui se reflète sur elle par le Verbe, dans lequel les âmes des Bienheureux verront, toujours d'après saint Thomas, un nombre d'autant plus grand de choses qu'elles' contempleront plus parfaitement le Verbe : Beati tanto plura vident in VcrbOj quanto perfectius intuentur Verbum.
Mais pendant son union avec le corps, telle est, dit ce grand Docteur, la condition de l'entendement humain , qu'il ne peut rien voir qu'au moyen des images; Intellectus liumanus in slatuj^rœscntis vilœ nihil videt sine phantasmatc {De anima) (1).
Cependant il ne faut pas oublier que la vertu intellective, par laquelle l'âme extrait, des images sensibles que lui transmet le corps , des conceptions intellectuelles, se forme les idées et s'élève du sensible au spirituel , du singulier à l'universel , que cette vertu lui vient d'en haut; l'entendement agissant n'étant
(I) a Mais ces images ou fantômes ne sont pas la cause par laquelle nous comprenons. L'image ou le fantôme, dit saint Thomas, est , avec l'entendement , dans les mêmes rapports que les couleurs sont avec le sens de la vue. Comme les espèces des couleurs se tracent dans la vue , de même les espèces des fantômes se tracent dans l'entendement possible {ou en puissance). 11 est donc manifeste que, de ce que les fantômes ou les images des objets extérieurs se produisent dans l'entendement , on ne doit attribuer à ces objets l'action d'entendre, pas plus que de ce que les couleurs qui sont dans la muraille produisent leur ressemblance dans la vue, on n'attribue à la muraille l'action de voir ; Sic se habet phantasma ad intellectum sicut colores ad visum ; sicut species colorum sunt in visu, ita species phantasmatum sunt in intellectu possibili. Patet autem quod ex hoc quod colores sunt in pariete , quorum similitudines sunt in visu, actio visus non attribuitur parieti {l p. q. 76, a. 6),
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que la participation de la lumière intellectuelle que l'âme puise à la source de toute lumière, c'est-àdire en Dieu : Intellectus agens nihil aliiid est iiisi participatio intcUectiialis luminis , quod anima habel à fonte toiius luminis^ nempe Deo (I p. q. 79, a. 4).
Ventendre ne peut pas être l'acte du corps ni d'aucune vertu corporelle , parce que tout corps est déterminé à ce qui est dans un certain lieu et dans un certain temps, tandis que l'entendre regarde le général et l'universel : hitelligere nonpotest esse actiis corporis necalicujus virtutis corporeœ^ quia omne corpus determinatur ad hic et mmc (I p. q. 50, a i).
On ne fait pas attention que l'entendement , étant une faculté spirituelle, ne peut comprendre même le corporel que par une opération par laquelle il le spiritualise et se l'assimile; et c'est alors seulement qu'il se le rend intelligible. C'est l'opération propre de Veiitendemcnt agissant. L'opération des êtres , a dit saint Thomas, est conforme à leur substance. Ventendre est une opération absolument immatérielle. Rien donc (de matériel) ne peut être compris qu'en tant qu'il a été abstrait de la matière. L'entendement ne conçoit pas les choses selon leur nature ^ mais selon sa propre nature. Les choses matérielles qui sont au-dessous de notre entendement se trouvent donc en lui ( après avoir été comprises ) d'une manière plus simple qu'elles ne sont en ellesmêmes (1).
(1) « Operatio cujuslibet rci est secundum modum substantisc
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Dans le grand et profond mystère de i'intellection, il ne s'agit donc pas d'une simple attention que, ainsi que l'école sensualiste l'a prétendu, l'esprit fait au fantôme des objets extérieurs que la sensation peint dans l'imagination; mais il s'agit d'une opération immense par laquelle l'esprit , en dépouillant ce fantôme de toutes ses conditions matérielles, le spiritualise en quelque manière, en forme une conception intellectuelle; et c'est après cette opération ineffable que l'objet matériel devient intelligijjle ou bien abstrait de la matière , et devient ainsi conforme à la nature de l'entendement (1).
Les images qui lui viennent par les sens sont la matière sur laquelle s'exerce l'opération de l'entendement agissant ; mais elles ne sont pas le principe et la cause de cette opération , tout comme le marbre est la matière sur laquelle l'artiste exerce son talent et forme la statue, mais n'est pas le principe, la cause de ce talent; tout comme les objets sensibles
« ejus. Intelligere est operatio penitiis immaterialis, Unumqi\odquc « intelligitur in quantum a materia abstrahitur. Intellectus non « apprchcnditres secundum modum earum, sed secundum modum « suum. Res materiales, qua; sunt iufra intellectum nostrum, sim- «t pliciori modo sunt in intellectu quam sint in se ipsis (I p. q., 90, « a. 2). »
(1) Dans ce sens, Gondillac aurait touché à une grande vérité sans la comprendre lorsqu'il a défini les idées des sensations transformées. Mais l'école de Locke était trop gi'ossière pour pouvoir s'élever à de pareilles conceptions ; et elle n'a rien compris à la nature de l'esprit humain , car elle ne s'est pas même doutée de cette faculté divine de l'esprit qui s'appelle C Entendement agissant , sans laquelle on n'explique rien , on ne comprend rien aux opérations de l'intelligence.
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sont la matière sur laquelle s'exerce la faculté de voir, mais ne sont pas le principe , la cause de cette faculté.
L'âme humaine donc, tout en dépendant du corps pour sentir, n'en dépend pas pour comprendre. Indépendamment de son organisation corporelle, elle porte en elle-même , dès sa création , la noble et sublime faculté de comprendre, et elle l'exerce, avec une pleine indépendance du corps, sur les images qui lui sont présentées par le corps.
« L'opération propre de l'homme , en tant qu'il est homme, est, dit saint Thomas, l'opération de comprendre ; car c'est par cette sublime et ineffable opération qu'il se distingue de tous les êtres animés; Propria operatio hominis j in quantum homo^cst intelligere ; per hoc enim ah omnibus aliis differf ( Melaphys. lib. I). »
Or, toute substance indépendante dans son opéralion est aussi indépendante dans son existence. Toute substance qui opère par elle-même subsiste par elle-même ; car les substances subsistent aux mêmes conditions auxquelles elles opèrent : Quod per se operatur j)er se subsistit. Operatio sequitur esse. Ce sont des axiomes de la philosophie chrétienne.
Puisque donc l'âme humaine ne dépend pas du corps dans son opération essentielle , spécifique, l'opération de comprendre; puisqu'elle comprend par elle-même , elle existe aussi. Dieu l'ayant ainsi créée , en elle-même et par elle-même. El dès lors elle a une subsistance qui lui est propre ; elle est un être subsistant en lui-même; car tout être qui n'existe pas
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dans un autre être , mais en lui-même , est un être subsistant en lui-même : Illa subsistere dicimus quœ non in alio, sed in se existunt (D. Thom. ) . Le corps est l'instrument de cette opération ; il n'en est pas la cause , et moins encore est-il cause de la subsistance de l'âme.
Si la forme , dit saint Thomas , subsiste dans son être, elle ne peut pas perdre cet être. Tout ce qui opère n'opère que selon la manière dont il est en acte ; son opération indique donc son être, et l'espèce et le mode de l'opération se comprend par son objet. L'intelligible, qui est l'objet de l'entendement, étant au-dessus du temps, est éternel. Par conséquent toute substance intellectuelle est incorruptible de sa nature , puisque son opération , ainsi que son objet , étant éternelle, elle a aussi un être éternel (i).
Séparée donc du corps, l'àme intellective perd l'instrument de son opération parfaite , qui peut être suppléé, qui est suppléé en effet par d'autres moyens; mais elle ne perd pas l'indépendance de son existence, pas plus que l'indépendance de son opération. Dans l'absence du corps, elle subsiste toujours , comme elle opère toujours. Elle survit à la dissolution du corps, elle est immortelle (2).
(1) « Si ipsa forma subsistât, uou potest amitterc esse. Uuum- « quodque operatur secundum quod est actu. Operatio rei indicat « esse ipsius. Species et ratio operationis ex objecto comprebendi- « tur. Objectum intelligibile , cum sit supra tempus, est sempiter- « num. Unde omuis substautia iutellectualis est incorruptibiiis , « secundum suam naturam(I p. q. 50, a). »
(2) Un philosophe anglais a défini la mort notbe séparation de
430 l'homme,
8. On voit donc combien est importante cette première conséquence de la doctrine que je viens d'exposer. C'est peut-être l'une des preuves les plus directes et les plus solides en faveur du dogme de l'immortalité de l'âme. Mais voici une seconde conséquence ressortant de la même doctrine , et qui n'est pas moins grave ni moins importante.
Platon , suivi, dans les temps modernes , par Descartes, avait dit que l'âme humaine n'est unie au corps que comme le moteur au mû, le batelier à son bateau. Or rien n'est plus faux , ainsi que je l'ai démontré dans ma seconde conférence. Car le moteur et le mû , le batelier et son bateau sont deux êtres complets, ayant chacun leur existence, leur manière d'être, indépendamment l'un de l'autre, et unis ensemble de la manière la plus accidentelle et la plus passagère, tandis que, d'après tout ce que nous venons d'établir sur la nécessité que l'âme a du corps pour exercer son action intellective pendant cette vie , et de la nécessité que le corps a de l'âme pour exister, l'âme et le corps de l'homme sont deux êtres incomplets, se complétant et ayant une opération une et parfaite par leur union et dans leur union ; ces deux êtres sont unis ensemble d'une manière substantielle, comme toute forme est unie à sa matière et constitue un composé substantiel (I).
notre corps. On ne peut pas mieux dire; car le moi , le nous reste toujours après la mort.
(1) La raison de cela est, d'après saint Thomas, « que la substance incorporelle qui a rapport d'existence avec une substance corporelle, la contient, et n'y est pas contenue. L'âme humaine est
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Or, il répugne aux lois naturelles qu'une forme toujours subsistante soit toujours séparée de la matière qui lui avait été destinée et à laquelle elle a été substantiellement unie.
Dès lors donc que l'âme humaine est unie au corps non pas comme le moteur au mù , le maître au serviteur, le batelier au bateau, ainsi que la raison philosophique l'avait rêvé, mais, ainsi que l'Église l'a déclaré dans le concile général de Vienne, comme forme (l)]^substantielle du corps : Qui afjîrviare prœsumpserit animam intellectivam non esse formam essentialem corporis hœreticus censendus est; dès lors que l'âme humaine est ainsi unie au corps en vertu d'une loi naturelle, par une nécessité de son essence qui l'a coordonnée au corps comme la forme à sa matière , il est manifeste , dit aussi saint Thomas , qu'il est contre la nature de l'âme qu'elle soit toujours séparée du corps : Manifesium est qiiod anima corpori naturaliter unttur; est enim , secundum suam essentiarïiy forma corporis : est igitur contra naturam ani-
douc dans le corps comme le contenant , et non pas comme le contenu. C'est elle qui contient ou fait exister le corps ; mais elle n'est pas contenue dans le corps , et n'existe pas par le corps : Subslantia incorporea , sua vii'tule contingens rem incorpoream , continet ipsam, et non continetur ab ea. Anima enim est in corpore ut CONTINEA'S, et non ut contema(I p. q. 52, a. 1 ). »
(1) Le P. Petau remarque que c'est ime opinion générale, que l'âme rationnelle, quoique pouvant exister et existant en effet hors du corps et sans le corps, n'est cependant, à elle seule, ni une substance parjaite ni une personne ; Animam rationalem nec perfectam esse substantiam siiw personam., quamcis extra corpus existât, inler omnes convenit. Et c'est ce que le savant théologien démoutre amplement au livre 4^^, chap. 8, du traité De Trinitate.
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main sine corpore esse {Summa contra Gentil. , lib. iv , c. 8).
Mais rien de ce qui est contre la nature ne saurait être perpétuel , ne saurait durer toujours ; il n'arrivera donc pas, il ne se fera donc pas, il ne peut pas arriver, il ne peut pas se faire que l'ame humaine soit à jamais sans son propre corps : f^ihil autem quod est contra naturam potest esse perpetuum. Non igitur perpetuo anima sine corpore erit flbid).
Dieu, dit l'Écriture sainte, avait créé l'homme de manière qu'il ne pût être , sous aucun rapport exterminé; Creavit Deus hominem inexterminahilem (Sap.y II, 23). En instituant la nature humaine. Dieu , dit encore saint Thomas , avait conféré même au corps une espèce d'incorruptibilité , afin que le corps de l'homme , différent de celui de la brute et indestructible dans son germe , devînt la matière convenable et apte d'une forme indestructible et immortelle : Ininstitutione humanœ naturœ, Deusdedil (juamdam incorruptihilitatcm corpori, ut convenienter cooptaretur suœ formœ (Ibid.). La mort n'est pas l'œuvre de Dieu : Beus mortem non fecit [Sap . , i, 13). La mort n'est entrée dans le monde qu'en conséquence et en compagnie du péché; Per peccaliim mors (Rom. y \, 12).
La mort n'est qu'un accident, dit encore une fois saint Thomas ; et cet horrible accident a été aboli en principe, en droit par le principe de vie, par le droit à la vie que le Rédempteur a acquis au corps de l'homme par sa mort : Hoc autem accidens Christi morte sublatum est (Loe. cit.). Ainsi l'ordre
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primitif du Créateur ne sera pas renversé pour toujours par la malice de la créature , et l'homme n'aura pas pour toujours détruit les desseins de Dieu.
11 est donc de toute nécessité, s'écriait saint Paul, que ce corps corruptible reprenne un jour l'incorruptibilité qui lui est propre, que ce corps mortel soit rendu à son immortalité : Oportet corniptibilé hoc induere incorruptionem , et morlale hoc induire immortalitem (l Corinth., xv, 53) : Oui, mes Frères, nous reprendrons un jour nos propres corps, nous ressusciterons un joui- dans l'état parfait de notre création primitive ; de sorte que le dogme important, magnifique de la résurrection des corps, le dernier des dogmes catholiques, celui qui les complète tous, qui les prouve et les confirme tous , est un dogme qui a sa racine , sa raison dans la nature même de l'âme , telle qu'elle est vraiment en elle-même et que la science chrétienne seule l'a connue et l'a manifestée.
La résurrection des corps ne sera donc pas un événement excentrique , sans aucune liaison , sans aucun rapport avec les lois naturelles; elle sera certainement , quant au fait, un prodige et un grand prodige de la toute-puissance de Dieu; mais quant à sa fin, à son but, elle sera, conclut saint Thomas, l'événement le plus conforme aux lois naturelles, réclamé par les lois naturelles de l'ordre universel ; Resurrectioy quantum ad finem , natvralis est [Loc.
cit. ).
C'est la seconde conséquence de la doctrine que
'*Sk l'homme.
nous avons établie touchant la raison pour laquelle l'âme est unie au corps. En voici enfin la troisième :
« L'ordre mutuel des choses, dit saint Thomas, fait le bien de l'univers. Aucune partie n'en est parfaite lorsqu'on la considère séparée du tout : Ordo rerum ad invicem est honum universi. Nulla pars est pei'fecta a suo toto separata (I p. q. 61, a. 3 ). » Pour bien connaître l'homme, il faut donc le considérer dans ses rapports avec le tout , avec l'universalité des êtres.
a Toutes les substances intellectuelles et intelligibles, dit saint Denis, ne subsistent que comme des rayons de la Bonté Divine; Propler radios Divinœ BonitatiSy suhsistunt omnes inteUigihiles et intellectuales suhstantiœ (De Div. l^omin., 4). » Ainsi l'être matériel est soumis à l'être intellectuel, parce que celui-ci approche le plus possible de la nature de Dieu.
L'universel renferme donc le singulier, mais le singuHer ne renferme pas l'universel. L'ange, en comprenant l'universel, comprend par cela même le singulier aussi ; mais la brute, qui ne connaît que le singulier, ne peut pas s'élever à l'universel.
On ne comprend que par l'entendement , comme on ne sent que par le corps. L'ange comprend, parce qu'il a l'entendement ; mais il ne sent pas, parce qu'il n'a pas de corps. La brute, au contraire, sent, parce qu'elle aie corps; mais elle ne comprend pas, parce qu'elle n'a pas d'entendement : Quitus non est intellec.tus.
Il n'y a que l'homme , dans toute la création ,
l'uomMe. i35
qui en même temps connaisse directement le singulier comme la brute, et comprenne l'universel comme l'ange ; il n'y a que l'homme qui sente , parce qu'il a un corps , et qui comprenne , parce qu'il a l'intelligence.
L'ange a toute son opération complète sans aucun rapport à la matière. La brute n'a d'opération qu'avec la matière et dépendante de la matière.
Il n'y a que l'homme qui opère sur la matière d'une manière indépendante de la matière.
L'intelligence angélique est une forme sans la matière ; l'àme de la brute est une forme a vcc la matière ; l'âme humaine est une forme dans la matière.
C'est cette double condition de l'homme qui en fait l'être singulier, l'être unique de la création , réunissant en lui la vertu de comprendre à la vertu de sentir; l'opération indéterminée et universelle, et l'opération singulière et déterminée ; la faculté de communiquer avec l'ordre intellectuel par les idées , et la faculté de communiquer avec l'ordre matériel par les sensations ; l'intelligence et la matière, la raison et les organes, l'esprit et le corps, la nature intellective et la nature sensitive ; tout comme la brute réunit en elle-même la nature sensitive et la nature végétative, tout comme la plante réunit en ellemême la nature végétative et la nature inanimée.
Tandis donc que les philosophes, selon qu'ils penchent plus vers V idéalisme ou vers le matérialisme , ou attribuent à l'âme humaine toute perfection sans aucun rapport à la matière (et font de l'homme un ange), ou refusent à l'âme tout acte, même celui
'|.3jB L HOMME.
(Je comprendre en dehors de la matière (et font de riioniînc une brute); tandis que les philosophes, dis-je, par ces deux voies différentes, parviennent au même tenue celui de déplacer l'homme , de déguiser l'homme , de confondre , de bouleverser tout l'ordre intellectuel et physique, voici la science chrétienne qui, en nous expliquant la faiblesse de la vertu intellective de Tâme par la loi de l'ordre, et son union avec le corps par cette même faiblesse de la vertu intellective, n'exalte pas l'homme ni ne l'abaisse pas plus que de raison, mais nous apprend la place que Dieu a destinée à l'homme dans la série de ses créatures; savoir, d'être le point intermédiaire entre l'ange et la brute ; tout comme l'ange l'est entre Dieu et l'homme , tout comme la brute l'est entre l'homme et la plante, tout comme la plante l'est, à son tour, entre la brute et l'être inorganique.
Voici la science chrétienne nous indiquant l'homme comme l'être réunissant en lui les principaux attributs de la nature angélique et de la nature sensitive; comme l'être tenant le juste milieu, et liant ensemble les deux natures les plus éloignées l'une de l'autre, les extrêmes les plus disparates de la création , les substances spirituelles et les substances matérielles, le monde invisible et le monde visible, la terre et le ciel ; comme l'être formant le chaînon qui unit et prolonge la chaîne de tous les êtres, depuis le plus chétif des êtres créés jusqu'à l'être incréé; comme l'être enfin complétant l'ordre général, et accordant tous les êtres entre eux de manière à en faire sortir les sublimes harmonies de l'univers.
LllOMMK. V37
Telle est la fin, la destinée de l'homme dans l'ordre purement naturel ; il nous reste à voir sa tin, sa destinée dans l'ordre surnaturel. C'est le sujet de ma dernière partie.
