PREMIERE PARTIE

AJa philosophie purement rationnelle, la philosophie païenne ancienne et moderne n'a jamais rien compris à la condition de l'âme humaine d'être unie au corps , à la destinée de l'horamo dans l'ordre naturel d'abord.

Les Pythagoriciens, les Platoniciens, suivis plus tard par les Origénistes , ont rêvé que c'est en punition de crimes commis dans un état précédent que l'âme est renfermée, écrouée comme dans une prison, dans le corps. Les Rationalistes, qui poussent le plus loin possible la hardiesse de l'absurdité, sont venus nous prêcher, de nos jours , qu'il n'y a qu'une seule âme dans le monde, renfermant tous les êtres animés, et dont tous les corps ne sont que des terminaisons accidentelles, des modifications passagères.

Les Théistes, qui n'ont pas le courage de souscrire à de pareilles doctrines d'une part , ni d'autre part d'aller demander à la science chrétienne la lumière qui leur manque, en sont réduits à affirmer que l'âme

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n'est unie au corps que parce que Dieu l'a ainsi voulu, sans qu'ils sachent pourquoi. La seule Raison catholique, s'éclairant au flambeau de la foi et des traditions humanitaires, a connu et révélé au monde scientifique (qui l'a malheureusement oublié) la véritable raison de l'union de l'âme avec le corps , la destinée de l'homme dans Tordre naturel ; et voici quelles sont là-dessus ses profondes et importantes doctrines.

3. S'appuyant sur la parabole de l'Évangile du Bon Pasteur qui a laissé ses quatre-vingt-dix-neuf brebis dans le désert (les anges dans le ciel) pour aller chercher la centième brebis qui s'était égarée (Thumanité sur la terre), la raison catholique en a conclu que les anges sont quatre-vingt-dix-neuf fois plus nombreux que tous les hommes , depuis le commencement jusqu'à la fin du monde.

Les esprits supérieurs, dit saint Denis, forment une si grande multitude de bienheureuses armées qu'ils excèdent tout à fait en nombre les faibles et étroits calculs de nos nombres matériels : Multi siinl heati cxercilus Supcrnarum Menliinnj infirmam et constnclam excellentes 7iost)'orum materialium numerorum commenstirationem {De cœlest. Hierarcli. , -li) (1). »

(1) « Il ne faut pas s'étonner que Dieu ait créé les anges en une si grande multitude. Dieu , dit saint Thomas , n'a particulièrement en vue que la perfection de Tiuiivcrs dans la création des choses : Perfectio universi est illudquod prxcipue Deus infendU in creatione rerum. D'autant qu'une chose est plus parfaite dans la nature , d'autant plus on doit la multiplier : Quanto aliquid est perfectius in

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Dans celte immense miillitiide d'esprits célestes, chacun a un degré différent d'intelligence qui le constitue dans une espèce différente, les anges n'étant pas des individus de la même espèce, mais chacun une espèce du même genre.

Et voici la raison que le Doctelir angélique donne de ce grand fait de la création, du fait que, parmi les anges, il n'y a pas plusieurs individus de la même espèce, mais que chaque individu forme une espèce à lui seul : « Parmi les substances incorporelles, dit-il , il ne peut y avoir de la diversité par rapport au nombre sans qu'il y ait aussi de la diversité par rapport à l'espèce et de l'inégalité par rapport à la nature : In siibsLantiis incorporels non polenl esse diversitas secundum numeruni absqne diversilale secundum speciem^ et ahsque naturali inœqualilaU' (I p. q. 75, a. 7). » Les choses qui se ressembleni

natura, ianto magis débet mulliplicari. C'est pour cela que Dieu a créé les choses en uu nombre d'autant plus excessif qu'elles sont plus parfaites. Dans les simples corps , l'excès de la magnificence est dans la grandeur; dans les choses incorporelles, dans le NOMBRE : Sicut iii corporîbus attenditur excessus secundum magnitudinem, ita in rébus incorporels attendi potest excessus secundum multiludinem. Les corps incorruptibles (les corps célestes), étant les plus parfaits parmi les simples corps, excèdent incomparablement en grandeur les corps corruptibles (les corps terrestres). Il était donc raisonnable que les subtances immatérielles excédassent incomparablement , par rapport au nombre , les substances matérielles; Corpora incorruptibilia , qux sunt perfectiora hiler corpora, excedunt quasi incomparabiliter , secundum magnitudinem, corpora corruptibilia. Unde rationabile est quod substaniix i)7Wiateriales excédant , secundum midtitudinem , substrnitios 'mater'inles incompnrahilitpr ( l p. q. îjO , a. 3). :

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dans l'espèce e t diffèrent entre elles par le nombre (comme les hommes entre eux) se ressemblent par la forme et diffèrent par la matière. Mais les anges ne sont pas composés (comme l'hommej de matière (le corps) et de forme (l'âme). Il est donc impossible que deux anges soient Me la même espèce (1).

Mais qu'est-ce qui constitue cette différence spécifique, par suite de laquelle chaque ange forme une espèce différente de celle de l'autre ? Saint Thomas va nous l'apprendre. En Dieu, dit-il, toute la plénitude de la connaissance intellectuelle se contient comme en UN, savoir dans l'essence divine par laquelle Dieu connaît toute chose. Dans les créatures intellectuelles, cette plénitude intelligible se trouve d'une manière fort inférieure et moins simple. Pourtant ce que Dieu connaît par un acte y les esprits inférieurs ne le connaissent que par plusieurs actes, et même par des actes d'autant plus nombreux que ces esprits sont plus inférieurs. La supériorité donc d'un ange sur un autre consiste en ce qu'il embrasse l'universalité des choses intelligibles par un nombre moindre d'espèces que l'ange qui lui est inférieur (2).

(1) « Ea qua; conveuiunt specie et differunt numéro conveniunt <' iu forma , sed dïstinguuutur malerialiter. Angeli nou sunt compo- « siti ex materia et forma. Ergo impossibile est esse duos angelos « unius speciei (I p. q. 50 , a. 4 ). » La perfection de la nature angélique demande la multiplication des espèces , et non pas la multiplication des individus dans la même espèce : <> Perfectio naturœ « angelicEe requirit multiplicationem specieriun , non autem indivi- « duorum in ima specie {Ibid.). »

(2) « lu Deo tota plenitudo intellectualis cognitionis est in uno , « scilicet in essentia divina, per quam Deus omnia cognoscit, Quee

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Il est encore bien raisonnable de croire que le Créateur ait diversifié par un si grand nombre d'espèces la nature angélique, puisque nous voyons qu'il a diversifié aussi par une infinité d'espèces la nature animale (1) , depuis les animaux les plus grands et les plus parfaits jusqu'aux animaux les plus petits et les plus imparfaits.

L'ordre parfait n'admet pas des différences sans gradations. Otez les gradations parmi les êtres, et il n'y aura que dissonance et désordre. L'ordre résulte de l'échelle des êtres arrangés de manière que le point le moins parfait de l'être qui précède touche au })oint le plus parfait de l'être qui suit. C'est la condition nécessaire , la loi immuable de l'ordre.

Afin donc qu'il y eût de l'ordre dans la nature animale, Dieu a graduellement diversifié les espèces des animaux, depuis l'aigle, l'orang-outang, la baleine jusqu'au plus petit moucheron, au ver et au mollusque, où finit toute vie sensitive. De même, afin qu'il y eût de l'ordre dans la nature spirituelle. Dieu a diversifié les espèces des esprits , depuis le premier des anges jusqu'à l'esprit de l'homme , le plus faible et le plus imparfait parmi les esprits, et où finit toute

« intelligibilis plenitudo , iu iiitelligibilibus creaturis , iuferiori modo « minas simpliciter iuvenitur. Uude quœ Deus coguoscit per urium « inferiores intellectus coguoscunt per multa , et tante amplius per « plura qiianto amplius intellectus inferior fuerit Quanto angélus « est superior, tanto per pauciores species universalitateni intelligi- « bilium apprehendere potesl (I p. q 54, a 3). »

(1) « Sicut non omnia seusibilia sunt ejusdem speciei , ita uec <■<■ oinuia iutelligibilia (I Divi Th. p. q. 75, a. 7).

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vie inteUective. Cette doctrine est contenue dans ces mots de saint Thomas, qui sera noire guide et notre lumière dans cette grave discussion : Manifesium est, dit-il, inter suhstantias intellectuales secundum naturœ ordinem infimas esse animas humanas. Hoc autem perfectio universi exigebat , ut diluer si yradus essent in rébus (I p. q. 59 , a. 1).

4. Mais il faut voir en quoi consiste cette faiblesse de l'âme humaine, par laquelle elle est placée au dernier degré dans l'ordre des intelligences.

L'objet de l'entendement est l'être universel, comme l'être singulier est l'objet du sens. L'Entendement Incréé conçoit l'universel par sa propre essence; mais les entendements créés ne le conçoivent qu'en tant que rentendement divin reflète sur eux sa lumière éternelle; hi omnibus intellectualibus substanliis invenilur virtus intellectiva per influentiam luminis divini (Ibid.).

Celte lumière ineffable, une et simple dans son premier principe , ne se reflète pas de la même manière sur tous les entendements créés : selon qu'ils sont plus près ou plus éloignés de l'Entendement divin, ils reçoivent un rayon plus ou moins intense, un degré plus ou moins parfait d'intelligence, qui en constitue la différence spécifique; Quod lumen in PRIMO PRiNCiPio est unum et simplex; et quanto mugis créât une distant a primo principio, tanfo m agi s lumen illud diversificatur (Ibid,).

Gomme donc le premier des anges reçoit en quelque manière, dans toute sa splendeur, la lumière divine à cause de sa proximité avec l'Entendement

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Divin ; de même , à cause de son éloignement de ce même Entendement , l'âme humaine ne reçoit qu'un pâle rayon de la même lumière, qui constitue la faculté intellective de l'intelligence créée.

Il suit de là que l'âme humaine, à cause de la faiblesse de sa vertu intellective, ne peut pas comprendre Vuniversel d'une manière claire et directe comme les anges, et que, si elle était laissée à l'état de substance séparée de toute organisation corporelle elle ne pourrait connaître Vuniversel qu'en général et d'une manière confuse et imparfaite : Non haberet cognitionem perfectam, sed confusam in communi (Ibid.).

L'homme, à la vue faible, a besoin de lunettes pour voir à une plus grande distance et plus distmctement les objets. De même le corps a été donné à l'âme, afin qu'en recevant par le corps les images claires et déterminées des objets sensibles et singuliers et en abstrayant de ces images les conceptions intellectuelles et générales elle puisse aussi s'élever à comprendre le spirituel et l'universel, et obtenir de ces choses une connaissance propre, claire et parfaite : Ad hoc ergo ut perfectam et propriani cognitioneni de rébus haberenl, sic naturaliter anirnœ humanœ sunt constitutœ ut corporibus uniantur , et inteUigant per conversionem ad phantasmata , et sic a rébus sensibilibus de his (rébus insensibilibus) cognitionem accipiant (Ibid.).

Il n'est donc pas vrai, conclut saint Thomas, que le corps soit un lourd fardeau, une prison obscure pour l'âme {en tant qu'elle est uji être intellectuel).

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C'est au contraire un instrument au moyen duquel seulement, pendant cette vie, elle peut exercer son opération spécifique, l'opération d'entendre, et atteindre l'une des fins de son être ; et il est manifeste par là que c'est pour son plus grand avantage que l'âme est unie au corps : Sic ergo patet quod propter melius animœ est ut ea corpori uniatur ( Ibid.) (1).

5. Mais développons encore davantage cette importante doctrine.

« 11 convient à l'ordre de l'univers, dit toujours saint Thomas, que la suprême créature intellectuelle soit entièrement iutellective , et non pas seulement en partie, comme l'est notre âme (qui est aussi sensitive) : Convenit ordini universo ut siiprema creatura intellectualis sit totaliter intellectiva , et non secundum partenif ut anima nostra (1 p. q. 33, a. 5).

Car partout et dans tout genre d'êtres, quand il

(I) « L'âme humaine, dit ailleurs saint Thomas, n'est pas, à « elle seule , tout l'homme ; ne constitue pas , à elle seule , la na- « ture humaine ; elle n'en est qu'une partie ; et dès lors il est clair « qu'elle n'a et ne peut avoir sa perfection naturelle qu'en tant « qu'elle est unie au corps ; Anima, cum sit pars humanse naturx, « noiihabetnaturalemperfectionem, nisisecundum quod est cor- « pori unita ( I p. q. 90 , a. 4 ). Le corps , dit encore le même Doc- « teur, n'est pas de l'essence de l'âme ; mais l'âme lient de la nature « même de son essence de devoir être imie au corps. C'est pour cela « que ce n'est pas l'âme seule , mais c'est tout le composé de l'âme et « du corps qui forme précisément l'espèce humaiue ; Corpus non « est de essentia animas. Sed anima ex natura sux essentix habet « quod sit corpori unibilis. Unde nec proprie anima est in specie, <i sed compositum {Ibid,, q. 75 , a. 7). »

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existe quelque être imparfait , il est nécessaire qu'un autre être parfait existe dans le même genre. Il est donc certain qu'il existe, dans la nature intellectuelle , des substances parfaites qui n'ont pas besoin d'acquérir la science par le moyen de choses sensibles. Il suit de là que toutes les substances intellectuelles ne sont pas unies à un corps, mais qu'il y en a qui sont absolument séparées du corps; et ce sont ces substances que nous appelons les anges (1). Ces anges tiennent parmi les substances spirituelles le même rang que les corps célestes tiennent parmi les substances corporelles. Or les corps célestes diffèrent en cela des corps terrestres que les corps terrestres obtiennent par la mutation et le mouvement leur dernière perfection , tandis que les corps célestes ont leur dernière perfection tout de suite et de leur propre nature. De la même manière les entendements inférieurs, ou des hommes, n'obtiennent la perfection de leur opération intellectuelle dans la connaissance de la vérité que par une espèce de mouvement, c'est-à-dire par le discours y en tant qu'ils procèdent d'une chose connue à une autre chose à connaître. Si, au contraire, dans la connaissance même du principe connu, ils voyaient tout

(1) « In quocumque génère invenitur aliquid imperfectum , opor- « tet prseexistere aliquid perfectum in génère illo. Sunt igitur ali- « quœ substantiae perfectae intellectuales in intellectuali natura , non « indigentes adquirere scientiam a sensibilibus rébus. Non igitur « omues substantif intellectuales sunt unitse corporibus , sed aliquae « sunt a corporibus separatœ , et bas dicimus akgelos ( l p. q. 51 , « a. 1 ). »