INTERET DOGMATIQUE

des œuvres, et que l'homme, s'il veut être juste devant Dieu, doit commencer par se livrer au repentir et à la pénitence, c'est-à-dire se purifier et se rendre apte aux bonnes œuvres1. Cette indécision, ce manque de clarté dans les conceptions premières, se manifeste également dans la question du rapport entre la foi et la charité. Dans une lettre à Sylvius Egranus, qui dès ce temps déjà se choquait des doctrines de Luther, celui-ci dit qu'il ne sépare nullement de l'amour la foi sanctifiante; que l'homme, au contraire, croit, parce que celui en qui il croit, lui plaît et en est aimé2. Suivant ces paroles, et par la plus flagrante contradiction avec ce qu'il affirmait et soutenait ailleurs, Luther allait alors jusqu'à admettre une priorité de l'amour sur la foi, une sorte de rapport causatif, dans lequel l'amour de Dieu chez l'homme serait à la foi comme la cause à l'effet.

Dès l'origine de ses entreprises de réforme, Luther tendit à un double but, et obéit à un double intérêt, qui dirigea tout le développement théologique de son système. Ce fut d'abord le besoin d'opposer aux angoisses et à la pression d'une conscience bourrelée le sentiment d'une entière sécurité, d'une tranquillité complète, la confiance dans un état de grâce assuré et un salut infaillible, et, sinon de compenser, au moins d'émousser l'une par l'autre. Ensuite, conséquence étroite et nécessaire de ceci, il y avait le désir de soustraire à la coopération du libre arbitre de l'homme, toute l'affaire de sa conversion et de son salut, et d'en faire une attribution si exclusive de Dieu, qu'elle ne pût être considérée que comme un acte accompli par Dieu dans l'homme, et où celui-ci ne joue qu'un rôle complètement passif. S'il n'est accordé à l'homme, en aucune manière, aucune participation, aucune coopération à l'œuvre de son salut : si, tel homme se convertissant et tel autre point, la cause efficiente de cette diffe-

1 Ed. Walch. x, 1539.

2 DeWette, î, 23G. Fidem ego juslificantem a caritate non separo, imo ideo creditur, quia placel et diligïttir is in quem credilur.