‹ La Réforme, son développement intérieur, et les résultats qu'elle a produits dans le sein de la société luthérienne (volume 2)Chapitre 342 sur 361 · DOCTRINE CALVINISTE · texte numérisé non relu

DOCTRINE CALVINISTE

qu'il peut commettre jusqu'à l'homicide et l'adultère, comme David, sans perdre par ces crimes la grâce une fois acquise, et qu'au milieu même de pareils péchés il conserve la conviction consolante d'être enfant élu de Dieu et héritier du salut. Nous avons déjà vu précédemment que cette doctrine pénétra plusieurs fois dans les pays protestants de l'Allemagne, et que Mélanchthon la combattit toujours comme une variété trompeuse et pernicieuse de l'antinomisme. Cependant la doctrine calviniste touchant la justification se fixa par l'introduction de ce dogme, qui, comme élément du système de Genève, fut débattu pour la première fois dans une dispute tenue à Strasbourg entre les calvinistes et les luthériens. A partir de cette époque, le dogme de l'inamissibilité de la foi et de la justice contribua essentiellement aux succès rapides du calvinisme, qui avait ainsi sur la doctrine luthérienne l'avantage de posséder un moyen de consolation de plus. Mais en même temps il contribua aussi à creuser et à élargir de plus en plus l'abîme qui séparait les deux Confessions. Car des deux côtés on reconnut qu'il s'agissait ici d'une des questions les plus importantes, d'une question dont les conséquences devaient être profondes dans l'application pratique, et qui intéressait la nature de la foi justifiante, le sentiment religieux du chrétien tout entier, et par conséquent la base de la religion elle-même *.

Voici comment on mit cette inamissibilité de la foi et de la grâce en corrélation avec les autres dogmes du système calviniste. L'homme, disait-on, est justifié par la foi seule, c'est-à-dire que sa foi est la main mendiante avec laquelle il saisit la justice de Jésus-Christ qui lui est offerte, ou se l'applique comme sa propre justice, qui toutefois lui est con-

1 C'est ainsi que les théologiens calvinistes orthodoxes alléguèrent contre les remontrants, aux conférences de La Haye :o Extra omne dubiumest, doclrinam de perseverantia vere fidelium ab Ecclesiis vere reformalis semper fuisse habitam non tantum cum Scriptura congruentèm etveram, sed et fundamentum vera> cerlitudinis de salute, sine qua certitudine firrna fiducia, quae ad veram fidem requiritur, constare non potest. » (Collât. Ha^iens. p. 367.) D'un autre côté, le théologien Fechi, de Roslock, dit (Comp. theol. c. 18, § 20, 21) : « Nec vero differentia Lutheranse et Calvinianae sententiœ exigui momenti est, sedipsum salutis nostrae fundamentum concernit. Probalur — III. Ab agnitione adversariorum, qui cum noslram sententiam in synodo Dordracena intolerabilem judicaverint, quae vera est, cur ipsorum toleremus, qua? multis modis falsa est? »

SUIl l/lNAMISSlBILITÉ DE LA FOI. Ô37

stamment extérieure et ne lui est donnée que par imputation. Mais l'essentiel de cette foi, ce qui la rend particulièrement justifiante, c'est l'application spéciale, c'est-à-dire la certitude avec laquelle chacun croit que ses péchés lui sont remis et qu'il est réellement juste devant Dieu. Or, cette foi ne devient le partage que des élus ou prédestinés : elle est un don de la grâce qui agit constamment d'une manière irrésistible ; partant elle est impérissable. Elle peut bien être momentanément affaiblie ou troublée ; mais jamais elle ne peut être détruite ou entièrement effacée. Celui qui, une fois en sa vie, a eu la foi, celui qui, une fois, a été justifié par cette foi, celuilà demeure infailliblement en cet état pendant tout le reste de son existence. Cependant ce juste peut tomber en toutes sortes de péchés graves; il peut même demeurer un certain temps dans cet état de péché ; mais il n'en reste pas moins juste devant Dieu , parce que ses péchés ne lui sont point imputés. C'est aussi en vertu de ce principe que se détermine la différence entre les péchés mortels et les péchés véniels, non pas sous leur rapport objectif, selon la nature et le degré de culpabilité de l'action , mais sous leur rapport subjectif; car chez l'incrédule ou le réprouvé les moindres péchés mêmes sont mortels, au lieu que chez les élus et les fidèles les fautes les plus graves sont vénielles, attendu qu'elles ne leur sont point imputées, ni, par conséquent, suivies de la perte de la grâce divine *.

Les théologiens luthériens, en ce qui concerne la perte de

1 II était naturel que les théologiens réformés cherchassent aussi à établir une différence entre les péchés des justes et ceux des réprouvés, de tracer en quelque sorte une ligne de démarcation que les justes, alors même qu'ils tombaient dans des péchés graves, ne dépassaient cependant point. C'est ainsi que Rivet soutint que, si même les justes tombent dans des péchés graves, il ne peut pas arriver, ut ita peccatis indul géant , ut pleno voluntatis impetu et. consen.su in ea ruant. Louis Crocius, à Brème, qui, en 1616, opposa un livre De perscveranlia Sanclorum à celui de Bertius sur le même sujet, explique la chose tout au long, et le résultat de ces explications est que les saints, bien que « a cupiditalibus carnis suae tristiter vicli crebro succumbunt, — cependant talium peccatorum conglomeralione nunquam eoevadunt, ut universali apostasia a Deo prorsus deficiant, hostili eum odio prosequantur, atque affectata malitia cliaboli in morem ac damnandorum hominum percent, omnibusque ccelestibus bonis se exspolient. » (Conclus, x.) — Ainsi, pour peu qu'un homme ne vive pas dans une perversité absolument satanique, et qu'il assouvisse ses passions sans tomber dan» la démence d'une complète haine de Dieu, il est assuré de son salut.

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