Platon, Miîios, trad. Cousin, t. XIII, p

2. 11 semble que Platon confond ici deux légendes. — M. Victor Bérard transforme ainsi la phrase : Da7is les fêtes du Lycée, comme chez les dcscendarils d'Athamas, les Hellène.i font encore les mêmes sacrifices (Bérard, op. laud., p. 59).

3. Fréret, qui cite ce texte dans son mémoire sur des sacrifices humains, l'attribue, comme M. V. Bérard, à Tliéophraste. En réalité il est de Porphyre (Porphyre, Deabslinentia, II, 27) qui ne cite point Théophraste en cet endroit. Le \>.i-/oi ToO vOv s'appliquerait alors au temps de Porphyre, ce qui n'est point invraisemblable, puisque Pausanias nous donne un renseignement analogue. L'erreur vient de ce que Porphyre a beaucoup puisé dans Théophraste auquel il renvoie dans sept passuges différents (liv. II, H, 21, 26, 32,43,53; liv. 111, 25 ; liv. IV, 20) et plusieurs fois au sujet des sacrifices humains ! Ce n'est pas une raison pour attribuer à Théophraste des phrases à propos desquelles sou nom n'est pas prononcé. H est, au contraire, un long passage qui est bien de Théophraste et que nous citerons parce qu'il est une confirmation de notre thèse. Voici comment il s'exprime d'après Porphyre (II, 53) : « Les histoires rapportées par Théophraste font mention de sacrifices humains, nous en donnerons quelques exemples. On sacrifiait à Rhodes un homme à Kronos, le 6 du mois Mftageitnion (juillet). A cet effet on conservait en prison jusqu'à la fête de Kronos un de ceux qui avaient été condamnés à mort et le jour de la fête on menait cet homme hors des portes vis-à-vis de l'autel du Bon Conseil et après lui avoir fait boire du vin, on l'égorgeait, A Salamine (de Chypre) qu'on

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mun des sacrifices humains. Bien plus, à certaines époques périodiques, ils vont jusqu'à arroser l'autel du sang- des leurs, bien qu'ils écartent de leurs sacrifices tout meurtrier souillé de sang- humain. »

Cinq cents ans plus tard, continue M. Bérard, « Pausanias sut que les sacrifices du Lycée étaient secrets; ils ne voulut point pénétrer ce mystère et laissa les choses être ce qu elles avaient toujours été dès le commencement \ Il semble craindre, à l'enquête, une découverte désagréable pour sa piété ou son org'ueil d'Hellène ». Cette persistance de l'usage des sacrifices humains, sur le Lycée, au sein de la Grèce civilisée, bien après le siècle de Périclès, parait donc un fait certain.

Ces vieux usages n'avaient pas persisté partout aussi long--

nommait autrefois Coroais, peudaut le mois appelé Aphrodisium par les Chypriotes, oa sacrifiait un homme à Agraule, fille de Cécrops et de la nymphe Agraulis. Cette coutume dura jusqu'au temps oîi oa sacrifia à Diomède. Les temples d'Athéua, d'Agraule et de Diomède étaient enfermés dans une même enceinte. Celui qui devait être sacrifié y était mené par des jeunes gens ; il faisait trois fois le tour de l'autel en courant ; puis le prêtre le frappait d'un coup de lance dans l'estomac, et le brûlait, après cela, tout entier sur un bûcher. Ce sacrifice fut aboli par Diphile, roi de Chypre, vers le temps de Séleucus le Théologue. Il changea cet usage en celui de sacrifier un bœuf et le démon agréa ce bceuf à la place de l'homme... Dans l'île de Chio et à Ténédos on sacrifiait un homme à Dionysos Omadios (anthropophage). Le même sacrifice se faisait à Ténédos, comme le rapporte Evelpis de Caryste. Apollodore rapporte aussi que les Lacédémonieus sacrifiaient un homme à Ares... Je ne dis rien ni des Thraces, ni des Scythes, ni comment les Athéniens ont fait mourir la fille d'Érechthée et de Praxithée (probablement parce que ces faits étaient trop connus). Qui ne sait, ajoute Porphyre, que présentement à Rome même, à la fête de Jupiter Latialis, on immole un homme ? » (Traduction de Buriguy, 1767.) M. Salomon Reinach, à qui j'avais communiqué mes doutes, a cherché sur quelle autorité on attribue le passage de Porphyre à Théophraste. II o'a rien trouvé avant Fréret. 11 m'apprend que c'était encore l'opinion de Welcker (G/'/ec/a'sc/ie Goeltevlehre,!, p. 2H), opinion repoussée par Beckers, De /lostiis humanis apud Graecos, 1867, p. 39. Le même auteur dit que le passage est très obscur. Voici ce passage, faussement attribué à Théophraste :

« Le texte grec, dont le sens général est clair, oQ're, en effet, quelque difficulté de détail, comme l'a remarqué Beckers. Nous croyons en conséquence devoir le donner en grec in extenso. « 'Aq)' ou [depuis le temps où les offrandes de fruits furent remplacées par des victimes sanglantes] pi/pi. toO vOv O'jx sv Apxsoîa |j.rjvov toï; Auxaîoiç, o'j5' èv Ko(p/ï)8ôvc tw Kpôvfo xotvï) 7ro<vT£î avOpwTToO'JTOjffiv, àXXà -/.atà ■KipioZoy xr,? toO vo[J.t[j.o'j '/âptv [j.vy^|xy); £(/.:p'jAiOv a^p-x pai'voyiTi Tcpb; to-j; [iwiiryj;, xa't izip xr,:; Tiap' ayTOÏç ôai^.- ÈÇîtpyo'jffr); twv hpcbv, xoîç iTîpippavTripioiç xripuyjxaTi £Î'tiç a't'jxaTo; avOpwTreiou [xeraiTco;. »

1. Pausania?, VllI, 38, 7: è-^étw oà w^ ïyii xat m; ïty/t-i s% «p/riç.

temps, mais le souvenir s'en était conservé dans plusieurs autres parties de la Grèce. En Laconie, la pratique des sacrifices humains passait pour n'avoir cessé qu'après l'invasion dorienne et l'introduction dans le pays du culte d'Apollon. La loi qui les abolissait était due à Lycurgue. La légende d'Alha" mas nous montre que les mêmes préjugés religieux existaient à Orchomène de Béotie. Les descendants d'Athamas avaient conservé ces pratiques sanglantes comme culte familial. Mêmes pratiques sanglantes en Atlique, à l'époque pélasgique. Cécrops, le premier, suivant la tradition, aurait substitué aux sacrifices sanglants l'offrande des gâteaux de miel. Mêmes traditions en Crète où les Curetés immolaient, disaiton, des enfants à Zeus, avant que les Doriens eussent introduit dans Tîle le culte d'Apollon *.

Ces traditions, sans doute, sont vagues, mais leur concordance, s'appliquant à la même période, leur donne un certain poids. Nous sortons d'ailleurs des données vagues et des présomptions en nous transportant à Brauron, bourg de l'Attique. On sait que le bourg de Brauron est situé à quelques kilomètres de Marathon ; c'est là que, suivant la légende, aurait débarqué Iphigénie la fille d'Agameinnon, fuyant la Tauride après le vol de la statue d'Artémis. Ici l'histoire vient à l'appui de la légende, c Vraie ou fausse, dit M. Victor Bérard, la légende d'Iphigénie consacrant dans le temple de Brauron la statue enlevée à la Tauride prouve qu'il y avait là à l'époque oii la légende a pris naissance un culte qui s'adressait à une déesse sensiblement semblable à VAriéînis taiirique, cette déesse sanglante que révéraient tous les peuples de l'Asie mineure ».

Or l'existence de ce temple ou de cette statue est si réelle, la croyance à la véracité de la légende était si bien établie dans les esprits, la réputation de la déesse si grande bien avant le vie siècle que Xercès, maître de l'Attique, s'était empressé d'enlever la statue, non pour la restituer à la Tauride, mais, tant il lui croyait de puissance, pour la consacrer dans un