Vol. III, p. 23-i

vaches qu'Indra remplit d'un lait brillant, VIII, 82, 13, et sert d'épithète à la « laine » dont se revêt Indra, IV, 22, 2, ou désigne le lieu même où les Maruts se revêtent pareillement de laine, V, 52, 9. La laine dont il s'agit là ne peut être que la laine des nuages* également représentés par les vaches tachetées, cf. VI, 56, 3. D'ailleurs, dans le même vers qui{nous montre les ennemis maîtres de la Parushnî, nous lisons qu'ils « stérilisaient », srevayantah Aditi, c'està-dire la femelle céleste ^, la source de tous les dons que l'homme attend du ciel. Car il est d'autant plus naturel de croire que le mot aditi désigne bien ici le personnage divin de ce nom, que nous rencontrons deux vers plus loin, 10, le mot pvxçni, c'est-à-dire un autre nom de la femelle céleste'. Qu'est-ce encore que ce personnage appelé à la fois un animal, pnçu, et un sage, kavi^ qui gît effrayé, 8, sans doute au milieu des eaux de cette Parushnî dérobée par ceux qui stérilisent Âditi, si |ce n'est un représentant d'Agni ou de Soma? Ou si cette formule semble trop obscure, pour qui était faite, si ce n'est pour un démon, la formule que le vers 12 applique à l'ennemi, réel ou non, peu importe, qu'Indra frappe de sa foudre, vviddham apsu a qui a crû au milieu des eaux » ^ ?

Le souvenir des combats célestes est encore éveillé par des détails d'un autre ordre. Je veux parler de ceux qui nous montrent les combats de Sudâs, comme ceux qu'Indra livre aux démons, assimilés à un sacrifice. Turvaça, comme nous l'avons vu déjà, est le a gâteau d de ce sacrifice, 6, et c'est apparemment aussi en qualité d'offrandes que les Matsjas ont été « préparés », niçilàhj ibid,^ cf. I, 171, 4. Le « sage animal » du vers 8, qui nous a paru rappeler Agni ou Soma caché, est peut-être en même temps considéré comme la victime du même sacrifice. Les attelages «obéissants », 10, ont