Vnd., 2.;« Cf

;j. Ibid., 220.

riage, de leur pari, soit tenu pour légitime. Ils ont, de leur propre aveu, les mêmes devoirs que les parfaits, seulement ils remettent à plus lard de les accomplir, (le qu'ils rappellent, ce ne sont pas les laïques catholiques, mais ces catéchumènes de la primitive Eglise, qui différaient le baptême jusqu'à l'âge mûr et parfois jusqu'à l'article de la mort, pour ajourner l'heure des engagements trop lourds et se ménager la chance de mourir dans Tinnocence reconquise, après une vie facile, faisant ainsi leur salut au plus juste prix. Mais TEglise a combattu de toutes ses forces et enfin avec succès ce calcul immoral et dangereux. L'Eglise cathare — et ce fut la revanche du bon sens par trop outragé que de l'acculer à celte grave défaillance — l'Eglise cathare a dû s'y prêter, l'encourager et le consacrer officiellement, au moyen de ce pacte dont il est si souvent question dans les textes sous son nom provençal de convenenza ^ f^ar cet engagement réciproque, le croyant promettait de se faire consoler avant sa mort, le parfait promettait de le consoler, eût-il môme alors perdu toute connaissance -. En attendant, on lui permettait de pécher'.Si étrangeet contradictoire que puisse paraître le rappiochement de ces deux mots, on ne peut guère définir autrement cette singulière situation. Les parfaits usentainsi envers

1. Le comte de Toulouse, Raymoad VI, en fouruit un exemple : il se faisait toujours accompagner de deux hérétiques vêtus, pour être sur de ne pas mourir sans le consolanientum. — Sur l'usage de différer le consotamentum, cf. entre autres le cas cité par Guiraud, op. ct7., CXI V, ce personnage qui le refu?e, quia non piitabat mari. — loi encore, notons une ressemblance apparente et une différence réelle avec le catholicisme. La doctrine catholique admet bien qu'une absolution sincèrement demandée et reçue à l'heure de la mort assure le pardon de tous les péchés d'une longue vie. Mais escompter celte pos^jibilité pour pécher serait un péché de plus. L'Eglise cathare autorisait à escompter le consolamentutn, transformant une doctrine de miséricorde en un pacte immoral.

2. En principe en effet le consolamenltim ne pouvait être conféré qu'à ceux qui en faisaient la demande expresse, et par suite avaient leur connaissance. Mais on voit que cette demande pouvait être faite d'avance.

3. Si sévèrement que la doctrine condamnât le mariage, certains parfaits administraient aux croyants une espèce de bénédiction nuptiale (Vidal, Doctrine et morale des derniers ministres albigeois, p. ^ dvi tirage à part de la Revue des questions historiques^ 1909).

les croyants d'une espèce d'indulgence dédaigneuse, mais en même temps bienveillante, parce qu'on espère un jour les conquérir tout à fait, et qu'en attendant ils sont utiles à la secte. Mais d'ailleurs cette indulgence n'équivaut pas du tout à la reconnaissance de la légitimité de l'état de croyant. On le voit par ce qui se passait souvent au lit de mort des consolés in extremis.

Le croyant, en échange de la sanctification enfin obtenue, désavouait toute sa vie passée, et assumait pour l'avenir les effrayantes obligations des parfaits. Ceci n'était pas une pure formalité, mais une chance grave à courir. Si le malade mourait, ses engagements se réduisaient à rien, tandis que le salut lui demeurait acquis ; le compte se soldait en sa faveur. Mais s'il venait à guérir, pour son malheur, quel risque de perdre la grâce ! et quelle vie s'ouvrait devant lui, à laquelle il était bien peu préparé par ses dispositions antérieures. Ici se place une pratique des plus curieuses et des plus odieuses aussi. « Pour ne pas perdre le bien qu'il avait reçu * », le malade se suicidait, d'ordinaire en se laissant mourir de faim ; cela s'appelait X endura '. Au besoin on le suicidait, si Ton peut ainsi parler ; ses proches, ses enfants parfois, ou les parfaits qui l'avaient hérétique^ s'installaient à son chevet et veillaient à ce qu'il ne lui fut donné aucune nourriture, défendant les intérêts de son ame contre les défaillances de son corps. Voilà tout ce que l'albigéisme avait trouvé pour tenir compte de la faiblesse humaine. Après avoir permis de pécher, il tuait de peur que Ton ne péchât ! Il faut se hâter d'ajouter que X endura n'a pas été une de ses institutions fondamentales et constantes. Elle est le fait d'une époque et d'un groupe, d'une secte dans la secte ; elle apparaît, au début du xiv® siècle, dans la Languedoc * ; et là seulement est vraie — peut-être

\. « Ne perderet honum qiiod receperal » (Guiraml, op. cil.^ LXIII).

2. ?>}iTVendurn, cf. outre Guiraud le travail spf-cial de M, Cli. Molinier, Annalea do la Faculté det Leitrea de Bordeaux, III, 282.

.3. Molinier, art. cité. Le passage de rinquisitrup Rainier Sacchoni (auteur, au xiu" siècle, d'une Summa de Catharis et Leonislis et PauperihtiH de Lugduno), qu'on a allégué parfois pour prouver que Vendura était pratiquée en Luinbardir. dés le milieu du xnr siècle, n'est

— l'assertion de Dœllinger S qu'elle a fait plus de victimes que rinquisition. Mais dans les limites de temps et de lieu où elle est restée en vigueur, elle n'a été ni exceptionnelle, ni même rare, ni même facultative ; « Vendura paraît avoir toujours accompagné le consolamentum, au moins dans les prescriptions de quelques-uns des ministres albigeois - ». Et ce produit abominable d'un fanatisme exaspéré par la persécution n'est pas une déviation, mais une exagération logique de la doctrine albigeoise. Il doit suffire à la faire ranger parmi les pires aberrations de l'humanité. Et à la prendre même sous ses formes plus mitigées^ comment ne pas qualifier d'antisociales des théories qui condamnent le mariage, tant que le premier droit et le premier besoin d'une société sera de vivre ^ ?

Faut-il aussi classer l'albigéisme parmi les doctrines anarchistes, communistes ou révolutionnaires ? Sous ce rapport, il prête moins le flanc que le valdisme, l'autre grande hérésie du xni'' siècle. Ce sont les Vaudois que l'auteur du Directoire à l usage des inquisiteurs aragonais'' accusede prêcher la désobéissance aux puissances séculières. Et ce sont des sectes vaudoises qui, d'après Etienne de Bourbon, enseignaient le communisme ou condamnaient toute possession de biens terrestres «. Nous croyons

sûrement pas authentique. Il se trouve à la suite du véritable texte de Sacchoni dans la compilation dite VAnonyme de Passau,du.e probablement à un dominicain de Krems qui écrivait vers 1316 (Millier, Die Waldenser und ihre einzelnen Griippen bis zum Anfang des 14 Jahrhunderts, 147-157). Tout au plus pourrait-on en conclure que Vendura existait aussi en Allemagne au commencement du xiv» siècle ; mais cela même ne me paraît pas nécessaire ; car le compilateur peut très bien avoir complété Sacchoni d'après des renseignements reçus du Languedoc.

1. Dœllinger, Beitrage zur Seklengeschickle des Mittelallers^ I, 226.