Anecdotes, éd. Lecoy de la Marche, 280 et
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d'ailleurs qu'il ne convient pas de tenir trop grand compte d'assertions vagues et qui sous cette forme très générale sont isolées. Si de pareilles idées ont été émises, elles n'ont eu à coup sûr, du moins au xni® siècle, ni une grande diffusion ni beaucoup de relief '. Il reste que, par leur horreur de la propriété ecclésiastique les Vaudois tendaient à discréditer toute propriété ; de même que les Spirituels ou les Fraticelles, à force de vanter la pauvreté, semblaient anathématiser la richesse. Albigeois et Vaudois avaient d'autre part en commun un principe d'anarchismc religieux qui pouvait conduire à l'anarchisme politique. Ils admettaient que la validité des actes du prêtre, du ministre, dépend de sa sainteté ; que les sacrements, pour employer la terminologie scolastique, n'agissent pas ex opère operato, mais ex opère operantis. Celui-là seul peut les administrer réellement qui est en état de grâce ^ Idée destructrice au fond de toute notion de hiérarchie et d'Eglise^ qu'il était bien tentant et bien facile de transporter du domaine religieux dans le domaine civil, où elle serait destructrice de toute notion d'Etat. On sait qu'au xiv® siècle au moins
1. Nous ne parlerons pas ici des grandes hérésies de la fin du Moyen Age, celles des Fraticelles, des LollarJs, des Hussites,des anabaptistes, qui ont été presque autant que des innovations religieuses, des révoltes sociales ou nationales, et qui ont provoqué des troubles sanglants. Nous ne rechercherons pas non plus quelle responsabilité incombe du chef de ces troubles aux réformateurs religieux eux-mêmes, qui les ont parfois désavoués — lels Wycliffeou I.ulher — mais après les avoir, au moins indirectement, déchaînés. Si intéressante qu'elle puisse être, cette question est en dehors de notre sujet, des hérésies aussi postérieures à l'Inquisilion ne pouvant servir à l'expliquer. Elles prouvent seulement la vérité de ce qu'écrivait M. Guiraud (Questions d' archéologie et (V histoire, p. 44), qu' « en un temps où la pensée humaine s'exprimait le plus souvent sous une forme théologique, les doctrines socialistes, communistes et anarchistes se sont montrées sous forme d'hérésie ». De même qu'au Moyen Age il n'y a guère eu de jacquerie qui ne se soit mêlée d'aborrations religieuses (l'exemple des Pastoureaux le montre pour le xiii'' siècle), de mrme il n'y a guère eu de grande nouveauté religieuse qui no bouleversât i'.ussi la société.
2. Les Albigeois alhiient môme plus loin encore. Non seulement le rite accompli par le prêtre vaut co que vaut le prêtre, mais « le sacrement, chose à peine croyable t, dit Molinier, « perd toute sa valeur au cas où dans la suite le ministre qui en a été le dispensifeur primitif vient à se souiller de quelque faute grave » {L'Ef/lise et la Société cathares, dans Bcvue historique, X(;V, p. 8 .
Wyclifïe a fait ce pas, et très positivement enseigné que le péché mortel du souverain lui fait perdre tout droit à l'obéissance des sujets, comme le péché mortel du propriétaire lui fait pei'dre tout droit à la chose possédée, ce qui peut évidemment servir de prétexte à toutes les révoltes et à toutes les spoliations, du moins tant qu'on n'aura pas déterminé les signes extérieurs de l'état de grâce. Enfin les Albigeois et les Vaudois professaient encore d'autres théories moins radicales en elles-mêmes, mais aussi peu compatibles avec Tétat politique et social du Moyen Age. Ils déniaient d'abord « à la société le droit de verser le sang... pour se défendre contre ses ennemis du dedans et du dehors, les malfaiteurs et les envahisseurs ^ » De la parole du Christ : Quiconque tue par l'épêe périra par l'épée, ils déduisaient la prohibition absolue de l'homicide, assimilant au meurtrier le soldat qui frappe un ennemi à la guerre ou le juge qui condamne un criminel au dernier supplice. Les mêmes procédés d'exégèse littérale et rigoureuse les conduisaient à interdire le serment. Ce n'est pas le lieu de discuter en eux-mêmes le problème du pacifisme ou celui de la peine de mort. A tort ou à raison, cette dernière choque aujourd'hui de bons esprits. Il n'y a que Joseph de Maistre pour y voir le fondement nécessaire des sociétés. On concevrait très bien qu'elle n'existât pas. Le défaut du pacifisme, c'est d'être utopique, non d'être immoral. Enfin l'horreur du serment pourrait passer aujourd'hui pour une singularité peu dangereuse. Mais si l'on se replace dans le temps et dans le milieu où ces idées se produisaient, on reconnaîtra qu'en s'élevant, et non sans violences de langage, contre la guerre et la peine de mort, Albigeois et Yaudois s'élevaient contre des actes de l'autorité politique et contre le droit positif du Moyen Age, qui faisait partout du « droit de glaive » un des attributs les plus précieux et les plus caractéristiques du prince, du
1. Guiraud, op. ct7., LXXII. M. Guiraud estime même que les Albigeois allaient plus loin, et contestaient la légitimité de toute pénalité et de tout tribunal répressif. Les textes qu'il cite, pris à la lettre, auraient bien cette portée. Mais il n'est pas sûr, vu leur nature, qu'on doive les prendre à la lettre.
grand fonctionnaire, du seigneur haut-justicier. Et refuser de jurer équivalait à dénoncer le pacte social, en un temps où « toutes les relations des hommes entre eux, des sujets avec leur souverain, des vassaux avec leur suzerain, des bourgeois d'une même ville et des membres d'une même confrérie les uns avec les autres, étaient garanties par un serment », et où toute autorité tirait du serment sa légitimité '. Imaginons une secte qui raisonnerait un peu comme les Albigeois, et sous prétexte que d'après TEcriture David fut puni du ciel pour avoir fait le dénombrement de ses sujets, refuserait aujourd'hui de se soumettre à ces règles de l'état civil sans lesquelles nous ne concevons pas de société organisée ; elle ne tiendrait pas une conduite plus étrange, plus révolutionnaire et plus insociable ^
S^étonnera-t-on que la société du Moyen Age se soit cru le droit et le devoir de se défendre contre ceux qui attaquaient ses principes? Ce serait condamner les sociétés modernes, qui n'agissent pas autrement.