Guiraud, Cartulaire de N.-D. de Prouille, LXXXII

2. On peut citer une preuve curieuse des dilficultés auxquelles donnait lieu celte répugnance pour le serment. On sait qu'à la fin du xir et au commencement du xiii^ siècle se développèrent en Lombardie les confréries des Humiliés, siluées sur les frontières de l'Eglise, tour à tour au dehors et au dedans, dont les attaches avec le valdisme sont certaines, qui ont recueilli bien des Vaudois convertis, desquelles d'autre part sont issues certaines sectes vaudoises (Cf. Miiller, Die Waldenser und ihre einzelnen Gruppen bis zum Anfang des 14 Ja/iihunderls), et que le Saint-Siège, par moments tout au moins, a considérées comme un moyen de calholiciser et d'absorber le valdisme. Innocent III, dans la règle qu'il leur donna, s'occupe assez longuement du serment : il interprèle dans le sens catholique les textes qu'avaient coutume d'invoquer les Vaudois ; mais satisfait d'avoir fait reconnaître le principe, il se montre en pratique indulgent aux scrupules des Humilié.s ; et la règle stipule qu'ils n'auront à jurer qu'en cas de grande et évidente nécessité. Mais dans les villes italiennes de Moyen- Age, toutes les circonstances de la vie publique ou privée étaient occasion et prétexte à serments. Il fallut que Grégoire IX intervînt en faveur des Humiliés, que les magistrats municipaux forçaient à jurer pour les causes les plus futiles, contre leur dessein, cwm hoc eoiiini proposa o cont radical (rir.ibobchi. Vêlera Ihi-niilialorum iVloiiunienta, 11, 1<>6). Il n'est pas possible de rejeter sur l'autorité Inique la responsabilité de la poursuite contre l'hérésie en ^^énéral. Mais sur ce point particulier de serment, on la voit ici plus intransigeante que Grégoire IX. C'est qu'elle se sentait ébranlée dans son principe et surtout gênée «lans ses habilude.n.

Il s'en faut, en effet, qu'elles soient fondées sui* la tolérance absolue. Beaucoup de ^ens sans doute le disent et même le croient. Cela vient de ce que certaines opinions, naguère proscrites, aujourd'hui libres, voire même prépondérantes, ont conquis leur situation nouvelle en se réclamant de ce dogme de la tolérance. Leurs adhérents ont intérêt à ne pas paraître désavouer un principe qui les a si bien servis ; et d'ailleurs on se persuade sans peine que tout le monde est libre parce qu'on Test devenu soi-même. Et il va de soi qu'en fait il y a plus de liberté qu'au Moyen Age. Cependant, ni l'opinion publique dans son ensemble, ni la législation positive des pays civilisés, n'accordent une licence complète à toutes les doctrines philosophiques ou religieuses, mais seulement à certaines formes de croyance ou d'incroyance, formes connues, qui ont su vivre, résister, s'imposer, et qui surtout, quelles que puissent être leurs divergences dans le domaine de la théorie, sont d'accord, en pratique, sur les règles de la morale courante, tant sociale que privée, telles qu'elles s'expriment dans nos lois. Mais qu'un acte contrevienne à cette morale, qu'il viole cette légalité, celui qui l'a commis n'est pas admis à alléguer pour excuse qu'il a obéi aux inspirations de sa conscience religieuse. Tous les Etats modernes ont eu à réprimer des aberrations du sentiment religieux. Les Etats- Unis, qui se piquent avec raison de donner au monde des leçons de liberté, ont mis fin par la force à la polygamie mormonne. L'Angleterre, dans l'Inde, a interdit \essKltis, etcombat les formes les plus grossières de la superstition hindoue. La République française n'admettrait certainement pas les skoptsy russes à propager chez elle leurs rites obscènes et sanglants ; ni les khlysty à répandre leur odieuse pratique de la mutilation volontaire ou forcée ^ ; elle traquerait ces sectaires avec plus de zèle encore que ne fa't le gouvernement russe. Si quelque lointain successeur de Pierre Autier, ce ministre cathare dont MM. Molinier, Guiraud et Vidal ont fait revivre la figure, entreprenait de

1. Cf. Leroy-Be.iulieu, L'Empire dcfs isat\<: e/ les Russes, t. 111.

prêcher l'Evangile de la mort volontaire ; s'il s'installait au chevet des malades, chargeant leur conscience de l'obligation du suicide ; s'il empêchait les mères de donner le sein à leurs nouveau-nés ; s'il était obéi, et faisait des disciples ; on verrait à coup sur les parquets s'émouvoir, et ceux qui s'élèvent le plus contre l'Inquisition seraient les premiers à applaudir. En laissant même de côté ces cas extrêmes où le fanatisme irait jusqu'au crime, il ne suffirait certes pas de se déclarer Yaudois pour être exempté des fonctions de juré, et laissé libre de traiter les jurés et les magistrats d'assassins, ou pour être dispensé du service militaire, et laissé libre d'en détourner les autres. Un homme qui aurait parlé naguère de l'expédition marocaine comme Pierre Garcias du Bourguet-Nau parlait de la croisade au temps même où saint Louis la faisait prêcher \ aurait risqué de sérieux désagréments ; et s'il était prêtre, prêchant dans une église, serait tombé sous le coup de l'article 35 de la loi du 9 décembre 1905 ; le caractère religieux de sa personne et de sa propagande, loin d'être une excuse, serait une circonstance aggravante et l'exposerait à des pénalités spéciales. Mais d'ailleurs les doctrines les plus « laïques » peuvent n'être pas de tout repos. L'hervéisme n'a pas plus de succès auprès des pouvoirs publics que n'en aurait le valdisme. Et faut-il rappeler la législation d'exception édictée contre les anarchistes ?

Je sais bien que ces lois sont qualifiées de scélérates, et par ceux qu'elles atteignent, et même par quelques autres, dilettantes de l'anarchie et du libéralisme. Gela prouve simplement que l'accord ne règne plus parmi nous sur les principes fondamentaux de la société. Cela ne prouve pas que ceux qui protestent n'aient pas leurs principes aussi, qu'ils appliqueraient s'ils étaient les maîtres, que dans la mesure où ils sont les maîtres ils appliquent déjà aux dissidents. En voici un, par exemple : l'autonomie de la pcrson nalité humaine, qu'il faut protéger, chez l'enfant, contre ses parents, chez l'adulte contre lui-même et contre l'abdi-

1, Voir l'enquête dirigée contre lui, dans Douaie, Documents pour tervir à l'hintoive de Vlnquinition dans le Languedoc, p. 90 et suiv.

cation qu'il pourrait en consentir. On parle d'inculquer le doute à l'enfant comme longtemps on lui a inculqué la croyance, par voie d'autorité; la liberté elle-même devient un dogme qui sert de prétexte à supprimer des libertés. Telle est la justification philosophique, si on peut ainsi parler, d'une série do mesures, adoptées déjà ou réclamées, qui édictent des déchéances ou des pénalités proprement dites contre le prêtre, contre le congréganiste, c'est-à-dire contre des hommes qui ont tout simplement conformé leur vie à leur idéal religieux. Mesures dont les parfaits cathares, s'il en restait encore, seraient, entre parenthèses, parmi les premières victimes.

Ainsi, au xx* siècle comme au xiii% des hommes sont punis par la loi à raison d'actes que leurs convictions leur commandaient. L'Etat moderne a ses hérétiques ; ce ne sont pas toujours, mais ce sont quelquefois les mêmes qu'au Moyen Age. Sans vouloir rien préjuger sur le problème philosophique de la tolérance, et à s'en tenir à l'argument ad hominein que fournit l'observation des faits, si l'Etat au Moyen Age,et l'Eglise d'accord avec lui, et dans son intérêt, avaient réprimé les Albigeois etles Vaudois, les Fraticelles ou les Wyclifites, comme les gouvernements répriment aujourd'hui les anarchistes et les anti patriotes, il serait injuste et illogique d'avoir deux poids et deux mesures, d'approuver les uns et de blâmer les autres.

Seulement, d'une époque à l'autre, il y aune très grande différence. Et nous ne parlons pas des anomalies de la procédure ou des pénalités rigoureuses ; nous nous sommes expliqué sur ces points. La différence que nous voudrions maintenant mettre en lumière tient tout entière en deux mots. Aujourd'hui, on poursuit certaines doctrines en tant que dangereuses. Autrefois on les poursuivait en tant que fausses.

Que tel fut bien le point du vue de Moyen Age,on pourrait, pour le démontrer, s'en tenir h la définition même que donnent de Thérésieles manuels inquisitoriaux : une erreur où l'on s'obstine \ Tout jugement sur le caractère plus ou

1. Directoire à Vusage des inquisiteurs aragonais : « Videtur qnod

moins dangereux de l'erreur est absent de cette définition.

Mais insistons, puisque Mgr Douais a cru pouvoir écrire que l'Inquisition « ne poursuivait pas l'opinion, Terreur, l'hérésie conçues séparément et en elles-mêmes * » ; et que le mot d'hérésie « désignait des actes ^ des agissements apportant le désordre ' «.

La vraie raison d'être des poursuites apparaît d'abord par le genre d'argument qu'employait surtout l'Eglise pour décider les princes à lui prêter le concours du bras séculier ; ou par les exposés de motifs des lois contre l'hérésie ; ou par les thèses de théologiens et des canonistes. Qu'y trouve t-on ? Des considérations purement religieuses : le salut des âmes compromis, l'unité chrétienne rompue ; beaucoup plus rarement, et de façon subsidiaire et secondaire, des motifs tirés de l'intérêt social K

Cette vraie raison d'être apparaît encore par la netteté avec laquelle l'Eglise, lorsqu'elle s'est crue menacée sur ce point, a proclamé sa propre compétence exclusive en matière d'hérésie. « Nous interdisons à toute puissance séculière, a écrit Boniface VIII, de connaître de ce crime, parce

here/ici sunt qui in suo erroj^e perdurant)) (Douais, t lnquisition,p .IIQ) . — Eymeric, p. 339; « Duo sunt que faciunt aliquem kereticum... hoc est, ut eorum que sunt fidei sil error in mente $ive in inlellectu. ..hoc est ut de illo evrore credendo sil pertinacia in voluntate. »

2. P. 161 (c'est nous qui soulignons). Cf. ce qu'il écrit p. 148:... «La situation de l'hérétique poursuivi par l'inquisiteur n'était pas exactement la même que celle de l'hérétique jugé par le pouvoir doctrinal de l'Eglise. Ces deux causes n'étaient pas absolument semblables. Elles appartenaient au même genre, l'hérésie, mais elles variaient par l'espèce. Car SI elles se présent'^nt avec ce caractère commun qu'elles sont un fait doctrinal et qu'elles ont la publicité, la première a quelque chose de plus rigoureusement personnel, religieux et dogtnatique, la seconde une physionomie plutôt sociale. » Si nous comprenons bien ce passage, il signifie que l'on aurait pu être hérétique, condamné par le pouvoir doctrinal de l'Eglise, sans être pour cela justiciable de l'Inquihition. Rien de plus (aux.

.'i. Ces motifs apparaissent plus souvent vers la fin du Moyen Age (juan i il s'agit diS hérésies de Wyclifïe et de son disciple Jean Huss. Cela tient a deux causes ; d'abord, comme il a été dit ci-dessus, ces hérésies étaient bien plus révolutionnaires en elles-mêmes et dans les circonstances qui suivirent leur propagation ; puis les princes montraient de moins en moins de zèle pour l'orthodoxie, et il devenait nécessaire de faire appel à leur intér/^t.

qu'il est purement ecclésiastique. » Pourquoi ecclésiastique ? Il n'appartient pas à TEglisc de se substituer aux princes pour défendre l'ordre public. Mais elle est la gardienne du dépôt de la vérité, le juge de la foi ; elle seule peut avec une autorité souveraine discerner et déterminer l'erreur religieuse, et l'hérésie est essentiellement une erreur ; les délits politiques ou de droit commun, si elle en inspire, sont Taccessoire \ qui suit le principal.

S'il en était autrement, on aurait le droit de trouver quelque peu illogique et scandaleuse l'indulgence très large de laquelle on verra qu'usaient les inquisiteurs envers les hérétiques qui les désarmaient par une rétractation prompte et spontanée. On serait tenté de rappeler les critiques que Tertullien adressait aux autorités romaines de son temps. 11 leur reprochait de punir les chrétiens sous prétexte que la profession de christianisme impliquait des crimes de droit commun, mais d'acquitter aussitôt, oubliant ces prétendus crimes, les chrétiens qui abjuraient. La conduite des inquisiteurs est toute naturelle, au contraire, et parfaitement conséquente, dès l'instant où pour eux le délit d'hérésie consistait, non pas dans des actes commis ou présumés, mais dans un état d'esprit, et prenait fin aussitôt que cet état d'esprit changeait.

Rien enfin ne révèle mieux les idées dominantes à chaque époque que les formes particulières qu'y revêt l'hypocrisie. En elle-même, elle est éternelle, mais elle doit s'affubler de masques divers et rendre hommage, selon les temps, à la vertu la plus en faveur, sinon la mieux pratiquée. Elle consiste de nos jours à couvrir l'intolérance religieuse de prétextes politiques -. Elle consistait au Moyen Age à couvrir les vengeances politiques de prétextes religieux. Tar-

1. Tout à fait accessoire en effet. Un cas très remarquable est celui des assassins de saint Pierre de Vérone. Saisis et jugés par l'Inquisition, il leur suffit de se convertir pour avoir la vie sauve ; plusieurs moururent Dominicains (Lea, Histoire de ^Inquisition, I, p. 460 de l'édition anglaise). Ainsi, loin de punir les hérétiques en tant que criminels de droit commun, on acquitte ceux qui sont en eiïet criminels de droit commun, pourvu qu'ils cessent d'être hérétiques.

2. Par exemple, l'antisémitisme se défend aujourd'hui de tout fanat isme religieux et invoque des raisons ethnographiques ou économiques.

tuffe, à présent, « défend la République », et fait la besogne que l'on sait. Tartulfe jadis accusait d'hérésie les Templiers ou Jeanne d'Arc. C'est qu'aujourd'hui la tolérance est à la mode ; alors même qu'on y manque, on veut sauver les apparences. Quelques enfants terribles — il y en a dans tous les partis — peuvent bien déclarer qu'ils ne veulent pas de la « liberté de l'erreur »; en général on n'aime guère avouer tout haut qu'on fait la guerre à une croyance pour elle-même, ou qu'on veut l'imposer. iVutrefois au contraire rien n'était mieux porté que le zèle pour l'orthodoxie ; on avait intérêt à l'alfecter, et Ton savait que le reproche d'errer dans la foi perdrait un adversaire plus sûrement que tout autre '.

On dira que du moment que Ton est poursuivi et condamné, il importe peu qu'on le soit pour un motif ou pour un autre, au nom de la vérité ou au nom de l'ordre public. Il s'en faut cependant qu'il n'y ait làqu'une vaine subtilité. De très importantes conséquences résultent de ce changement de point de vue et achèvent de le manifester.

Tout d'abord, il est clair que beaucoup d'erreurs théologiques ne troublent pas l'Etat. L'Etat n'a lieu de s'en occuper qu'autant qu'il se propose la lâche de faire régner pour elle-même l'unité religieuse. Or il suffit d'ouvrir les traités de polémique contre l'hérésie, ou les procès-verbaux d'interrogatoires, ou les manuels inquisitoriaux, pour reconnaître que l'attention des inquisiteurs était attirée principalement, et que leurs questions portaient surtout sur des points de théodicée, de christologie, d'exégèse, de théologie sacramentaire, qui n'ont point de rapports avec l'ordre social.

1. Les partis au Moyen Age se sonl très souvent jeté mutuellement le reproche d exploiter l'orliiodoxle au profitde leurs intérêts. Nous avons rappelé plus haut ce que Grégoire IX disait de Frédéric II. Au xiV siècle, Louis de Bavière accuse Jean XXII d'avoir, au mépris de toute justice, condamné comme héiéli(juesdes hommes notoiremenlorlliodoxes uniquement parce qu'ils étaient (Id<;lc3 à l'Empire Jialuzc, \'i(8e jtoparum. Avenionensium, II, 470).

En second lieu, alors même qu'il s'agit d'une doctrine susceptible d'applications pratiques, selon qu'on Tenvisagera en elle-même ou dans ses conséquences possibles, la limite du punissable et du tolérable sera tracée plus ou moins loin ; car si une thèse fausse est toujours fausse, une thèse dangereuse l'est plus ou moins, selon les circonstances, et peut même cesser complètement de l'être. Cette distinction nous est aujourd'hui très familière. Un membre de l'Académie française, d'opinions très conservatrices, nullement anarchistes,a publié jadis un poème dont le héros, présenté avec une grande sympathie, est un jeune paysan réfractaire . Il se refuse (l'histoire se passe sous le Premier Empire) à prendre part à des guerres d'ambition égoïste et de conquête. 181. /i arrive , les alliés envahissent la France ; il ne bouge pas. Mais le jour où l'ennemi menace son village, il réunit ses compagnons, les groupe en corps franc, se met à leur tête et se fait tuer bravement. Une telle décentralisation de la défense nationale équivaut à la négation de l'idée de patrie. Pourtant nous ne croyons pas qu'il soit' venu à la pensée d'un magistrat de poursuivre M de Laprade ou son éditeur. C'est qu'on ne pourrait sérieusement imaginer qu'un seul conscrit au monde risque d'être détourné de ses devoirs militaires par la lecture de Pernette. Mais il serait imprudent de condenser en quelques formules explicites la thèse implicitement contenue dans le poème, de les débiter dans une réunion publique, ou de les faire imprimer sur une feuille et de la distiibuer à la porte des casernes. De même, on peut contester la légitimité de la propriété, pourvu qu'on n'excite pas au pillage des propriétés ; soutenir que les relations entre les sexes devraient être réglées par le seul instinct, pourvu qu'on ne commette pas d'outrage ou d'attentat à la pudeur ; prêcher le dogme tolstoïsant de la non-résistance au mal, et dénier à la société le droit de punir, pourvu qu'on ne s'insurge pas contre les arrêts des tribunaux ; enfin notre législation, et surtout nos mœurs, laissent mettre impunément en question, tant qu'il ne s'agit que de théorie, les principes sur lesquels reposent nos codes et notre ordre social et politique. On se flatte

ainsi de concilier la liberté de la spéculation, à laquelle tiennent les modernes, avec les nécessités de la pratique.

Si le Moyen-Age avait eu le même souci, il n'aurait pas traité ses hérétiques comme il l'a fait. Car plus nous avons insisté sur l'étrangeté et l'immoralité de Falbigéisme, plus il est juste d'ajouter qu'il ne faisait pas courir à la société, en fait, autant de dangers qu'on pourrait croire. De même que certains virus s'atténuent en se propageant, que certaines maladies, mortelles lorsqu'elles attaquent tout d'un coup une race jusqu'alors indemne, existent ailleurs à l'état endémique et sous des formes anodines ; de môme les doctrines ont coutume de perdre de leur intransigeance à mesure qu'elles se répandent; elles apprennent k distinguer entre le droit et le fait, entre la thèse et l'hypothèse ; elles se plient aux accommodements que la vie leur impose. Et l'organisme social de son côté apprend à les supporter. L'albigéisme en offre précisément un exemple frappant. Ses pires excès sont postérieurs à la persécution. Jusque-là, plus hardi en somme qu'agressif, au lieu de bouleverser la société, il avait réussi à s'y faire une place. Sauf l'Eglise catholique, il avait respecté les puissances établies. Ainsi s'explique la protection que lui accordèrent, par moment tout au moins, beaucoup de seigneurs et beaucoup de villes. Il avait conquis un très giand nombre d'adeptes, et ceux-ci, — seigneurs de grande ou de moyenne noblesse, bourgeois, magistrats municipaux, gens de loi, marchands, paysans * — se recrutaient dans tous les milieux, y compris les plus intéressés au maintien de l'ordre. Ni le train de la vie ne s'arrêtait, ni le dehors des mœurs et des institutions n'était changé. La distinction entre parfaits et croyants facilitait toutes choses. Les croyants menaient en somme à peu près la vie de tout le monde. Les parfaits n'étaient pas as.sez nombreux pour que l'originalité de leur vie fût bien gênante. La sévérité même de l'albigéisme s'était humani- .sée ; son apogée coïncide avec celui de la brillante civilisation du Midi.

1. Guiraud, op. ci/., Cr.XXXVI à CCLXXX ; cf. Moliiiicr, loc. cil.

A-t-il fait baisser le niveau des mœurs? Les textes le disent. Mais c'est ici qu'il faut se défier des jugements d'adversaires passionnés. On n'est pas obligé de croiœ que le Languedoc, au début du xni' siècle, ne produisait « que des brigands, des voleurs, des homicides, des adultères et des usuriers* » ; ni que les Albigeois avaient coutume de se livrer aux pires débauches ; ni surtout que l'austérité des parfaits, que tous les textes signalent, où ils voient tous une des principales causes de leur prestige et du succès de la secte, n'était que pure hypocrisie et grimace. Ce sont bien les mêmes témoins qui affirment l'hypocrisie et qui affirment l'austérité ; mais ils ne sont pas également croyables,car dans un cas ils disent ce qu'ils voient, dans l'autre ce qu'ils supposent, entraînés qu'ils sont par leurs préjugés. Il semble avéré au contraire que les parfaits formaient un groupe d'hommes en général sincères, zélés, fidèles aux exigences presque surhumaines du genre de vie qu'ils avaient embrassé, d'un grand désintéressement personnel et d'un courage à toute épreuve ; en un mot, l'erreur et le fanatisme mis à part, de beaux spécimens d'humanité ^ Quant au commun des simples croyants, comme il ne suffit tout de même pas d'avoir été persécuté par l'Eglise catholique pour être doué de toutes les vertus, et comme il ne serait pas moins contraire à la bonne critique de prendre systématiquement le contrepied des accusations portées contre eux ^ que de les admettre aveuglément, il est vain peut-être de prétendre en déterminer le niveau moral *. Résignés d'avance à remettre à plus tard la pratique de ce qu'ils considéraient comme leur devoir, et confiants dans l'effica-

1. Guillaume de Puylaurens, édit. Beyssier, dans les Troisièmes Mélanges (THisloire du Moyen Age publiés sous la direction de M. Luchaire, p. 119.

2. Sur les exceptions qui ont pu se rencontrer,cf . Vidal, La doctrine et la morale des derniers minisires albigeois, dans la Revue des questions l'istorique';, 1909.

3. Cela nous paraît êlrele défaut du travail très partial de M. Ch. Molinier sur r^'^^ise e^ la société cathares {Revue historique, VèÇil).

4. Au fond l'opinion qu'on se fera sur eux dépendra toujours beaucoup moins de l'examen des textes que du jugement que Ton portera sur les doctrines.

cité suprême du consolamenlum, il semble qu'ils eussent deux raisons pour une de ne pas se gêner. Et il semble en particulier que le mépris du mariage dût entraîner le mépris de la femme et encourager le dérèglement chez tous ceux qui ne pouvaient s'élever à la chasteté absolue. Mais il y a d'heureuses inconséquences. A défaut de la morale surhumaine qu'ils s'avouaient incapables de pratiquer, beaucoup sans doute s'en tenaient à la morale naturelle et ne valaient pas moins que leurs voisins catholiques, ce qui n'est pas beaucoup dire, car les écrivains orthodoxes euxmêmes ne sont guère moins durs pour leurs coreligionnaires que pour les hérétiques.

Une religion subversive dans ses doctrines, opportuniste dans la pratique, ainsi se présente à nous l'albigéisme, à l'époque où l'on put se demander si le Midi ne lui appartiendrait pas ; question qui ne se serait pas posée s'il n'avait été qu'anarchie, révolution et ascétisme fou. L'organisme était en train de s'y accoutumer. C'est précisément parce qu'il s'y accoutumait trop bien que TEglise prit peur et recourut contre lui aux deux remèdes héroïques de la croisade et de l'Inquisition. Elle n'est pas venue prêter main -forte b. l'Etat, mais au contraire le forcer d'agir. C'est qu'elle ne partageait pas notre répugnance à reconnaître des délits d'opinion. Elle les considérait au contraire comme les plus graves de tous et les punissait en conséquence. Elle ne pardonnait pas à l'erreur sous prétexte que celle-ci restait purement spéculative et doctrinale. Et d'ailleurs elle ne croyait pas facilement qu'elle pût le rester ; en cela encore bien différente des modernes.

Les modernes sont parfois embarrassés pour discerner le point précis où une doctrine menace de passer dans les faits, et par suite, de leur point de vue, commence à devenir punissable. Ou du moins ils seraient embarrassés s'il ne savaient pas dans quel sens ils préfèrent se tromper. Plutôt que de s'exposer au reproche d'intolérance, on aime mieux, bien souvent, verser dans l'illogisme, en laissant

conseiller tout haut des actes que l'on punit dès qu'ils sont commis. On ne s'aperçoit pas de cette inconséquence, ou bien on la nie, en recourant au paradoxe, en soutenant et en se persuadant, fût-ce contre l'évidence, qu'il y a un abime entre les actes et la parole écrite ou parlée, et que la pratique est indépendante des doctrines et se suffit k ellemême. Cette dernière illusion est d'autant plus chère à nn certain nombre de nos contemporains qu'elle les console de l'impuissance où ils se voient de trouver à la morale courante, qu ils veulent conserver, un fondement doctrinal unanimement accepté.

Le Moyen Age, étant très éloigné, en cette matière, de toute inconséquence, n'éprouvait aucun besoin de recourir au paradoxe ; et s'il avait une illusion c'était Tillusion, toute contraire à la nôtre. De même qu'il ne pouvait se résoudre à reconnaître des vertus véritables chez les hétérodoxes, de même, à force d'être persuadé que les croyances fausses engendraient nécessairement des actes mauvais, il se croyait autorisé à admettre la réciproque, et concluait des actes mauvais aux croyances fausses.

Tel est le raisonnement, qui mis au service, tantôt de l'instinct des inquisiteurs, naturellement portés à étendre leur compétence, tantôt de préoccupations morales en elles-mêmes légitimes, tantôt d'intérêts politiques, a conduit à élargir de la façon la plus redoutable la notion d'hérésie.

On élabora d'abord la théorie de la suspicion. La législation et la doctrine dressèrent des listes d'indices, qui, sans constituer, on le reconnaissait, des preuves proprement dites, faisaient peser sur celui à la charge duquel ils étaient relevés une présomption légale, tantôt « légère », tantôt « véhémente », tantôt « violente )>. Dans le troisième cas, aucune preuve contraire n'était admise ; le suspect était traité comme hérétique, et ce n'est qu'en théorie pure qu'on admettait qu'il pouvait ne pas l'être. Dans les deux autres cas, il était admis à se purger du soupçon, mais la charge de la preuve lui incombait. Nous citerons, comme indice léger, le fait de tenir des réunions occultes, ou de se distinguer des fidèles dans sa vie et dans ses mœurs ;

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« car ce sont choses que les hérétiques ont coutume de faire » ; comme indice véhément, le fait de cacher, de favoriser, de fréquenter des personnes que l'on sait hérétiques ; comme indice violent, le fait d'« adorer » des hérétiques, ou de recevoir d'eux le consolamentiim ^ Tous ces actes, on le voit, ont du moins un rapport étroit avec Thérésie. Mais on alla plus loin. Etait entre autres réputé violemment suspect, aux termes de plusieurs décrétales insérées au Corpus juris, tout individu qui, excommunié in causa fidei, c'est-à-dire pour n'avoir pas obéi à une citation de l'inquisiteur, ou pour avoir contrecarré l'office de l'Inquisition, ou pour avoir favorisé les hérétiques, restait une année entière sous le coup de la sentence, sans faire sa soumission*. La doctrine, représentée entre autres par Eymeric *, essaya d'étendre cette règle à l'excommunication pour une cause quelconque, par exemple pour blessure faite à un clerc. Après autant de délais successifs, l'excommunié serait devenu légèrement, puis véhémentement, puis violemment suspect ; c'est-à-dire qu'on l'assimilait à l'hérétique. M. Tanon ^ remarque que « cette ingénieuse théorie ne paraît avoir été consacrée par la pratique». Elle a été pourtant invoquée quelquefois par l'autorité ecclésiastique ^ et canonisée par plusieurs conciles ^ Et

1. Nous empruntons ces exemples à Eymeric, éd. de 1585, p. 402- 403, c'esl-à-diie à un état très avancé du droit inquisilorial. Si la distinction de trois degrés de suspicion remonte aux premiers temps de l'Inquisition, il y a ou un peu de flollement sur la note à attribuer aux difléreiits indices. D'après le directoire à l'usage des inquisiteurs Âragonais (Douais, r/nquisition,'ilQ),c'esl moins la gravité des actes en euxmêmes que leur répétition qui constitue la ditférence de la suspicion légère, véhémente ou violente. Gui Foulquois (le futur pape Clément IV) dans ses Quaesfiones quindecim ad inquisilores (Ileidemann, Papst Clemens, IV, 72 et suiv.) considère que toute participation au culte hérétique est une preuve de croyances hérétiques, et non une simple présomption.