‹ La Sainte Bible selon la Vulgate traduite en français, avec des notesChapitre 1 sur 56 · LE MIRACLE DU CADRAN D'ÉZÉCHIAS · texte numérisé non relu

LE MIRACLE DU CADRAN D'ÉZÉCHIAS

Pendant la maladie d'Ezéchias, Isaie, pour lui donner un signe de la guérison miracu-

Cadran solaire phénicien, en partie restauré (Musée du Louvre).

leuse qu'il lui annonçait, fit rétrograder sur la demande du roi un cadran solaire de dix

• BIBtE POLYGLOTTE. T. V. 56

lignes, haïe, xxxviii, 8. Ce miracle a donné lieu à des difficultés sur lesquelles il est nécessaire de dire quelques mots. « On doit recourir, pour expliquer ce miracle, aux mêmes hypothèses que nous avons proposées à l'occasion du miracle de Josué, car les deux faits présentent une grande analogie. Il y a cependant entre eux une différence qu'il convient de bien remarquer. Dans le cas de Josué, c'est le soleil même que la lettre du texte nous présente comme arrêté dans sa marche, ce qui suggère l'idée d'une perturbation importante dont les conséquences s'étendraient à toute la terre. Dans le cas présent, les textes nous parlent surtout de la rétrogradation de l'ombre sur le cadran, et si le soleil est une fois nommé, Isaïe, xxxvni, 8, il parait considéré moins en lui-même que dans l'effet produit par sa lumière sur le cadran. C'est là un phénomène très particulier, étroitement localisé et qui n'intéresse pas les lois générales de l'astronomie. De là résulte que la dérogation aux lois de la nature est moindre et plus facile à expliquer. Il n'est donc pas nécessaire d'admettre qu'il y ait eu réellement une rétrogradation du soleil dans sa marche diurne. Sans doute cela n'est pas impossible; mais rien ne le donne à croire, et toutes choses s'expliquent plus facilement et plus naturellement d'une autre manière. — II suffit d'admettre un phénomène local se réduisant au déplacement momentané d'une ombre portée. Cela suppose une déviation miraculeuse des rayons lumineux qui éclairent le cadran, et cette déviation se peut expliquer, comme pour le miracle de Josué, soit par une action directe de la puissance divine sur la propagation des rayons, soit par l'interposition de corps réfracteurs ou réflecteurs dont la nature demeure indéterminée. Quoi de difficile en tout cela, quand Dieu daigne mettre la main à l'œuvre? Lui est-il plus difficile de dévier un rayon de lumière que de retenir le cours d'un fleuve ou de guérir subitement une maladie ? Et est-il nécessaire que le mécanisme de l'effet produit nous soit entièrement connu pour que nous croyions, sur bonnes preuves, à la possibilité et à la vérité de l'intervention divine? » (M. Boisbourdin.)

Note 3 {Isaïe, xl, 1, p. 393).

SECONDE PARTIE D' ISAÏE, xl lxvi.

Cette seconde partie date de la fin de la vie d'Isaïe. Elle ne forme qu'un tout, régulièrement divisé, dans lequel le prophète prédit aux Juifs leur délivrance de la captivité de Babylone et le règne futur du Messie. C'est le livre des consolations, comme l'annoncent les mots par lesquels il s'ouvre et qui en sont comme le titre et le résumé : Consolez-vous, mon peuple, consolez-vous, dit votre Dieu, xl, I. Il se partage en trois séries de discours, symétriquement divisés par groupes de neuf, 3X3. — Première section : xl-xlviii. Discours : I^xl; 20XLI; 3° xlii-xliii, 13; 4" XLiii. I4-xliv, 5; 5° xliv, 6-23; 6'^ xliv, 24-xlv; 7° XLvr; 8° xlvii; 9° xlviii. — Seconde section : xlix-lvii. Discours : 1'^ xlix; 2^ l; 3' li; 4" LU, 1-12; 5° lu, 1.3-liii; 6'^ liv; 7° lv; 8^ lvi, 1-8; 9'^ lvi, 9-lvii. — Troisième section : Lviii-Lxvi. Discours : 1° lviii; 2^ lix; 3*^ lx; 4'^ lxi; 5'^ lxii; 6'^ lxiii, 1-6; 7° Lxiii, 7-Lxiv ; 8'^ Lxv ; 9° LXVI. — On peut regarder comme certaines les subdivisions de la seconde et de la troisième sections ; au milieu de la première, il n'est pas aussi aisé de voir où commencent et où finissent les discours particuliers. La fin de la première et de la seconde sections est marquée par le même verset final : Il n'y a point de paix pour les impies, dit le Seigneur, XLViii, 22; LVii, 21 ; celle de la troisième reproduit la même pensée, en termes plus énergiques : Leur ver ne mourra pas et leur feu ne s'éteindra pas, Lxvï, 24.

Voici quel est le sujet de la seconde partie. « Les prophéties contenues dans ces trois sections ne sont que des variations d'un même thème, mais elles ont cependant chacune une pensée fondamentale particulière et une modalité propre, annoncées du reste dès les premiers mots. Elles ont pour sujet principal de consoler le peuple et de l'exhorter à la pénitence, en lui annonçant le salut qui est proche. De plus, dans chaque section, le prophète établit un contraste et une sorte d'antithèse qu'il met au premier plan; dans la pr(!mière, xl-xlviii, c'est la lutte de Jéhovah et des idoles, d'Israël et des païens; dans la

seconde, xlix-lxvi, c'est l'opposition entre les souffrances du serviteur de Jéhovah [le Messie] dans le présent et sa glorification dans l'avenir; dans la troisième, c'est la contradiction d'Israël lui-même, hypocrite, impie, apostat d'une part, et de l'autre, fidèle, malheureux, persécuté. La première section annonce la délivrance de la captivité de Babylone; cette délivrance est l'accomplissement des prophéties, la honte et la ruine des idoles et de leurs adorateurs. La seconde nous montre les humiliations profondes du serviteur de Jéhovah devenant la source de sa gloire et élevant en même temps Israël luimême à la hauteur de sa vocation divine. Enfin ce n"est pas sans raison que Hahn a trouvé le résumé des idées principales des trois sections dans les trois propositions du vers. 2 du ch. XL : Sa malice est arrivée au terme, son iniquité a été pardonnée, elle a reçu de la main du Seigneur une double [peine] pour tous ses péchés. La fin de la captivité de Babylone est, en effet, l'idée-mère de la première section; l'expiation du péché par le sacrifice volontaire du Serviteur de Jéhovah, l'idée-mère de la seconde, et la gloire, surpassant de beaucoup les souffrances expiatrices, l'idée-mère de la troisième. La promesse s'élève ainsi par degrés dans les discours 3x9, jusqu'à ce qu'elle atteigne enfin son apogée, Lxv-Lxvi, oîi le temps et l'éternité se confondent ensemble ». (Frz. Delitzsch).

La première section annonce donc la délivrance des Juifs par Cyrus. « Mais ce roi terrestre ne fera que peu de choses, comparativement à ce qu'il y a à faire : un autre joug, bien plus pénible que celui de Babylone, pèse sur Israël et sur l'humanité entière, c'est le joug du péché. Un libérateur paraîtra, plus puissant que Cyrus et que tous les rois de la terre, il délivrera son peuple de la servitude du péché et fondera un royaume dans lequel entreront tous ceux qui voudront le servir et reconnaître son empire. Ce ne sera qu'une partie du peuple, au reste, qui retournera à Jéhovah et sera une semence sainte, Isaïe, X, 22 ; vi, 13. C'est à ce faible reste que Jéhovah adresse d'une manière toute particulière ses prophéties sur l'œuvre qu'accomplira son Serviteur... Les ch. xl-xlviii mettent en lumière la majesté de Jéhovah qui se manifeste par la délivrance matérielle de son peuple; mais déjà apparaissent les promesses de la délivrance spirituelle. La personne du Serviteur de Dieu forme le centre et le point culminant dans les ch. xlix-lvii. Enfin nous contemplons les résultats de l'œuvre du Serviteur et la félicité de ses élus, lvhi-lxvi ». (Schmitz).

« Relativement au langage, il n'y a rien de plus achevé, de plus lumineux dans tout l'Ancien Testament que cette trilogie de discours d'isaïe. Dans les ch. i-xxxix, le langage du prophète est généralement plus concis, plus lapidaire, plus plastique, quoique déjà, là aussi, son style sache prendre toutes sortes de couleurs. Mais ici, xl-lxvi, où il n'est plus sur le terrain du présent, où, au contraire, il est ravi dans un lointain avenir comme dans sa patrie, le langage lui-même prend en quelque sorte le caractère de l'idéal et je ne sais quoi d'éthéré; il est devenu semblable à un large fleuve, aux eaux brillantes et limpides, qui nous transporte comme dans l'éternité, sur ses flots majestueux et en même temps doux et clairs. Dans deux passages seulement, il est dur, trouble, lourd, c'est lui et lvi, 9-LVii, 11^. Le premier reflète le sentiment de la tristesse, le second celui de la colère. Partout, du reste, se manifeste l'influence du sujet traité et des sentiments qu'il produit. Dans Lxnr, 7, le prophète prend le ton du Tefilla (ou de la prière) liturgique; dans lxiii, 19''-Lxiv, 4, la tristesse entrave le cours de sa parole ; dans lxiv, 5, comme dans Jérémie, ni, 25, on entend le ton du Viddui (la confession) liturgique ». (Frz. Delitzsch).

Relativement à son contenu, la seconde partie d'isaïe est également incomparable. Elle commence par une prophétie, xl, 3-4, qui met dans la bouche de saint Jean-Baptiste le sujet de sa prédication ; elle se termine par la prophétie de la création d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre, comme la dernière page de l'Apocalypse qui, dans le Nouveau Testament lui-même, n'a pu aller au delà; au milieu, lu, 13-Lin, elle annonce les souffrances et la gloire de Jésus-Christ avec autant de clarté que si le prophète avait assisté à sa mort au pied de la croix et avait été témoin de sa résurrection. Ainsi, en commençant, il se place aux premières années du Nouveau Testament, comme les Évangélistes euxmêmes ; il décrit ensuite la mort et la résurrection de Jésus-Christ, comme si c'étaient

des faits accomplis et avec la même clarté que saint Paul dans ses Épîtres ; enfin, sortant de ce monde, il pénètre dans le ciel, comme l'Apocalypse de saint Jean, de sorte que, sans sortir des barrières où l'enferme l'Ancien Testament, il réunit, dans sa seule personne, l'évangéliste, l'apôtre et l'écrivain apocalyptique. Les souffrances du Messie, qu'annoncent plusieurs psaumes de David, sont ici prédites plus expressément encore. Dans Isa'ie, il ne nous apparaît plus seulement comme roi et fils de David; c'est le serviteur de Dieu, de Jéhovah, qui est tout à la fois roi et pontife, parce que, persécuté à mort par les siens, il s'immole volontairement, et Dieu le récompense de son sacrifice en le glorifiant et le rendant le sauveur de son peuple et des Gentils. Isa'ie a légué à Israël ses sublimes discours pour qu'ils pussent le consoler au milieu de la captivité de Babylone. On les a comparés aux derniers discours que prononça Mo'ise dans la plaine de Moab et qui nous ont été conservés dans le Deutéronome ; bien mieux encore, aux discours de Notre-Seigneur, après la Cène, que nous lisons dans l'Evangile de saint Jean. Par leur élévation, leur profondeur, ils comptent en effet parmi les plus belles pages de nos saintes Écritures.

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