‹ La science de l'esprit; principes généraux de philosophie pure et appliquée (volume 2)Chapitre 41 sur 68 · VI. — Loi dérivée; rapports de l'homme avec la nalure · texte numérisé non relu

VI. — Loi dérivée; rapports de l'homme avec la nalure

Comme organe de Thumanité, la nature extérieure participe, sous la chute, à la dégradation du corps, à ses imperfections, à sa révolte contre Tesprit. Les éléments semblent déchaînés contre l'homme ; la mer a ses fureurs et ses monstres; la terre, ses volcans, ses déserts, ses poisons, ses végétaux et ses animaux nuisibles; l'atmosphère, ses orages, ses fléaux et en quelque sorte ses troubles et ses maladies. Sur cette terre ennemie, rhomme ne se procure qu'insuflîsarament un pain trempé de ses sueurs et de ses larmes; aux libres et attrayantes occupations de Tétat primitif a succédé le travail pénible, forcé, pénitentiaire. Les fruits sont incertains ; la peine extrême, abrutissante : l'esprit succombe avec le corps.

Dégradé et volontairement esclave, l'homme convoite des biens précaires avec une avidité, une passion qui peut détruire tout noble sentiment. U avarice \e détache des choses divines comme des affections sociales; l'or devient son idole et il s'absorbe en lui comme l'âme religieuse dans la pensée de Dieu. Par un autre excès on verra l'être fait pour l'infini abuser d'une fugitive richesse et, plongé dans la mollesse et le luxe, jouir avec fureur de ces biens si indignes de remphr une âme immortelle. Ce honteux esclavage entraîne après lui Thorreur du travail et du devoir ; c'est le dissolvant de

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toute vertu et il faut plaindre, avec TÉvangile, ceux que leur condition y engage presque forcément ; Vœ vobis divitibus (1) .

En présence de ces misères, la première chose que rhumilité nous commande, c'est de subir avec résignation la révolte de la nature, châtiment trop mérité de notre propre révolte contre Dieu, Nous n'avons pas droit de nous plaindre des privations, de la pauvreté même, elles font partie de notre terrestre expiation; nous devons nous tenir continuellement en garde contre l'attrait et le désir des richesses. Nous ne pouvons nous livrer qu'avec réserve même au sentiment poétique de la nature ; car il engendre souvent une mélancolie énervante pour la pensée. Détachant notre âme des biens sensibles pour la reporter vers Dieu, l'humilité nous fait pratiquer sans cesse la pauvreté en esprit et accepter, quand il le faut, sans murmure, la pauvreté en réalité.

Elle nous plie enfin à la dure loi du travail ; elle ne permet à personne d'en répudier le côté servile et rebutant. C'est une question de savoir s'il ne conviendrait pas que tout homme prît sa part, du travail matériel et manuel; les prophètes, les docteurs juifs apprenaient des métiers; le Christ et les apôtres en exercèrent; Rousseau y soumet son Emile. Admettons toutefois des professions libérales distinctes : pourquoi, même pour

(4) c Malheur à vous, riches. » (Luc, VI, 24.)

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Ceux qui s'y destinent, l'apprentissage d'un métier n'entreraifc-il pas dans, un bon système d'éducation t Probablement l'esprit en profiterait t5omme le corps et cette pratique contribuerait à rapprocher les membres de la ftimille humaine. A tout le moins, nul ne doit-il être exempt d'une fonction régulière et d'un travail pénible par son a^ujettissement même. <( Qui ne tra^ vaille pas^ dit l'apôtre, ne doit pas manger (1). ^>

Il parait, par l'histoire et une expérience générale, que manger sans travailler est une grande tentation. On en a fait le privilège et le signe de la noblesse : en effet, la profession la plus libérale a son côté servile dès qu'elle devient obligatoire. Pourtant c'est dans cette servitude que consiste essentiellement le devoir du tra** vail,^t ceux qui ont, comme on dit, une position indé-pendante^ ou le remplissent mal, ou sont du moins exposés sans cesse à le mal remplir. Qu'on juge de la sagesse de la plupart des pères, qui semblent n'avoir qu'un but, assurer une pareille position à leurs enfants ^ comme qui dirait les mettre en état de ne pas remjrfir leurs devoirs d'hommes*

S'ajoutant à l'humilité, la vertu révolutionnaire doit rendre à l'iomù^ le glorieux empire qu'il lui appartient d'exercei^ sur la nature; elle doit réhabiliter, ennoblir le travail, le reladre plus libre et plus productif; elle doit chasser la misère des sociétés humaines. Autant il est

(1) llThess., UI, 4 0.

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beau de supporter courageusement la pauvreté, autant il est commun de succomber à une si forte épreuve. « C'est un des plus grands pièges, dit un commentateur de FÉvangile, et une des plus dangereuses tentations pour le salut. Elle engage à mille lâchetés, à mille bassesses... Heureux les pauvres d'esprit ! Mais les pauvres involontaires sont bien à plaindre, non-seulement à cause de la tristesse, de l'humiliation, des besoins et des incommodités de leur état, mais principalement à cause des dangers qui les environnent par rapport au salut, et au dérèglement de leurs mœurs, et au désordre de leur conduite (1). » Sans doute, d'après TÉvangile, les grandes fortunes sont encore un plus grand fléau moral ; mais il vaut mieux ne pas choisir entre de si fâcheux extrêmes et s'en tenir à la belle prière du Sage : « Seigneur, ne me donnez ni la pauvreté, ni les richesses; accordez-moi seulement ce qui est nécessaire à la vie, de peur que rassasié je ne vous renie et que je ne dise : Qui est le Seigneur? ou que pressé par la pauvreté je ne dérobe, et ne parjure le nom de mon Dieu (2). » Platon parle de même : « Il y a deux choses auxquelles nos magistrats prendront bien garde de donner entrée dans notre république : l'opulence et la pauvreté; car l'une engendre la mollesse, la fainéantise et l'amour des nouveautés; l'autre, ce même amour des

(<) Calmet, Commentaire ^ 1 Tïiess., IV.

(ï) Proverbes, XXX, 8,9.

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nouveautés, la bassesse et l'envie de mal faire (1). » Tout s'enchaîne; si l'on veut un peuple religieux, moral, philosophe, l'instruction pour tous et pour tous l'adoration en esprit et en vérité, il faut relever, affranchir le travail et, à Taide d'une production plus grande et surtout d'une plus équitable répartition, faire pénétrer jusque dans les dernières classes une simple et modeste aisance. Ici l'économie politique entre au service de la morale et du droit.

Certes, l'humanité ne peut revenir sans de longs efforts à l'état primitif, à la pleine abondance, au travail libre et attrayant. Il ne lui serait pas même avantageux d'y atteindre immédiatement; sa condition actuelle ne comporte pas un pareil idéal, et les utopistes qui lui promettent pour demain ces miracles méconnaissent le mal profond qui la travaille. Nous devons poursuivre la jouissance modérée et la modération dans le travail comme le seul idéal compatible avec le reste de corruption toujours subsistant dans les âmes. N'est-ce pas déjà un progrès d'une immense importance et d'une égale diflBculté que d'assurer à la masse des hommes l'instruction, un peu d'aisance, quelques loisirs, des travaux modérés quant à la durée, moins accablants et plus productifs, des demeures assainies, modestement ornées, qui attachent les membres de la famille aux douceurs du foyer?

(4) La République^ liv. IV.

Notre siècle s'absorbe dans le mouvement économique et industriel ; il semble devenu étranger à la vie momie. Ne lui parlez pas de religion et de philosophie ; il fait m^ canaux, ses chemins de fer, ses télégraphes électriques: il ne se dérange pas, il ne vous entend pas. Ce mouve^ ment dans son but n'eu est pas moins révolutiopnair*! et rédempteur ; Féblouissement passé, il restera de plus puissants instruments dé liberté et de fraternité, dont 1^ genre humain recueillera des fruits abondants, et plu? encore dans Tordre moral et religieux que dans Tordre matériel.

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