CHAPITRE PREMIER

L — Du fondement de la morale sociale. Division générale.

Dieu veut, commande la perfection universelle et, dansrharmonie générale des destinées, réserve à chaque ^e sou droit, selon sa nature et sa position. Or, ceux

Digiti

DROITS Wt DEVOIRS GÉNÉRAUX. Ui

qui^nt unis à Dieu veulent ce qu'il veut, font ce qu'oie doûoe la raison souveraine : ils respectent en chaque être sa nature et la destination que le Créateur lui a dé* partie; ils coopèrent selon leur puissance aux desseins de Dieu sur lui. Tel est le premier fondement de tous les droits et de tous les devoirs.

L'obligation de concourir à la destinée des autres créatures se proportionne à leur dignité dans Téchelte des êtres, ainjâ qu'aux rapports plus particuliers qu'on peut avoir naturellement avec elles. A ce double titre, chaque homme est tenu étroitement de travailler à la perfection et au bonheur de ses semblaWes.

En principe, comme nous l'avons exjiiqué, la perfec*tion des autres ti^t le même rang moral que la nôtre propre ^ ne nous iipposie pas des devoirs moins rigou^ rem ; en fait, tout homme étant doué d'une personnalité distincte, chacun est plus spécialeswnt chargé de lui^mêroe et l'on doit aider les autres en leur quaUté de personnes, par conséquent sans attenter à leur libre arbitre. Cette double considération .fixe, d'une part, le .fondement certain de nos devoirs en^rs les autres hommes; de l'autre, le principe de détermination qui en règle l'application légitime.

Pour embrasser comidétement ces devoirsi aussi variés qu'étendus, il faut envisager, au point de vue de la destinée humaine, les diverses facultés individuelles et sociales de no^ semblables. De là en effet découlent leurs droits naturels ou ce qu'ils sont autorisés à attendre de

Digiti

nous. Or, chaque homme étant à la fois une personne distincte et un membre du corps social, ces droits se rapportent nécessairement, soit aux prérogatives de la personnalité^ soit aux avantagés de la vie sociale ou communauté.

Les droits naturels déterminent tous les devoirs sociaux, car les droits et les devoirs sont essentiellement corrélatifs. Le droit d' autrui, c'est le devoir pour moi; et mon droit, c'est le devoir pour autrui. 11 est indifférent d'énoncer une loi sous forme de droit ou sous forme de devoir, et dans nos Codes on voit fréquemment les deux formes alterner; déclarer le droit du père ou le ^levoir de l'enfant revient exactement au même- Pourrait-il exister des devoire sans droits correspondants, des débiteurs sans des créanciers? En morale, aussi bien que dans la jurisprudence, il faut partir des droits naturels de Fhomme.

Les droits naturels et les obligations qui se rattachent à chacun d'eux doivent être envisagés d'abord suivant le lien le plus général que les hommes puissent avoir entre eux, puis dans les différentes sphères de la vie humaine. Après les devoirs généraux nous plaçons les devoirs civils et politiques, qui s'en déduisent immédiatement et qui ont eux-mêmes un caractère de généralité et une importance trop méconnue par les anciens moralistes. Ensuite viennent les devoirs concernant la famille et la société économique ; là aussi un champ nouveau s'ouvre devant la morale sociale.

Digiti

DROITS ET DEVOIRS GÉNÉRAUX. â8ÎJ

D ailleurs, pour cette branche comme pour les autres, il convient de traiter de la loi naturelle ou primitive, avant d'arriver aux prescriptions de la loi secondaire.

II. — Du premier droit naturel général ou de la liberté ; devoirs qui s'y rapportent.

Le droitrelatif à la personnalité, qui forme le premier des droits généraux, est la liberté. Considérée socialement, la liberté est le droit d'être traité comme une personne; c'est le libre arbitre affirmé et maintenu dans les rapports des hommes entre eux*

Je pense, donc je suis : il est compris dans la notion de l'existence réfléchie qu'un moi ne peut être la propriété d'un autre moi; je pense, donc socialement je suis libre. J'ai, comme individu, mes qualités propres, mon caractère, une personnalité ineffaçable et incommunicable ; seul ayant la conscience profonde de cette individualité, seul je puis en produire au jour les richesses secrètes, j'ai de droit naturel la direction de moi-même. A ce titre encore, socialement je suis libre.

Le caractère auguste de personne brille de tout son éclat chez l'homme pur, irréprochable, image vivante, inaltérée de Dieu. Une société formée de pareils hommes serait vraiment une assemblée de rois, investis de la majesté souveraine, dont la personne en fait comme en

Digiti

ÎH MdtlALE SOGtALB.

droit serait inviolable et sacrée* Si le caractère divin s'obscurcit par le vice^ il en subsiste des traces chez les plus grands criminels et jamais la personnalité ne pend entièrement ses droits.

La liberté sociale protège Thomme dans tout son être et tous ses rapports : droit de s'unir à Dieu ; droit de développer toutes les puissances de l'âme et du corps et d'user des choses extérieures ; droit de prendre part à la vie sociale, d'en remplir les obligations et d'en recueillir les avantages.

Au droit de liberté correspond spécialement le de-voir de respect^ devoir très-étendu, qu'on peut envisager négativement ou positivement*

1° Devoir négatif de non^ingérance, de now-ifUerèen- Hon. Celui que Dieu a fait par la pensée souverain de lui-même a droit qu'on ne s'immisce point, par vio-^ lence ou par légèreté^ dans sa conduite^ ses sentiments, ses opinions, ses intérêts* Quel satanique orgueil de yo»*loir substituer sa raison^ sa conscience, à la raison, k la conscience de son semblable! Nul ne peut me demtiHmander l'abdication du moi, ce serait me demander de descendre au rang dçs brutes; et quand je consentirais à cette mutilation, nul ne saurait me remplacer complètement dans la direction de moi-même, puisque nul ne saurait pénétrer ni posséder entièrement ma propi'e individualité.

Toutô ingérance non consentie est un attentat, d'autant plus odieux qu'il se couvrirait d'un prétexte de

Digiti

bienfaisance ; pour une âme généreuse; la liberté sera toujours le premier des biens, que nul autre ne rem-** place. Ce n'est pas que cette juste indépendance soustraie les hommes à la responsabilité sociale : coupable, je serai blâmé, puni, mais je ne serai point dépossédé de mon droit de personnalité ; je ne dois éjtre contraint à aucun acte spirituel. On pourra m'atteindre pour avoir troublé Texercice du culte , mais on 0© pourra m'imposer aucun culte ; on pourra me charger de fers^ mais on ne pourra me mettre moralement en tutelle. La personne, comme telle, est inviolable, et jusque sur réchafaud le coupable doit garder la liberté de son âme*

La prétention de mettre les autres en tutelle ne serait point à redouter dans une société de justes ; car on n'y connaîtrait ni Torgueil qui Tinspire, ni la faiblesse et les misères morales qui semblent la justifier.

2" Outre la non-intervention, le respect d'autrui comprend le devoir positif d'e&Hme et d'honneur. Des hommes libres, dignes, savent le haut prix de la liberté et ils s'accordent mutuellement une véritable estime, avec les marques extérieures qui la témoignent. Vivre par l'estime dans la pensée des gens de bien est un avan*i tage social dont chacun se montre jaloux ; il forme proprement V honneur^ la considération é II s^ accroît comme le mérite dont il est la récompense : la gloire eu est le plus haut terme, elle couronne les grands services, lea dévouements héroïques à l'humanité. Le désir de rhwi-

Digiti

888 MOHALE SOCIALE.

iV3ur et même de la gloire, pourvu qu'il ne domine pas, n'est point interdit à la vertu ; mais s'il devient le motif principal, exclusif, comme trop souvent chez les grands hommes de l'antiquité, il vicie moralement les actions les plus éclatantes.

Il convient que le respect de l'homme pour l'homme s'exprime avec une noble simplicité dans les circonstances ordinaires de la vie ; il engendre alors la politesse. La vraie ne consiste point dans les formes d'une arbitraire étiquette, mais dans la manifestation naturelle et spontanée du sentiment de la dignité humaine.

Il n'y a de société qu'entre des hommes Ubres, il n'y en a point entre des maîtres et des esclaves. Plus on sentira la grandeur de la pensée, plus le premier des droits naturels se placera au-dessus de toute contestation comme de toute atteinte.

lu. — Du second droit naturel général ou de Tégalité. Idée de Tégalité véritable et devoirs qui s'y rapportent.

Supposons l'homme en rapport avec des êtres intelligents d'une autre espèce que la sienne ; outre les devoirs de liberté, il aurait sans doute envers eux quelque obligation de concours mutuel, mais dans quelle mesure? C'est ce que la diversité de nature ne permet pas de fixer à prion. Au contraire,^ plaçons l'homme en face de rhomrae, le lien d'une nature commune établit un rapport simple, d'où découlent immédiatement deux droits.

Digiti

DROITS ET DEVOIRS GÉNÉRAUX. âSÔ

deux devoirs généraux : Tun qui règle l'appréciation des qualités ou des actes de nos semblables, c'est l'égalité ; l'autre qui règle nos affections pour eux, c'est la fraternité. Fondés tous les deux sur l'unité d'espèce, ces droits s'enchaînent et se complètent mutuellement.

Qu'est-ce que l'égalité comme droit social naturel? On en donne souvent des idées fausses ou confuses. L'égalité sociale n'est autre chose que le droit, pour chaque homme, d'être traité par les autres hommes comme étant de la même espèce. Même mérite, même traitement ; même délit et dans les mêmes circonstances, même peine ; mais aussi, par la loi même de l'égalité, quand le mérite et l'œuvre diffèrent, traitement inégal et proportionnellement inégal. On aperçoit comment, dans cette espèce d'équation morale, l'unité de la nature humaine sert constamment de commune mesure.

L'égalité légitime ne saurait consister à tout confondre; elle ne traite point comme semblable ce qui est différent; elle ne met point sur la même ligne le vice et la vertu, l'incapacité et le talent, le travail et la paresse. Ce qu'elle demande, c'est qu'à mérite égal les individus obtiennent des conditions semblables de développement et les mêmes récompenses ; ce qu'elle proscrit, ce sont les catégories arbitraires, conventionnelles, qui parquent le genre humain en castes ennemies et consacrent des supériorités oppressives, que ne justifient point le mérite et les qualités personnelles.

On a quelquefois recherché si les individus, au moins

Digiti

dans un état normal, devaient naître égaux en force et en talents. La loi de rhérédité morale et physique ne permet guère de le concevoir ; d'ailleurs la question n'a pas une grande importance pratique, puisque, par lejeu du libre arbitre, par la diversité des efforts et des circonstances, quand même les individus naîtraient absolument égaux, ils ne sauraient longtemps demeurer tels. L'harmonie sociale n'exige point Téquivalence originelle aes capacités; il suffit qu'aucune carrière ne soit fermée à qui en est digne, que nulle faculté naturelle ne soit entravée dans son essor et que chacun puisse sans obstacle remplir sa destinée.

Le devoir étant corrélatif au droit, les devoirs <F égalité seront les suivants :

1"* Dans les rapports les plus généraux de la vie et toutes les fois qu'on n'envisage que la qualité d'homme ou de membre de l'espèce, on doit, en vertu de l'identité de nature, traiter tousles hommes de la même manière.

2** Dans les rapports plus particuliers, quand on considère les individus selon leur mérite, leurs aptitudes et leurs actes, on doit honorer les supériorités légitimes, favoriser les vocations naturelles, proportionner l'estime au talent et à la valeur des œuvres. La première, la plus incontestable des supériorités, est celle de la vertu; c'est la seule qui ii'offre jamais à la société que des avantages.

Ainsi l'égalité est aussi un principe d'ordre et de hiérarchie : elle fonde Tordre naturel sur la hiérarchie du mérite et des services.

Digiti

L'égalité , comme la liberté, embrasse toute la vie humaine et en protège le développement intégral ; elle pèse d'un tel poids dans la balance du droit que son nom même, équité, est synonyme de justice.

IV. — Du troisième droit naturel général ou de la fraternité ; devoirs qui s'y rapportent. Unité indivisible des droits naturels.

La liberté et l'égalité forment les assises de Tédifice social ; elles soutiennent l'union, elles ne la consomment point. Jusque-là, les hommes se respectent, s'estiment, se comparent sans orgueil et sans envie ; c'est une excellente préparation, mais il manque le principe animateur, sans lequel tout reste séparé et par conséquent tout est mort. Il faut que la communauté de nature, sentie par tous, donne à tous une seule et même âme : alors l'amour rassemble ces souverains égaux, l'unité vivante est créée et la société fonctionne. Elle reçoit sa perfection de la fraternité ; elle est belle alors de cette beauté intérieure, qui naît de la proportion et de l'accord animé de toutes les parties.

Naturellement sociable, membre d'un vaste et puissant organisme, hors duquel sa destinée ne peut s'accomplir, l'homme languit et meurt s'il ne participe à la sève commune ; il a droit, par conséquent, à l'union, au concours sympathique de ses semblables : il a le droit d'aimer et d'être aimé. Tel est le droit général de fraternité.

Digiti

in MORALE SOCÏAI.Ë.

Il présente, pour ainsi dire , une double face : c^ést, d'abord, le droit d'entrer et de se maintenir en rapport avec ses semblables, le droit de s'associer et de se dévouer, ou le droit d'aimer ; mais, comme l'union véritable est essentiellement réciproque, c'est aussi le droit de compter sur la sympathie et le fraternel concours des autres, le droit d'être aimé.

L'homme a le droit d'être aimé de ses semblables, non-seulement à cause de la beauté et de l'excellence de sa nature, — à ce titre, toute créature aimante et qui n'est point dégradée a droit à l'amour, — maisplu5 spécialement en vertu de la communauté d'espèce et de l'étroite solidarité de destinée qui existe entre tous les hommes. Un amour actif emporte sympathie et concours : voilà ce que notre semblable a droit d'attendre de nous, ce qui lui revient selon l'ordre de la nature.

De ce qui précède se déduisent sans peine les devoirs de fraternité, ainsi que les vertus qui en procurent Taccomplissement : devoir de sociabilité, devoir de philanthropie, devoir de concours actif.

V Devoir de sociabilité, consistant à observer fidèlement les conditions essentielles de la vie sociale : ce qui implique, d'une part, l'obligation d'entrer soimême en société; d'autre pàrt^ la véracité, la sincérité, la loyauté à remplir ses engagements, et, en toutes choses, Tédification morale du prochain.

2** Devoir de philanthropie. Le cœur de chaque homme doit être un foyer d'affection, de bienveillance univer-

Digiti

DROITS ET DËVOJHS GÉNÉHAUX. ^93

selle. La philanthropie, dans son principe, est le sentiment de Tunité de Tespèce, qui nous renferme tous; l'impression profonde que cette unité, qui nous relie intérieurement, nous appelle à vivre de plus en plus les uns dans les autres. Aimons-nous donc dans l'unité d'un mêine esprit; mettons tout en commun, nos joies, nos biens, nos talents, nos vertus; ne cherchons notre perfection et notre félicité que dans la perfection et la félicité de nos semblables.

La philanthropie est un sentiment intime, continu, qui se manifeste sous toutes les formes, dans les grandes comme dans les petites choses. Par elle un mutuel dévouement souiieni^ développe la vie humaine; la bien^ veillance^ Yatnénité^ la douceur l'embellissent . Chacun désire de se rendre aimable à ses frères par le besoin d'en être aimé.

La philanthropie est un sentiment universel, qui ne fait point acception des personnes, des sexes ou des âges ; qui ne connaît point les bornes des temps et des lieux. Elle embrasse les ancêtres et les descendants avec les contemporains. Ne devons-nous pas à nos ancêtres le respect et la reconnaissance ; à nos descendants, la conservation et la transmission fidèle de tous les avantages de la société?

Si nous sommes tenus d'aimer également tous les hommes, nous ne le sommes pas de les aimer de la même manière, et il n'est pas en notre pouvoir de leur donner à tous les mêmes marques de sympathie. La

Digiti

fraternité universelle n'est pas un vain mot, elle seule élève au rang de vertu Y humanité; mais pratiquement elle doit surtout se réaliser par Yamour du prochain. Plus le sentiment de l'humanité sera profondément gravé dans nos cœurs, plus nous en donnerons dcs té- . moignages sensibles à ceux que la Providence a fait^ nos proches selon le sang, la profession, la patrie, les affections ou conventions particulières.

Quelle sera la mesure de la philanthropie? La science des mœurs répond avec l'Évangile : Aime ton prochain comme toi-même, car l'humanité est la même en tous. Certains moralistes, trouvant la mesure trop étroite, ont •fait un précepte d'aimer son prochain plus que soimême; mais une pareille exagération n'a point de fondement raisonnable, et pratiquement, que veut-on de plus que cet amour intime, pénétrant, toujours en éveil, que nous ressentons pour nous-mêmes? Ressentons-le pour le prochain, et au besoin nous sacrifierons jusqu'à notre vie pour nos frères. Est-ce que nous ne sommes pas prêts à mourir pour nos convictions, pour notre honneur? Eh bien, faisons la même chose pour la liberté, la foi, rhonneur menacé de nos semblables, et même, dans un commun péril, pour sauver l'existence de ceux d'entre eux que nous jugeons plus précieuse que la nôtre. Que peut-on demander au-delà?

3° Devoirs de concours actif. Il correspond à la solidarité proprement dite. Membres du même corps, la vie sociale ne subsiste entre les hommes qu'autant qu'ils

Digiti

s'entendent, se concertent et s'entr'aident mutuellement. Suivant que le concours est plus ou moins nécessaire, il entraîne des obligations plus ou moins strictes; l'omission de ces devoirs nous constituerait déserteurs de la société et de Thumanité. Il n'est pas à craindre que notre indépendance ou notre dignité en souffre, car, outre qu'ils sont réciproques, c'est la nature et non Tautorité des hommes qui les détermine et l'amour vrai les convertit en jouissances.

Aux devoirs généraux dé fraternité se rattache encore intimement l'obligation de se concerter et de s'entendre pour la protection de tous les droits ; ce qui fait naître la société juridique ou État.

La fraternité, se joignant à l'égalité et à la liberté, complète Tordre de la justice sociale; il n'est aucun droit, aucun devoir particulier qui ne vienne aboutir à ces droits, à ces devoirs générateurs. Ds forment une progression, ils se tiennent et se supposent mutuellement : la liberté prélude à l'égahté, qui tient la balance ou l'équilibre du droit ; la fraternité est le couronnement de Tune et de l'autre. Des frères sont naturellement égaux et hbres; plus ils sont libres et égaux, plus ils sont frères.

Ces droits primitifs découlent d'une source unique, la nature humaine, qui, considérée comme individualisée en chacun, donne la liberté ; considérée comme une et la même en tous, donne l'égalité et la fraternité. Les trois droits correspondent aux trois facultés de

Digiti

296 MORALE SOGÎALE.

rame : la liberté se rattache plus spécialement à la volonté ou force ; l'égalité ou proportionnalité entre des équivalents, à T intelligence ; la fraternité, à Tamour. Indissolublement unis comme les facultés elles-mêmes, ce sont moins trois droits distincts que les trois faces du droit absolu , un et triple comme Tâme et comme Dieu (1).

V. — Corruption et rénovation sociale ; devoirs généraux de la loi secondaire. Devoirs concernant la liberté.

Nous savons que la sociabilité a été profondément al-^ térée comme les autres attributs de la nature humaine, et nous avons retracé le tableau de la corruption sociale.

Elle produit des efiTets analogues à ceux que nous avons déjà remarqués pour la vie religieuse et les rapports avec soi-même ; aux devoirs primitifs et permanents elle ajoute de nouvelles obligations, dont Tensemble forme la loi sociale secondaire. Pour suppléer à la sociabilité affaiblie, on a partout organisé une force publique et cherché à agir sur les hommes par la crainte ; on a institué les gouvernements positifs. Mais la force et la crainte peuvent bien restreindre ou suspendre le mal; il ne leur appartient pas d'en extirper la racine, ni d'opérer la rénovation sociale du genre humain. lien est de celle-ci comme de la rénovation religieuse, il y faut

(1) Voy. Le règne social du chrisUanisme^ liv. I, cliap. vi.

Digiti

une force divine ; ou pour mieux dire, c'est la même force divine qui, en relevant Thomme dans la religion, lui communique le pouvoir de se relever dans la société. La réparation religieuse , embrassant l'âme entière , n'est point bornée dans ses efiTets; dès qu'elle est eflBcace, elle entraîne nécessairement à sa suite la réparation sociale, et jamais cette dernière ne saurait avoir une autre origine.

En fait, on distingue plusieurs conditions sociales du genre humain correspondantes aux divers états religieux par lesquels il a passé. Notre condition sociale actuelle est celle d'une restauration commencée de la société naturelle, qui date de cette époque mémorable qu'on appelle la Révolution.

Dans cet état, les devoirs généraux de la loi naturelle deviennent le centre où tout progrès, social doit converger ; mais il s'y joint des dispositions et des vertus que demande l'état de chute et de réparation.

Droits et devoirs de liberté. L'homme de la chute n'est plus ce souverain que la couronne de justice rendait auguste à la nature entière. Avec la majesté périt l'inviolabilité de la personne ; les droits naturels les plus imprescriptibles sont méconnus, foulés au pied. Dans les civilisations du passé, la dignité se tire de la race, du sang, de la fonction; on traite comme un \il bétail ceux auxquels il ne reste que la qualité d'homme. Quoiqu'un plus juste sentiment de la dignité de la nature raisonnable commence à germer dans les âmes, il ne

Digiti

subsiste que trop de vestiges de l'antique abjection. Les hommes ne sont encore ni assez respectés, ni assez respectables ; ils ne savent pas être soi, être libres, ils n'ont pas le courage de se gouverner : ils laissent avilir dans leur personne, ils outragent chez les autres la nature humaine et là nature divine.

De cette situation nait un double devoir : 1"* V humilité sociale, sentiment de notre grandeur perdue ou obscurcie ; 2° Y esprit d'affranchissement révolutionnaire, effort constant, infatigable, de recouvrer pour soi et pour les autres la plénitude de la personnahté et l'inviolabilité du droit. Ces deux dispositions ne s'excluent pas, elles sont faites pour s'unir et se tempérer l'une l'autre.

Parmi les vices contraires nous rencontrons, d'une part : l'orgueil, la vaine gloire, le mépris et l'outrage ; d'autre part, la bassesse, la servilité, le respect humain, l'assujettissement aux caprices des créatures.

VL — Devoirs de la loi secondaire concernant Tégalité et la fraternité.

Droits et devoirs d'égalité. — Les mêmes vices qui atteignent la dignité humaine frappent l'égalité et la justice. Chacun recherche la domination, les distinctions, les priviliéges ; chacun reporte sur les autres la charge des devoirs pénibles : l'homme, dans son barbare égoïsme, va jusqu'à réduh^e son semblable en esclavage. La jalousie, la haine séparent les races et les

Digiti

familles ; Tesprit aristocratique envahit tout ; s il s'étale dans ce qu'on appelle les hautes classes, il corrompt môme les plus humbles ; il n'est si petit qui ne cherche un plus petit que soi à opprimer, à exploiter et à mépriser. Qui respecte les supériorités naturelles, et la première de toutes, la vertu ? L'ordre social ne repose plus sur la justice, la raison, l'esprit, mais sur la coutume, le fait, la force brutale.

Que chacun descende en lui-même et il trouvera vivant au fond de son cœur cet esprit de domination sans cesse armé contre l'égahté. S'il est résolu à le combattre, à l'extirper, il lui opposera d'abord Yesprit de sacrifice social^ disposition généreuse à céder quelque chose de son droit strict et à tolérer l'injustice plutôt que de s'exposer à la commettre. Otez celte vertu, et entre des êtres imparfaits toute société devient impossible ; mais elle ne consiste point dans un faux ménagement pour l'iniquité, qui n'en doit pas moins être flétrie et détruite. De là, comme devoir complémentaire, la lutte contre les abus et les privilèges, contre les préjugés qui les consacrent et les institutions qui les protègent. S'il est beau de savoir sacrifier son droit, il n'est jamais permis de sacrifier le droit d'aulrui, ni de favoriser l'injustice et l'usurpai ion.

Aux devoirs d'égalité sont contraires : la domination, principalement celle qui pèse sur les âmes, la hauteur, l'insolence, le mépris des hommes d'une autre race ou d'une autre couleur, les prétentions et les préjugés

Digiti

300 MOIiALE SOCIALE.

aristocratiques; aussi bien que Tenvie contre lé mérite et les supériorités naturelles ou légitimement acquises; le mépris ou l'abandon de la vertu persécutée, la fausse honte de la pauvreté, d'une naissance obscure, enfin la vile complaisance du flatteur pour le vice puissant.

Droits et devoirs de fraternité. — C'est ici le côté social par excellence, et c'est là aussi principalement que la plaie de l'humanité est saignante. Livrés à Tégoïsme et ensevelis dans les sens, les hommes ont perdu le sentiment de leur unité morale ; ils se considèrent comme iétrangers, comme ennemis, et ils le sont en réalité par leurs vices. On ne respecte pas les premières conditions de la sociabilité : la bonne foi, la fidélité semblent bannies de la terre. On ne se sent pas vivre en autrui; on cherche son bonheur à part, un bonheur compatible avec la misère de l'immense majorité du genre humain. Le bien, l'honneur, la vie, rien n'est sacré pour des passions sauvages : la méchanceté humaine s'irrite même de l'amour et paie les bienfaits par la haiùe. Comme la fraternité est ce qu'il y a de plus excellent dans notre nature, la ruine de la fraternité est ce qu'il y a de plus lamentable dans notre condition.

En présence de si grandes misères, celui qui aime ses semblables comme soi-même ne peut se défendre d'être ému de pitié. Il est dans la nature de l'amour d'éprouver encore quelque compassion même pour l'être coupable, que l'on blâme et que l'on condamne. Nous nous plaisons à reconnaître en Dieu un sentiment

Digiti

analogue; nous lui attribuons une miséricorde infinie, jointe à une justice absolue ; or, qu'est-ce que la miséricorde, sinon une disposition à faire du bien même au méchant et surtout à lui procurer autant que possible le premier de tous les biens, le moyen d'être délivré de ses vices? De la part de Dieu ou d'une créature sans péché, la miséricorde apparaît comme un fruit libre et gratuit de Tamour, d'autant plus touchant qu'il n'est point rigoureusement dû au coupable ; mais de la part de ceux qui ne sont pas exempts de culpabiUté et qui ont euxmêmes besoin de miséricorde, elle devient de plus un devoir de justice : l'oubli de ce devoir envers des compagnons de misère et de coulpe aurait quelque chose de révoltant. H faut vouloir efficacement le bien de tous, même des plus grands criminels ; il faut aimer ses ennemis et rendre le bien pour le mal : la haine vigoureuse contre le vice, inséparable de l'amour de la vertu, ne doit jamais dégénérer en haine contre les personnes. Voyons maintenant le devoir qui regarde l'homme de la réparation. Miséricordieux pour les coupables, il ne peut cependant vouloir l'éternité du mal social ; il ressent au contraire un ardent désir de le faire disparaître et de restaurer la fraternité : il joint à la miséricorde le dévouement révolutionnaire. Ce devoir consiste à travailler, soit à la chute des institutions anti-sociales, soit à la fondation de celles qui rendent plus facile l'exercice de la fraternité et reconstituent l'unité du genre humain. Le salut des peuples et le triomphe de la civi-

Digiti

lisatioa sont attachés à l'union de ces deux belles vertus, la miséricorde et le dévouement révolutionnaire.

Les vices contraires à la fraternité ne sont, hélas ! que trop nombreux; on les rangerait par genres et

n en est qui attaquent plus spécialement la sociabilité; ce sont : le mensonge, la médisance, la calomnie envers les vivants ou envers les morts ; le mensonge même officieux est condamnable, car on ne doit jamais chercher le bien par le mal. Ce sont encore : la trompe-' rie, le dol, la violation des conventions, la perfidie , la trahison.

Comme vices plus directement contraires à la sympathie, on peut compter : Yégoïsme, Yingratitude, la haine, la discorde, la dureté, la cruauté.

Viennent ensuite les mauvais exemples et le scandale. La complicité du mal, ainsi que Tinfluencc du bien, va à rinfini et peut embrasser une longue suite de générations. Tout ce qui tient à la pensée prend un caractère d'universahté et imprime à la responsabilité une étendue comme une durée sans bornes. Quelle gloire d'éclairer et de moraliser tous les siècles, mais quel malheur affreux de corrompre les esprits pendant d'innombrables années et <le ne briller à travers les âges que comme un sinistre météore !

Il faut noter enfin Yindifférence sociale, le lâche abandon du bien public et Y esprit contre-révolutionnaire ou la résistance au progrès du genre humain.

Digiti

Vil. — Des systèmes de métaphysique dans leurs rapports avec les principes généraux. de la morale sociale.

Si la plupart des hommes saisissent diflBcilement en elles-mêmes les vérités métaphysiques, tous peuvent en apprécier les conséquences morales et en particulier les conséquences sociales; aujourd'hui surtout que la société se réorganise sur de nouvelles bases, ses besoins et ses nécessités deviendront de plus en plus la pierre de touche des théories philosophiques. Confrontés avec la pratique, les faux systèmes montreront leur impuissaHce; le spiritualisme en sortira confirmé et justifié. Nous allons tenter de faire ressortir ce résultat, d'abord pour les principes les plus généraux de la morale sociale, puis successivement pour la politique, pour la constitution de la famille, pour Tordre économique.

Le fondement propre de la morale sociale, ce sont les droits naturels de liberté, d'égalité et de fraternité, reposant eux-mêmes sur l'idée de la société vraie, conçue comme harmonie do l'individualité et de la communauté. Faisons sur chacun des systèmes métaphysiques l'épreuve de cette notion capitale.

1° En niant l'élément général des idées, le sensualisme ou matériaUsme aboht la réalité de l'espèce, par conséquent celle de société, pose les individus isolés à la manière des atomes d'Épicure et aboutit, comme nous l'avons remarqué, k une sorte de nominalisme ou

Digiti

30 i MOMLE SOCIAFJ!.

d'atomisme social. Le principe qui est directement détruit, c'est la communauté, et avec elle tous les droits et les devoirs qui en découlent. De là le terme d'mrfividualisme pour désigner cette erreur, qui ne laisse subsister que Tindividualité (1).

Mais par là du moins consacre-t-on la liberté, la dignité individuelle ? Nullement. La liberté , comme droit et pour être respectée, suppose aussi quelque lien général entre les hommes et le rapport à Dieu que tout droit réclame; or, l'un et l'autre répugnent au sensualisme. Il ne reste aux hommes qu'une indépendance sauvage, qui les constitue en état de guerre permanent, et la liberté périt avec la fraternité. Hobbes, qui les déclare naturellement ennemis entre eux, a tiré la dernière conséquence de l'individualisme, qu'on peut nommer encore le faux libéralisme.

2** A son tour, le zénonisme ou panthéisme, sapant toute individualité et ne conservant que l'élément commun de la nature humaine, détruit directement la liberté, le droit personnel, et enfante Terreur sociale contraire qu'on appelle cùmmunisme. Ce terme est pris ici dans son sens le plus étendu, il désigne tout système qui anéantit l'individu devant la société ou le pouvoir

(I ) Dans ces matières nouvelles et où règne une grande divergence d'opinions, le sens des mots n'est pas encore rigoureusement fixé. Quelquefois on prend le terme d'individualisme en bonne part et à peu près comme synonyme de libéralisme. (Voy. Bordas, Œuvres posthume$,U I, p. 205 et 408, et les notes de l'éditeur sur ces endroits.)

Digiti

qui la représente. Le communisme économique, qui prétend imposer par la force la vie et le travail en commun, n'en forme qu'une application particulière, quoique dans le langagje ordinaire il porte presque exclusiveinei^t le nom de communisme.

Cependant un système qui place en dehors des individus et au-dessus d'eux le lien commun d'où résulte l'état social, ne laisse évidemment à la fraternité aucune base naturelle, et elle périt avec la liberté et l'égalité ; les trois droits primordiaux se montrent toujours inséparables. En forçant l'unité sociale, le communisme la brise et on doit le qualifier de faux socialisme.

3° Intermédiaire entre les deux systèmes précédents, raristotélisrae se résout en conceptualisme ou idéalisme social. Les droits naturels subissent le sort des idées générales; s'ils ne sont pas niés directement, ils sont affaiblis, dénaturés. Il n'est pas rare de voir les partisans de cette doctrine osciller entre l'individualisme et le communisme : Rousseau, Kant, les doctrinaires, M. Proudhon en offrent des exemples variés. Toutefois, la tendance propre du système est de faire dépendre le droit, la souveraineté, la justice, du fait des conventions ou contrats, comme aussi de les baser sur xles titres historiques; à cet égard il peut être justement désigné sous le nom de conventionalisme.

4** Pour fonder la société et les droits naturels, il faut premièrement que chaque esprit ait sa réalité propre, ce qui ne se peut si l'on ne reconnaît les idées en nous;