FACULTÉS SOQALRS DE L*HOMME

tous les progrès. Portant dans chaque pays l'empreinte du génie national, elles changent avec les mœurs, les usages, avec les institutions religieuses et politiques. Aussi rien de plus instructif que Tétude comparée des langues et l'histoire des variations d'une même langue aux différentes époques de Texistence d'un peuple.

On observe quelque chose d'analogue pour les différentes sciences ; chacune a sa langue à part, offrant des ressources et un caractère propres : les progrès de la science déterminent le perfectionnement de la langue, et un instrument plus parfait favorise à son tour la réflexion. Enfin onpeutdife que chaque grand écrivain et même chaque homme, que chaque âge de la vie humaine, que chaque condition a sa langue partie culière ; et il y aurait là aussi matière à des observations et des rapprochements d'un réel intérêt.

Cependant le langage, n'est pas seulement un moyen de communication sociale. L'usage continuel que nous faisons des mots depuis notre enfance établit entre eux et les idées une association tellement étroite, qu'il ne dépend plus de nous de les bannir entièrement même du travail solitaire de la réflexion ; nous les employons alors comme auxiliaires. Ils deviennent par l'habitude un moyen simple autant que néC/Cssaire de fixer l'attention, d'étendre et de faciliter la mémoire. S'il n'est pas tout à fait exact de dire, avec Condillac, que toute langue soit une méthode analytique, du moins toute langue, ramenant toujours l'expression de la pensée à un seul type,

lai âTAT SOCIAL.

offre le résultftt et le modèle d'une profonde analyse, et par là prdte un puissant secours à la faiblesse de notre esprit.

Il ne faudrait pourtant pas exa^rer cette dépendance de la pensée et de la parole. La pensée est nécessairement antérieure et supérieure aux signes qu'elle institue, qu'elle transforme, qu'elle change à son gré. D y a plus : dans la réflexion profonde, l'esprit ne fait directement aucune attention aux mots ; il est tout entier aux idées, et les mois ne se produisent dans le centre ner\ eux que par la loi de l'union sympathique entre l'âme et le corps. Cette observation, que chacun peut vérifier, met dans leur vrai jour les rapports de la pensée et de la parole. Elles restent aussi distinctes entre elle« que l'âme l'est du corps, et il n'est ni plus ni moins diflBcile de les concevoir séparées que ces deux substances elles-mêmes. Dieu , apparemment, pense sans signes, comme il existe S8[ns organisme. Ainsi ne l'entend pas Bonald. Suivant lui, « une pensée sans expression n'est rien (1), une idée sans expression n'est pas une idée (2) » . Non-seulement l'auteur établit entre la pensée et la parole une dépendance nécessaire, il va jusqu'à les identifier : « La parole, dit-il, est l'expression propre, nécessaire de l'idée, ou plutôt elle est l'idée elle-même et toute l'idée... Le mot est plus que le signe des objets ; il cstpour l'esprit l'objet

(I) Léginlation primitive, i. I, p. 327. Paris, <829. (ï) /Wd., t. H, p. 200.

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lui-même (1). » Gel aveu si net de nominalisme dispense de toute réflexion.

in. — La foi sociale. La traditioa et l'histoire.

Le langage met les intelligences en contact ; mais toute sa puissance apporterait peu d'utilité aux hommes, s'ils n'y joignaient une disposition à s'en rapporter au témoignage des autres pour profiter de leurs lumières et de leur expérience. Cette disposition est la foi sociale; on la nomme encore foi humaine , foi naturelle, pour la distinguer de la foi divine ou surnaturelle, celle-ci supposant des communications extraordinaires de Dieu \ l'homme.

n n'est pas d'homme qui, dans ses démarches et ses entreprises, ne se guide en grande partie sur le témoignage de ses semblables, qui ne s'en rapporte pour ses intérêts les plus ctiers aux indications de ses proches, de ses amis et souvent même des étrangers ; en un mot, qui ne fasse tous les jours acte de foi en autrui. C'est ce qui établit dans le corps social un perpétuel échange de services et pour ainsi dire une communication mutuelle des facultés. Nous voyons par les yeux de nos semblables; nous vivons dans le passé que leur mémoire conserve : nous entrons en partage de toutes leurs connaissances.

(1) Kffeherehe» philo$ophiqueB, 1. 1, p. 336 eipassim. Paris, 4846.

On âoit regarder la foi comme une faculté naturelle de l'homme social. Les mécomptes de la vie et Texpérience d'une trop fréquente duplicité Véclairent sans la détruire. Nous sentons en effet que la véracité^ qui appelle la foi, est la première institution de la nature; il faut un intérêt pour tromper, pour s'écarter du vrai : il n'en faut point pour lui rendre hommage. De là, dans de justes bornes, la légitimité de la foi. Elle se produit dans l'enfance avec une touchante naïvité. L'enfant n'est point en garde contre le mensonge ; la première découverte qu'il en fait le trouble et lui est pénible. Cette confiance dans la véracité des hommes est digne de respect, e* on aurait tort de la confondre avec la crédulité, qui en est l'abus et tient à la faiblesse de la raison.

Instruite par l'expérience, la foi se proportionne au degré d'autorité intellectuelle, en discernant l'ensemble des qualités qui rendent un homme croyable, soit k l'égard des faits qu'il atteste, soit à l'égard des opinions et des doctrines qu'il émet.

La foi est un instrument nécessaire de sociabilité et de progrès. Par elle l'éducation commence, les lumières se répandent, les découvertes se propagent; elle est l'àme du commerce ; elle préside aux décisions des tribunaux et y distribue la vie et la mort.

C'est la foi encore qui, par le lien de la tradition, base de Y histoire, établit la œntinuité d'existence et une sorte de mémoire dans le genre humain. Les faits importants qui intéressent les individus et les sociétés, ou qui se