DE LA MÉTAPHYSIQUE RELIGIEUSE

De môme qu'il existe un monde invisible que les yeux du corps ne connaissent pas, de même il y a d'autres éclipses que celles du ciel astronomique. Le soleil des intelligences est sujet, comme celui de la nature, à de périodiques obscurcissements. De temps en temps, d'épaisses ténèbres s'interposent entre la raison humaine et les plus éclatantes vérités. En ces moments, la splendeur de Dieu lui-môme semble s'effacer et s'obscurcir, sinon disparaître. Quand cette nuit se fait, certains esprits en sont épouvantés, non pour eux-mêmes, car ils croient rester dans la clarté, mais pour ceux que cette nuit enveloppe. Au contraire, et c'est là le malheur, il arrive que ces derniers, non-seulement ne craignent rien et vivent tranquilles, mais encore s'imaginent que les ombres où ils sont plongés sont plus lumineuses que le jour. Alors une lutte s'engage dans laquelle le philosophe, convaincu que Dieu existe, doit prouver, autant qu'il le peut, que la négation de la cause infinie et vivante n'est qu'une éclipse, que cette éclipse, vrai-

ment locale, ne se produit que dans Tintelligence de Tathée^ et qu'enfin, quelle que soit la durée de ce triste phénomène, Tastre inaperçu ne cesse ni d'être, ni de briller, nid'exercer sa puissance.

Nous sommes aujourd'hui dans une situation pareille. Pour employer l'expression dont s'est servi récemment M. de Rémusat : « Un souffle d'athéisme a passé sur l'Europe.» Sous cette influence, on a vu en peu de temps s'affaiblir la faculté de concevoir les choses divines et la puissance de les affirmer. Aux yeux de la philosophie spiritualiste, c'est là un amoindrissement de la raison humaine et, par conséquent, un mal immense. Les causes de ce mal, on les connaît : le tableau en a été plusieurs fois retracé dans ces dernières années. Il serait donc inutile de les énumérer de nouveau. Aussi bien, elles peuvent toutes se ramener aune seule; or, celte cause unique de l'athéisme contemporain, la voici en quatre mots : l'esprit humain, à l'heure qu'il est, regarde trop au dehors, pas assez au dedans. Si Dieu est. Dieu est une cause, une cause agissante, infinie et parfaite. Mais ledehors, c'est-à-dire le monde matériel, ne nous présente ni la cause, ni l'infini, ni le parfait. Au contraire, le dedans, c'est-à-dire l'âme avec son caractère de force libre, avec ses idées rationnelles, nous parle clairement de la cause, de l'infinitude et de la perfection : bien plus, l'observation de notre vie intérieure nous montre la cause parfaite agissant sur notre âme par des efi'ets que nulle puissance imparfaite ne saurait produire, et qui attestent avec une autorité sans égale et une évidence irrésistible l'éminente réalité de Dieu. On voudrait, dans ce travail, constater premièrement que ni la contemplation la plus enthousiaste de la nature, quand elle se sépare de la psychologie et

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de la métaphysique^ ni les sciences physiques et natuH relles, réduites à l'emploi des méthodes qui leur sont propres^ n'ont de quoi faire connaître à Thomme la cause parfaite et première de Tunivers; on voudrait, en second lieu^ et principalement , étudier dans Tàme méme^ au moyen de l'analyse psychologique, certains efifets qui ne s'expliquent plus^ si Dieu n'existe pas, et remonter de ces effets par Tinduction méiaphysique, à la cause infinie qui en est le principe nécessaire.

Bien souvent, depuis le Psalmiste^ on a répété que les cieux racontent à l'homme la gloire de Dieu. Cette pensée est aussi vraie que belle. Cependant il importe de la réduire à son exacte valeur et de n'y pas voir l'unique fondement de la théodicée. Certes, le langage de la nature^ surtout quand elle se pare de toutes ses grâces et déploie toutes ses beautés^ est d'une pénétrante éloquence. Les splendides tableaux qu'elle étale à nos regards, les mille voix qu'elle fait entendre, disposent singulièrement l'âme à comprendre l'ordre et la grandeur de l'univers, et à chercher l'auteurûnyisible de ses magnificences. Nul philosophe n'ignore pourtant que le livre de la nature, quelque attrayant qu'en soit le texte , n'est ni lu par tous les hommes, ni par tous compris, encore moins expliqué partons d'une seule et même façon. Il y faut voir l'esprit sous la lettre. La nature ne nous offre que la lettre ; c'est en nous-mêmes que nous trouvons l'esprit. Mais pour le trouver au fond de nous-mêmes, il est nécessaire de regarder dans notre âme. La nature excite l'homme à chercher Dieu; elle le lui fait pressentir, deviner, soupçonner ; elle ne lui en apporte pas la conception essentielle.

L'histoire de la religion grecque en est un exemple et une preuve. C'est là qu'il faut apprendre combien

sont bornés et confus les enseignements que rhumanité reçoit du spectacle de la seule nature physique au sujet de la divinité et de ses perfections. Certes, jamais plus doux pays n^exprima sous des formes plus variées ni plus ravissantes la puissance d'une cause intelligente, excellente et sage. Un ciel serein laissait les regards suivre dans les pures profondeurs de Téther^ le cours harmonieux des astres; des mers nombreuses^ parfois irritées, mais plus souvent calmes et souriantes, semblaient de toutes parts s'approcher de Thomme^ comme pour lui faire admirer la transparence de leurs eaux et le rhythrae de leurs mouvements; une lumière intense et limpide^ d'heureuses contrées, de gracieuses montagnes, un climat sain et fortifiant^ étaient autant de signes éclatants qui auraient dû manifester aux âmes des Grecs, dès la plus haute antiquité^ l'auteur et Tordonnateur de l'univers. Mais on sait quelles furent leurs erreurs. Ils confondirent Dieu d'abord avec les éléments, puis avec l'homme. La nature eut beau faire : elle ne sut leur dire nique Dieu était un esprit, ni qu'il était parfait, ni qu'il était unique* Pendant de longs siècles, leurs idées religieuses ne furent guère que des rêves d'enfant mêlés de quelques lueurs de vérité, et ils ne se réveillèrent enfin que lorsque Socrate, succédant à Anaxagore et précédant Platon, vint les contraindre, au prix de sa vie , à chercher Dieu, non plus dans le soleil, dans la terre ou dans les eaux, mais dans le sanctuaire de la conscience.

Impuissante à élever l'intelligence jusqu'à la véritable conception de Dieu, la nature physique, poétiquement contemplée ou méthodiquement observée, a-t-elle du moins la vertu de ramener à l'idée de la cause parfaite les esprits qui s'en sont détournés, et d'imposer souve-

raineinent cette idée à une science rebelle qui la repousse ? S'il en était ainsi^ notre siècle qui a portée qui porte encore plus loin qu'aucun autre Tamour et là connaissance de la nature^ aurait par cela seul de plus fortes croyances religieuses qu'aucun des siècles antérieurs. Cependant c'est le contraire qui a lieu, ou du moins^ si quelques représentants de la science contemporaine persistent à conclure par la scolie générale de Newton^ d'autres, plus nombreux peut-être, se persuadent sincèrement que le monde se suffit^ et que ce merveilleux eifet est à lui-même sa cause.

Lorsque beaucoup d'esprits en sont arrivés à ce point, il est évident que le philosophe qui veut les ramener à la théodicée spiritualiste^ ne saurait leur proposer avec de grandes chances de succès^ la preuve physique de Texistence de Dieu. Adressé à des âmes qui n'ont jamais douté ni de la cause ni de l'infini, cet argument est plein de force : mais comment les novateurs, qui rejettent les causes et l'infini par de là les limites de la science^ en seraient-ils touchés? Aux métaphysiciens, qui leur parlent de l'ordre du monde, ces observateurs des faits matériels répondent hardiment: «Nous connaissons la nature mieux que vous^ et nous n'y voyons pas vos entités chimériques. » Ce n'est donc point par ce côté qu'il les faut aborder. Mais puisqu'ils sont restés sensibles à l'évidence des faits réels, positifs et scientifiquement constatés , ces faits fussent-ils invisibles, c'est-à-dire purement psychologiques, un moyen reste^ à ce qu'il semble, de réveiller leurs facultés religieuses. Ce moyen, c'est de leur montrer dans l'homme tout un ensemble de faits religieux ou moraux plus évidents, plus certains encore que les phénomènes physiques; c'est d'établir ensuite rigoureusement que la cause de

ces faits^ nécessaire et infinie^ est aussi positivement et réellement existante que ces faits eux-mêmes. Nous allons essayer ici, selon nos forces, ce genre de démonstration. 11 n'est point nouveau : les maîtres anciens, modernes, actuels, ont tour à tour employé cette méthode au grand profit de l'humanité. Nous ne prétendons qu'au modeste honneur d'en vérifier une fois de plus rheureuse efficacité.

«L'homme est un animal politique », a dit Aristote, dans son langage bref et vigoureux. Vive expression d'une vérité incontestable, ce mot est resté. Le philosophe aurait pu dire encore : «L'homme est un animal religieux.» Le mot serait également resté, et pour la même raison. En effet, l'homme est religieux par toute son âme; chacune de ses puissances porte l'empreinte de ce caractère; chacune de ses facultés subit, et atteste en la subissant, l'influence de l'action divine.

Des facultés de l'homme, l'intelligence est la première à recevoir l'impression de la divinité. Ce qu'on nomme, d'un terme vague, le sentiment religieux, est un fait complexe dans lequel en un instant presque indivisible si Ton veut, la conception précède néanmoins l'émotion, car l'âme ne saurait ni aimer, ni désirer ce qu'elle ignore absolument. Ainsi voyons d'abord comment Dieu se met en rapport avec notre intelligence.

J'ai l'idée de l'infini. Au premier aspect, cette idée est très-confuse. Si j'y attache quelque temps le regard de ma raison, elle s'éclaircit et devient l'idée de la perfection. Si je médite sur l'idée de perfection, elle s'éclaircit à son tour et devient pour moi l'idée de quelque puissance à laquelle rien ne manque : par exemple, l'idée d'une intelligence à laquelle rien n'est inconnu, ni de ce qui est, ni de ce qui a été, ni de ce