Voyez la Ki>, parM. Chaiirr.ird

nant sur l'abstrait : la science positive explique suffisamment, selon nous, l'harmonie vitale par l'action et II réaction mécanique de parties dont chacune agit à l'origine sans se préoccuper des autres, sans les connaître, sans vouloir leur bien. Rien d'égoïste au début comme les animalcules dont se compose un animal ; chacun tire tout à soi, et c'est l'équilibre même de ces égoïsmes qui fait la vie. A voir les merveilles du résultat final, on dirait sans doute que chacune des cellules a travaillé pour les autres, et cependant elle n'a travaillé que pour soi ; on dirait qu'elle s'est proposé pour fin le bien de l'ensemble, et cependant elle n*a eu aucune fin, sinon sa propre conservation, qui se trouve d'ailleurs liée mécaniquement à celle des autres cellules. Les sociétés de vivants dont se forme l'individu vivant ne connaissent d'abord d'autre morale et d'autre politique que celle d'Helvétius : ce dernier croyait qu'il suffit, pour faire le bien de tous, que chacun songe à soi et que c'est là tout le secret de la « Providence ». Du moins, dirons-nous, c'est là le secret de la nature. Nous admettons, avec Darwin, d'après les travaux récents de la biologie, que la lutte pour la vie entre les cellules produit une sélection naturelle qui élimine celles dont l'existence est incompatible avec l'existence de l'ensemble, conserve les autres et produit, par une sympathie d'abord toute mécanique, l'apparence d'une conspiration des parties pour l'ii^térêt du tout. Ainsi se façonne peu à peu en un animal aux formes définies la société d'animalcules, et ces formes définies qui, en se propageant par les mêmes lois à travers les siècles, engend; Ynt l'es-

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pèce n'ont pas été un but, mais un simple résultat, fixe pendant un certain temps, finalement variable avec les âges. Je comparerais volontiers le flux des animalcules au cours d'un fleuve qui finit par se creuser lui-même son lit et par se façonner ses propres bords : un métaphysicien soutiendra-t-il que les gouttes d'eau sont faites pour les bords, qu'elles ont travaillé en vue de ces bords, qu'une finalité spontanée les a fait s'approprier à cetle forme en vertu de quelque idée éternelle du fleuve, inhérente comme les idées platoniciennes à la suprême intelligence ? Ce serait confondre le mécanisme avec la finalité. Toute la nature est un devenir, un fleuve qui se fait lui-même ses rives jusqu'à ce qu'il les défasse lui-même et déborde : les formes ou t3^pes des espèces ne sont que les lits provisoires qui, une fois produits, semblent des prisons perpétuelles ; mais la nature féconde s'en délivre tôt ou tard, dépasse toutes les formes, détruit tous les cadres ou tous les types et va toujours devant elle dans une course sans fin.

La finalité que réalisent les parties vivantes par leur harmonie avec le tout vivant est donc à nos yeux une conséquence, non un principe; c'est une adaptation ultérieure et mécani(iue i)lutot qu'une adaptation primitive et intelligente. Si chaque partie a une fin, ce n'est pas en dehors d'elle, dans le tout, mais plutôt en elle, dans sa propre conservation et son propre développement ; encore poursuit-elle cette fin sans le savoir et par une aveugle impulsion qui n'est que le déploiement de la force brutale. La vraie finalité, selon nous, n'apparaît qu'avec les êtres pen-

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sants ; ce sont eux qui riiitroduisent dans l'univers.

La vie ne suppose donc que deux choses : à l'intérieur, la spontanéité ou la tendance à la conservation, dont "la sympathie même pour autrui — nous le verrons tout à l'heure — n'est qu'un développement; à l'extérieur, le mécanisme des actions et réactions mutuelles. Ceci posé, si nous passons des sociétés d'animalcules formant un animal aux sociétés d'hommes formant un peuple, l'avantage ne serat-il pas à celles-ci, sous le rapport de la spontanéité intérieure des tendances comme sous le rapport de leur action et réaction extérieures ? — Nous retrouvons en effet dans la société humaine, d'abord un développement spontané de tendances individuelles, puis cette action et réaction réciproques, ce conflit, cette lutte des parties i)our la vie qui existe dans l'animal, avec la sélection naturelle qui en résulte ; si c'est là vivre, la société vit aussi bien et mieux qu'une plante ou un animal. De plus, la société humaine a une supériorité : les hommes dont elle se compose arrivent à connaître et à vouloir le tout qu'ils doivent former, l'État où tous doivent vivre ; ils peuvent prendre pour but l'intérêt commun et non plus seulement l'intérêt particulier; ils peuvent prendre pour fin l'organisme social lui-même, et cet organisme se réalise ainsi par cela seul qu'il est conçu. C'est donc vraiment dans la société humaine que la finalité se substitue au mécanisme, c'est là que se montre le consensus des parties, leur subordination à \idce du tout, la réciprocité des moyens et des fins,

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la conspiration volontaire des organes pour le bien de l'organisme. Cette conspiration, qu'on a regardée comme la merveille de la vie, plaçons-la où elle est, c'est-à-dire dans la société humaine, et non où elle n'est pas, c'est-à-dire dans la plante ou dans l'animal. Eq un mot, si la tendance à une fin commune achève la vie de la communauté, il y a plus de vie dans une société que dans un individu. Ainsi de toutes parts nous arrivons à la même conclusion : la société est vivante.

VI. Si M. Spencerétaitentrédans ces considérations, peut-être eût-il répondu plus complètement aux diverses objections qu'il s'est faites lui-même et dont nous n'examinerons pour l'instant que la première, les autres devant venir en leur temps. « Les unités composantes d'un animal, dit M. Spencer, sont soudées entre elles ; celles de la société, au contraire, sont plus ou moins dispersées, libres et sans contact; les parties de l'animal forment donc un tout vraiment concret, tandis que la société n'est qu'un tout discret. » Il nous semble que cette objection accorde trop de valeur à la question de contiguïté dans l'espace; en fait de distances comme en fait de grandeurs, tout est relatif : la cassette d'Harpagon était grande ou petite selon le point de vue ; de môme la distance de deux cellules voisines dans un animal est grande si l'on veut, petites! l'on veut; autant peut-on en dire de la distance qui sépare deux citoyens d'un même peuple. M. Schœfïle a montré que les cellules qui paraissent contiguës sont elles-mêmes séparées par une substance intercellulaire (sérum du sang, névroglie),

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et que semblablement les citoyens sont reliés entre eux par les matières appropriées aux besoins de la vie de relation, routes, voies ferrées, télégraphes et en général toute la richesse matérielle d'une nation. Mais ce qui importe véritablement ici, selon nous, c'est la force du lien, non sa contiguïté ou sa longueur dans l'espace. Une mère et son fils, dont l'une habite Paris et l'autre Marseille, peuvent être plus étroitement unis que deux membres d'un même corps. Nous n'avons pas besoin d'invoquer pour cela une substance intercellulaire. Ceci nous révèle une des plus grandes lois de la nature : elle ne cesse jamais de maintenir une union entre les êtres, seulement eJle élève de plus en plus le lien qui les unit, elle l'établit dans une sphère de plus en plus haute. Imaginez un arbre immense dont on ne voie pas le sommet perdu dans le ciel et dont on n'aperçoive que les branches retombant jusqu'à terre ; les branches unies entre elles par l'invisible sommet sembleront d'en bas séparées ; le point où elles ont leur commune origine sera trop élevé pour nos yeux. Ainsi grandit et se ramifie la nature. Elle commence par unir les êtres dans l'espace et pour cela elle les juxtapose; mais cette union est plus apparente que réelle, car deux molécules voisines demeurent réellement fermées l'une à l'autre, sans se sentir mutuellement et à plus forte raison sans se connaître. Ce sont les monades de Leibniz qui n'ont point de fenêtres sur le dehors ; elles se touchent, et cependant elles s'ignorent, leur cohésion est une séparation. Les cellules vivantes, qui agissent et réagissent l'une sur l'autre, sont déjà en une plus intime con-

nexion : entre elles il y a lutte pour la vie et conséquemment une certaine communication. Plus tard, quand à la lutte succède la coalition pour la vie, l'union devient plus accusée. Puis, quand il y a sympathie et que le plaisir ou la douleur des uns retentit dans les autres, les monades s'ouvrent vraiment et tendent à se pénétrer. Plus tard encore, avec l'intelligence et la connaissance réciproque, avec la communauté des pensées, la lumière entre à plein et les êtres deviennent l'un pour l'autre transparents. Enfin, quand les volontés se veulent mutuellement et que le plus grand bien de l'un devient le bien même do l'autre, on peut dire alors que les dernières barrières sont tombées et que le lien le plus fort a pris la place des autres, je veux dire le lien le plus volontaire et le plus libre. C'est dans les sociétés humaines et non dans les organismes que se réalise ainsi la plus intime solidarité : vus du dehors, les êtres qui font partie d'une société se meuvent en pleine liberté dans l'espace, au lieu d'être soudés les uns aux autres comme les diverses parties d'un banc de corail ; mais, vus du dedans, ils sentent, pensent, veulent de concert et, qui plus est, chacun sent, pense, veut tous les autres. Tel est, du moins, le plus haut idéal de la société.

Une autre objection a été faite par AugusteComte et par M. Littré à l'assimilation des sociétés et des organismes vivants. Celle-là se tire non plus des relations dans l'espace, comme la précédente, mais des relations dans le temps. L'organisme, dit-on, naît et meurt après avoir parcouru difï'érents àgos ; de ménio que le projectile renferme une force capable de le faiie

parvenir à un certain point dans l'espace et pas plus loin, de même le germe vivant renferme de quoi arriver à un certain terme dans la durée, à ce terme q\io Fontenclle mourant appelait une «difficulté d'être», une impossibilité d'être. Or on retrouve bien dans la société la naissance et le développement de la vie, maison n'y trouve, selon M. Littré, ni vieillesse ni mort*. — On pourrait répondre que l'avenir réserve sans doute à l'humanité sa vieillesse el sa mort comme à tous les êtres vivants, et que d'ailleurs, si l'humanité arrivait par la science à prévenir sa propre décom position en pénétrant le secret de la vie, elle n'en aurait pas moins eu ses différents âges comme l'individu. Actuellement, il semble bien que l'humanilé entre à peine dans son âge viril. Mais ce qu'il faut comparer aux organismes, ce n'est pas l'humanité entière, ce sont les sociétés particulières formées au sein de l'espèce : les nations et les cités. Or, ici, nous voyons d'abord les sociétés humaines, comme les êtres vivants, engendrer d'autres sociétés, soit par l'accroissement graduel de la population, so't par la colonisation ; nous les voyons ensuite grandir en passant de l'enfance, âge do l'imagination, à la jeunesse, âge ilu sentiment, à la virilité, âge de la science, puis décroître et tomber finalement en décomposition. Qu'il s'agisse d'une société ou d'un organisme, il est également vrai de dire avec M. Spencer que, pendant le cours de son existence, le tourbillon de la vie renouvelle plusieurs fois toutes ses parties, c'est-à-dire les

i. La Science au point de vue plnlosopliique, p. 355.

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générations d'individus composant la société ou les séries de cellules composant l'organisme. Il en résulte que la vie de l'être collectif, société ou organisme, si elle n'est pas violemment détruite, surpasse infiniment en durée la vie particulière de chaque individu ou élément. Inversement, la vieindividuelle des éléments peut seprolonger un temps notable après la vie de l'être collectif, si celle-ci est brusquement supi)rimée. Une guerre, une invasion de barbares peut détruire tout à coup l'unité d'une nation sans arrêter immédiatement la vie locale; «de même on voit longtemps après la mort brusque d'un animal, surtout d'un animal à sang froid, ses parties séparées exécuter encore les mouvements qui leur sont propres, par exemple les cellules à cils vibratiles continuer de mouvoir en cadence les cils dont chacune est munie.» En temps normal, chaque société atteint un certain maximum de développement et de perfection relative, qui exprime tout ce que ses énergies propres peuvent fournir; elle oscille pendant un certain temps autour de cet étatlimite, puis décroit ou est absorbée par une société d'une énergie supérieure, qui a atteint un type plus haut de civilisation. M. Berthelot comparait récemment cette évolution des sociétés humaines à celle des cités animales, et en particulier à celle de plusieurs fourmilières dont il avait suivi depuis des années, dans le bois de Sèvres, la naissance, le développement, la décadence. Il se demandait en terminant si l'humanité, après avoir dépensé la provision d'énergie physique et intellectuelle compatible avec ses organes,^ après avoir ainsi atteint son état-limite, n'aurait pas le sort

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(le ces espèces animales qui aujourd'hui ne font plus de proférés et se répètent indéfiniment elles-mêmes en attendant qu'elles dbparaissent; peut-être l'humanité disparaîtra-t-elle à son tour sous l'effort de la nature brute ou au profit de quelque espèce supérieure. Ainsi les objections n'ont pu jusqu'ici ébranler ce principe, que tous les caractères purement physiologiques de la vie, — l"" concours des parties, 2° structure appropriée aux fonctions, 3" division du tout vivant en parties vivantes elles-mêmes, 4° spontanéité des mouvements, 5° finalité intérieure, 6** déveloi)[iement et décadence, c'est-à-dire évolution, — se retrouvent à un degré supérieur dans les sociétés animales ou humaines. Si nous voulions passer en revue toutes les définitions de la vie et de l'organisatic^n, même les plus spiritualistes, nous verrions qu'il n'en est guère de plausible qui ne convienne en même teiii ps aux sociétés. Celle que les spiritualistes contestent le moins, c'est celle de Kant; or, selon Kant, c'est la réciprocité entre les parties qui caractérise l'organisme : tout y est réciproquement cause et effet, but et moyen. N'en peut-on pas dire autant de la société, et les sociétés les plus élevées ne sont-elles pas précisément celles où la mutualité domine? Selon la définition deCuvier, non exempte d'ailleurs d'une certaine exagération, « tout être organisé forme un ensemble, un système clos, dont toutes les parties se correspondent mutuellement et concourejït à la môme a lion définitive par une réaction réciproque ». Il n'y a pas là un seul mot qui ne convienne aux sociétés d'animaux ou d'hommes, depuis la fourmilière jusqu'à

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l'Élat humain. Selon Claude Bernard, les caractères essentiels des êtres vivants sont : Forganisalion, la génération, qui les fait provenir d'êtres vivants plus ou moins analogues (comme les colonies proviennent de la cité mère), la nutrition (comparable à la croissance des sociétés), l'évolution, la caducité, lam.ort, la maladie, — loutes choses qu'il ramène ensuite à deux : la formation organique et la destruction organique. C'esf, au fond, ce que M. Spencer entend par intégration et désintégration, ou, en un seul mot, par évolution. Nous venons démontrer que tous ces caractères et d'autres encore appartiennent aux sociétés. Nous admettrons donc que celles-ci constituent, au point de vue exclusif et objectif de l'histoire naturelle, de véritables organismes physiquement analogues aux organismes vivants par leurs traits essentiels'. Cette analogie persistera-t-elle si nous passons de l'ordre physique à l'ordre psychologique et moral ?

i Pour les différences, voyez plus loin le chapitre sur le Règne social.