GodiSnjica Nikole Cupiéa
Ouvraces.
Aporo. — Knjitevni Farisej u srpskoj crkvi, Belgrade, 1890.
Brochure de polémique contre l’archiprêtre Aleksa Ilié.
Avriz (Adolphe d’). — Documents relatifs aux églises de l'Orient considérées dans
leurs rapports avec le Saint-Siège, Paris, 1885.
— Les églises autonomes et autocéphales (451-1885), Paris, 1895.
— La Serbie chrétienne, Paris, 1897.
ATANASsIJEVIÉ (Ksenija). — Penseurs yougoslaves, Belgrade, 1937. Baracxr (Nenad). — Jstorija srpske pravoslavne crkve, Panèevo, 1932.
Manuel d’enseignement à l’usage des écoles secondaires.
Becovié (Nikola). — JIstorija Srpske crkve, Novi Sad, 1878. BLranqui. — Voyage en Bulgarie pendant l’année 1841, Paris, 1843.
Notes de voyage sur la Serbie au temps du premier règne du Prince Michel. Bülgarija 1000 godini, Sofia, 1930.
Recueil historique publié par le Ministère de l’Instruction publique. BoZiparovié (G. de Weselickij). — Dix mois de ma vie (1875-1876), Paris, 1929. Burrner (Heinrich). — Aus dem Tagebuch der Künigin Natalie, Berlin, 1892. Consranpine. — Le Patriarcat de Constantinople et l'Orthodoxie dans la Turquie
d'Europe, Paris, 1895.
Corovié (Vladimir). — Jstorija Jugoslavije, Belgrade, 1933. CuniserT (Barthélemy-Sylvestre). — Essais historiques sur les Révolutions et
l'indépendance de la Serbie depuis 1804 à 1850 (2 vol.), Paris, 1855. Crkvensko-hijerarhisko pitanje u Srbiji s kanonske taëke gledista, Belgrade, 1883. Crkveno Zakonodavstvo srpske pravoslavne crkve, Belgrade, 1926.
DEëanac (Sava). — Viadalac i Narod, Krunisanje 1 ROSE vladaoca,
duänosti njegove 1 narodne, Belgrade, 1897.
Détails pittoresques sur le sacre du Roi Milan.
Denron (Rev. Williams). — Servia and the Servians, Londres, 1862. — The Christians of Turkey, Londres, 1876.
Dimié {Pavle). — Q Nazarenima, Vel. Kikinda, 1881.
Bref résumé de la doctrine des Nazaréens.
Dimirrisevié (Archiprêtre St. M.). — Stevana Stratimiroviéa Mitropolita Karlo-
vaëkog plan za oslobodjenje srpskog naroda, Belgrade, 1926.
— Mihailo, arhiepiskop beogradski i mitropolit Srbije, Belgrade, 1933.
Brochure apologétique, mais contenant des documents inédits surles rapports
du Métropolite et de Strossmayer.
Dimirrisevié (Vladimir). — Nazarenstvo, njegova istorija 1 sustina, Novi Sad,
— Zaëto se u nas nazarenstvo $iri t kako bi to mogli spreciti, Novi Sad, 1898.
Drorpsevié (Tihomir R.). — La Macédoine, Paris, 1919.
— Iz Srbije Kneza Milo$a, Belgrade, 1924.
— Na$ narodni Zivot, Belgrade, 1930.
Doyorpyevié (Nikola). — Die Selbständigkeit der serbischen Kirche, Sremski Karlovci, 1922?
Étude objective et nourrie, particulièrement précieuse pour la période du Tomos.
ren (Vladan). — Srpsko-turski rat, uspomene i beleëke iz 1876, 1877, 1878
, 2 vol., Belgrade, 1907.
— *Srbija à i Turska (1894-1897). Belgrade, 1928.
Douriëié (Mladen St.). — Sabac kao kulturna iäa Srbije XIX i XX veka, Sabac-
Documents diplomatiques français (1871-1914), tomes IT, IV et VI, Paris, 1930-
Dosrorvskis. — Le journal d’un écrivain, traduction Does Paris, 1927.
Duëré (Niéifor). — Primjedbe na projekat zakona o crkvenim vlastima pravoslavne crkve u Kraljevini Srbiji, Belgrade, 1889.
— Îstorija srpske crkve, Belgrade, 1894.
GaRASANIN (M.). — Zarad istine i pravde, Belgrade, 1890. Gavricovié (Mihailo). — Miloë Obrenovié, 3 vol., Belgrade, 1912. Gozurinskis (E.). — Kratkij oéerk istorii pravoslas. cerkvej bolgarskoÿj, serbskoÿ,
rumynskoj, Moscou, 1871.
Grugié (Jevrem). — Zapisi, Belgrade, 1923.
Gruyié (Rad.). — Hriséanska pravoslavna crkva, Belgrade, 1920. Haumanr (Émile). — Origines de la liberté serbe, d’après les Mémoires du proto-
pope Matija Nénadovitch, Paris, 1915.
— La formation de la Yougoslavie (XV-XXE siècles), Paris, 1930. IerGENRÔTHER (Joseph). — Wetzer und Weltes Kirchenlexikon, Freiburg im
Breisgau, 1903.
Hupaz (Alois). — Die serbisch-orthodoxe national Rire Graz-Leipzig, 1922.
IGnsarovié (Dobroslav). — Die zweite Regierung des Fürsten Michael von Serbien, Leipzig, 1888.
Irré (Aleksa). — Petar Jovanovié mitropolit beogradski, Belgrade, 1911.
: — Moji doïivljaji, Belgrade, 1931.
Ouvrage retiré du commerce aussitôt après sa parution. Témoignage précieux d’un des prêtres serbes les plus influents sur la plupart des hommes et des institutions de l’Église serbe orthodoxe au xix® siècle.
Irté (Marija Agapova). — Ilustrovana istorija Beograda, Belgrade, 1933. IorGa (Nicolas). — Histoire des États balcaniques, Paris, 1925. — La place des Roumains dans l’histoire universelle, Bucarest, 1935.
Ivanié (Ivan). — 3 crkvene istorije Srba u Turskoj u XVIII i XIX veku, Belgrade, 1902.
Ivié (Aleksa). — Arhivska gradja o srpskim knjizevnim à kulturnim radnicima (1740-1880), Belgrade, 1926.
J... — Poslednjih $est godina nage novije istorije, Belgrade, 1892.
Jaxk8ré (Grgur). — L'Europe et la résurrection de la Serbie, Paris, 1907.
JasrReBov (S. [.). — Podatci za istoriju srpske crkve (1z putniékog zapisnika), Belgrade, 1879.
JANIN (Père Raymond). — Les Eglises orientales et les rites orientaux, Paris, 1922,
ee (Aleksa). — Po na Egzarhije à Turska, Rusija 1 Srbija, Skoplie, La plus récente et la plus lucide étude — du côté serbe — sur les origines de
l'Exarcat.
ri
— Srpske $kole i éetniéki pokret u juënoj Srbiji pod Turcima, Skoplje, 1937.
Articles documentés et objectifs sur les origines du mouvement scolaire serbe en Vieille Serbie.
Jovanovié (Aleksa S.). — Ministarstvo Alekse S. Jovanoviéa, Belgrade, 1906.
Jovanovié (Mirko). — Srbi u ruskim $kolama u XVIII veku, Skoplje, 1926.
Jovaxovié {Nikola). — O Jevrejskom pitanju u Srbiji, Belgrade, 1879.
Jovanovié (S.). — Vladika Senator à zloëin u crkvi, Nië, 1902. Pamphlet contre l’évêque Nikanor.
Jovanovié (Slobodan). — Ustavobranitelji i njihova vlada (1838-1858), Belgrade, 11942:
— Druga vlada Milo$a i Mihaila, Belgrade, 1938.
— Vlada Milana Obrenoviéa, 3 vol., Belgrade, 1934.
— Vlada Aleksandra Obrenoviéa, 3 vol., Belgrade, 1934-1936.
Kako je postala bugarska egzarhija {posveéeno srpsko-bugarskom sporazumu). Belgrade, 1897.
Kazray (B. de). — Die Orienipolitik Russlands (traduit du hongrois en allemand par Schwicker), Budapest, 1878.
Kanrrz (F.). — Serbien, historisch-ethnographische Reisestudien 1859-1868,
Leipzig, 1868.
— Das Kônigreich Serbien, 2 vol., Leipzig, 1904.
Krriz (Archimandrite). — Cetrdesetogodisnja proslava arhipastirske slu*be mitropolita srpskog Mihaila, Belgrade, 1895.
Krinëarov ([v.). — Luben Karavelov, Sofia, 1925.
Kouzer (Max). — Jewish disabilities in the Balkan States, Baltimore, 1916.
Kosrié (Petar). — Crkveni Zivot pravoslavnih Srba u Prizrenu 1 njegovo]j okolini u XIX veku, Belgrade, 1928.
Kratki crkventi ustav podeljen na tri glave, Belgrade, 1860.
Lamoucne (Cel). — Histoire de la Turquie, Paris, 1934.
Lascaris (M.). — Le rôle des Grecs dans l'insurrection serbe sous Carageorges, Athènes, 1933.
— Ellénes kai Serboi kata tous apeleuterôtikous tôn agônas 1804-1830, Athènes,
Lazarevié (Kosta). — Srbija i njeno svestenstvo, Belgrade, 1863.
Leonorr (R.). — Documents secrets de la politique russe en Orient ‘d’après le livre russe paru à Sofia sous le titre « Les fonds d’occupation », Berlin, 1893.
Levy (Bernard). — Die Judenfrage in den Donaufürstenthümern, Berlin, 1872.
Lors. — La situation des israélites en Turquie, Paris, 1877.
Macaraëevié (Djordje). — Njegova Svetost Patrijarh srpski Georgije Brankovié : Srpska prosveta, Sremski Karlovei, 1900.
Macaraëevié (Djordje, 1793-1830). — Putovanje po Srbiji u 1827 god. Belgrade,
Masevskis (VI. A.). — Srpski Patrijarh Varnava i njegovo doba, Osijek, 1933.
Maxsimovié (Milan). — Srbija za vreme Namesnistva, Belgrade, 1872. Manganovié (Gedomilj}. — Jstorija srpske crkve, Belgrade, 1937. Manganovié (Milan). — Sijepan Radié, Belgrade, 1937.
Masarvx (T. G.). — Zur Russischen Geschichts- und Religionsphilosophie sozto-
logische Skizzen, Tena, 1913.
Masonerija u Hrvatskoj, Zagreb, 1934.
Ouvrage de polémique catholique. £ É Memoari Stefana-Stevèe Mihailoviéa {recueillis par Zivan Zivanovié,Belgrade,1928. Mémoires (sic) de Nathalie, Reine de Serbie, Paris, 1891.
Il s’agit du Mémoire publié par la Reine Nathalie pour exposer à l'opinion
publique son différend avec le Roi. Correspondance intéressante, avec le Saint-Synode.
Minairo (Métropolite). — Kanonska cdbrana pravoslavne crhve u Srbiji, Belgrade, 1881.
Recueil des lettres du Métropolite Mihaïlo dans ses différents conflits avec le
pouvoir séculier. à
— Pravoslavna srpska crkva u Kraljevini Srbiji, Belgrade, 1895. Recensement des églises et monastères de Serbie.
Mirsarovié (Ged.). — Servia and the Servians, Londres, 1908. Beaucoup de traits peu connus sur le clergé serbe à la fin du xrx® siècle. L’auteur fait preuve d’une rare objectivité.
Muizaë (Nikodim). — Jstoriëki pregled Biogradske bogoslovije za prvih pedeset godina njenoga opstanka 1836-1886, Zadar, 1888.
— Pravoslavno crkveno pravo, Mostar, 1902.
Mrriéevrié (Milan). — Putniëka pisma, Belgrade, 1868.
— Hadäi Dina dvorski prota (1806-1866), Belgrade, 1902. Pittoresque histoire d’un aumônier de Miloi.
— Knez Miloÿ u préiama, Belgrade, 1908.
Mirroëgvié (Michel B.). — Le suffrage politique dans les constitutions de Serbie, Paris, 1928.
Mrcoëevié (Raëa). — Timoëka buna 1883 godine, Belgrade, 1923.
Mirrovié (Cedomilj}. — Prvi srpski zakon o crkvenim vlastima, Belgrade, 1909.
Texte exact du Nacertanije de Miloë.
Mosses (Évêque). — Crkveno pitanje u Srbiji, Belgrade, 1895. Nasrtaj na srpsku crkou, srpski ustav i javno postenje, Belgrade, 1882. Brochure de polémique en faveur de l’église éditée lors du conflit du Métropolite Mihailo avec Stojan Novakovié.
Nenapovié (K.). — Zivot i dela Velikog Djordja Petroviéa Karadjordja, Vienne,
Nezavisnost srpske crkve progla$ena 1879, Belgrade, 1880.
Nikola P. Pañié. — Recueil historique publié par le journal belgradois « Samou-
prava » à l’occasion du dixième anniversaire de la mort de Pañié, Belgrade,
Nixov (Petr.). — Väzraïdanie na Bälgarskija narod, cärkovno-nacionalni borbi t postifenija, Sofia, 1929.
Novaxovié (Stojan). — Matije Vlastara Sintagmat, Belgrade, 1907.
— Doadeset godina ustavne politike u Srbiji, Belgrade, 1912.
Origines diplomatiques de la guerre de 1870-1871 (Les), tome XV, Paris, 1924.
Paunovié (Zdravko). — Naë$i monastiri i kaludjeri, nekad i sad, Belgrade, 1900.
Panrezié (Duÿan). — Beogradski Pasaluk 1791-1794, Belgrade, 1927.
Penev (Bojan). — Luben Karavelov, Sofia, 1936.
Perrovié (Bogdan). — Stogodi$njica Topéiderskog hrama, Belgrade, 1935.
Perrovié (M. S.). — Beograd pre sto godina, Belgrade, 1930.
Perrovié (Mita). — Finansije i ustanove obnovljene Srbije do 1842, 3 vol., Belgrade, 1901.
Perrovié (Petar). — Putovanje po juänoslovenskim zemljama u XIX. veku,
Belgrade, 1934.
Perrovié (Vlada). — Manastir Ziéa, Belgrade, 1911.
— Manastir Ravanica, Belgrade, 1922.
— Manastir Studenica, Belgrade, 1924.
Perrovié (Vukaëin J.). — Gradja za istoriju Kraljevine Srbije u vreme prove vlade Kneza Milo$a Obrenovica, Belgrade, 1884.
Prroéanac (M. C.). — Knez Mihailo i zajednièka radnja balkanskih naroda, Belgrade, 1895.
Pisma pisana D-ru Ljudevitu Gaju i neki njegovi sastavci (1828-1850), recueillies par Vel. Dexelié, Zagreb, 1909.
La politique extérieure de l'Allemagne 1870-1914 (Documents officiels publiés par le Ministère allemand des Affaires Étrangères), tome IV, Paris, 1928.
Popovié (Atanasije). — Crkva u oblasti prava, Belgrade, 1895.
— Zasluge srpskih manastira, srpskog kaludjerstva i svestenstva, Sremski Karlovci,
Popovié (Duÿan). — O Cincarima (Prilozi pitanju postanka naëe Cargije), Belgrade, 1937.
Popovié (J.). — Opéa istorija crkve, Sremski Karlovei, 1912.
Porovié (Mihailo I.). — Istorijska uloga srpske crkve, Belgrade, 1933.
Porov (Nil). — Rossija i Serbija 1806-1856, Moscou, 1869.
— Serbija poslë Pariiskago mira, Moscou, 1871.
Propanovié (Jaëa M.). — Ustavni razvitak i ustavne borbe u Srbiji, Belgrade,
Prorié (Ljub. M.). — Spomenica St. Novakoviéa, Belgrade, 1921.
RaDerr (S.). — La Macédoine et la Renaissance bulgare au XIXE siècle, Sofia,
Rapré. — Die orthodox-orientalischen Partikularkirehen, Budapest, 1886.
Raponté (Jovan). — Histoire des Serbes de Hongrie, Paris, 1919.
Ranxe. — Serbien und Türkei im 19. Jahrhundert, Leipzig, 1879.
RararaAc (Aleksa). — Mitropolit Inoéentije pred sudom javnosti i Svetoga Sabora, Belgrade, 1904.
Rozanov (Vassili). — L'église russe, Paris, 1912.
Ruvarac (Dimitrije). — Srpska Mitropolija Karlovaëka oko polovine XVIII »., Sremski Karlovci, 1902.
Ruzièré (Nikanor).— Das Kirchlichreligiôse Leben bei den Serben, Gôttingen, 1896.
SEroN-Warson (R. W.). — Histoire des Roumains, Paris, 1937.
Srorza (Comte). — Pachitch et l'union des Yougoslaves, Paris, 1938.
Srmié (Svet.). — Les écoles serbes dans l’éparchie de Skoplje, Belgrade, 1897.
Skerrié (Jovan). — Jstorijski pregled srpske Stampe 1791-1911, Belgrade, 1911.
— Svetozar Markovié, njegos Zivot, rad 1 ideje, Belgrade, 1922.
SLanc (Ignjat). — Jevreji u Beogradu, Belgrade, 1926.
Scsepéevié (Djoko). — Stevan Siratimirovié, Belgrade, 1936.
Slobodno Zidarstvo, njegos cilj à principi. Njegova proslost i sada$njost, Belgrade,
Spomenica druëtva Svetoga Save (1886-1936), Belgrade, 1936.
Spomenica pravoslavnog hrama Sv. Bogorodice u Skoplju, Skoplje, 1935.
Spomenica Nikole Pasiéa, Belgrade, 1926.
Sta ima istine u broëuri « Vladika Senator 1 zloëin u crkoi », Nië, 1902. Réponse de l’évêque Nikanor au pamphlet : Vladika Senator.
Sumarevié (Svetislav). — La presse yougoslave, Belgrade, 1937.
Sranozevié (Stanoje). — Istorija srpskog naroda, Belgrade, 1910.
— Cetinjska $kola, Belgrade, 1934.
Sroxié (Petar). — So. Sava i znaëaj vere u srpsko] istoriji, Kragujevac, 1898.
Srransaxovié (Dragoslav). — L'œuvre accomplie dans le passé en faveur du rapprochement et de l’union des Serbes et des Bulgares, Paris, 1930.
— Vlada Ustavobranitelja 1842-1853, Belgrade, 1932.
— Vuciceva buna, Belgrade, 1936.
Pages inédites sur la « franc-maçonnerie » de Vuëié.
— Srbija od 1834 do 1858 godine, Belgrade, 1937. Archives provinciales et privées inédites.
— Priéanje jednog savremenika o Djakovoj buni 1825 godine, Belgrade, 1937. Svasié (Pavle). — O postanku beogradske bogoslovije, Belgrade, 1903. Svetkovina 25-togodisnje arhijerejske sluëbe Mütropolita srpskog Mihaila, Belgrade, 1879.
Intéressants témoignages de la popularité du Métropolite Mihailo. TemPerzey (H. W. V.). — History o[ Serbia, Londres, 1917. Tirov (T. L.).— Vysokopreosviasëennyj Mikhail arkhiepiskop Belgradskij serbskij (Trudy Kievskoj duhovnej Akademii), IIT, Kiev, 1898.
Trosickt (S.). — Problem crkvenog zakonodavsta, Nië, 1925.
Ugicini. — Les Serbes de Turquie, Paris, 1865.
UnseGaun (Boris). — Les débuts de la langue littéraire chez les Serbes, Paris, 1935:
Uroëgvié (Arch. Tasa). — Na svojoj brazdi (Svetle slike sveteniéke 1z Zivota eparhije Niëke od 1879-1929 g.), Nis, 1933.
Vasié (Dragisa). — Devetsto treéa (Majski prevrat). Prilozi za istoriju Srbije od
8 jula 1900 do 17 januara 1907. Belgrade, 1925.
VasizJevié (HadZi). — Bugarska Egzarhija, Belgrade, 1913.
— Prosvetne i politièke prilike u juënim srpskim oblastima u XIX. v., Belgrade, 1928. =
— Skoplje i njegova okolina, Belgrade, 1930.
Veserinovié (M. S.). — O postanju srpskog patrijarhata, Belgrade, 1890.
Vivian (Herbert). — Servia, the poor man's paradise, Londres, 1897.
Vuxiéevié (Diura). — Da li se Srpska Peéska patrijar$ija god. 1766 kanonicki ukinula ? Novi Sad, 1904.
Vusté (Joakim). — PuteSestoije po Srbiji, Belgrade, 1901.
WirraweiN (Walter). — Britain and the Balkan Crisis (1875-78), New-York,
Zanxow (Stefan Cankov). — Die Grundlagen der Verfassung der Bulgarischen Orthodoxen Kirche, Zürich, 1918.
Zbornik pravila, uredaba 1 naredaba arhijerejskog sabora pravoslavne srpske crkve u Kraljevini Srbiji (od 1839-1900), Belgrade, 1900.
Zivanovié (Zivan.). — Politiéka istorija Srbije u drugoj polovini devetnaestog . veka, # vol., Belgrade, 1923-1925.
Zusovié (Mladen J.). — Le pouvoir constituant dans les constitutions serbes,
Paris, 1928.
La structure de l’Église catholique romaine est restée à peu près identique à elle-même à travers lec siècles. Pourtant l’esprit de cette Église, le sentiment religieux et l'influence de ce sentiment sur la vie sociale et politique des peuples ont singulièrement varié : ils ont pu se traduire tantôt par un traditionalisme fanatique, tantôt par un libéralisme romantique riche en ferments révolutionnaires.
A côté des édifices imposants et d’apparence homogène des Églises catholiques occidentales, l’Église orthodoxe serbe, du moins dans la période contemporaine de son histoire, apparaît presque inorganique. Pendant près d’un siècle, on assiste à un travail continu de réformes, de « reconstruction » intérieure. Ce ne sont que statuts, constitutions, lois organiques ; et pourtant les rapports de l’Église orthodoxe serbe avec l’État serbe restent presque aussi précaires en 1890 qu’au temps du Hatti-chérif. A l’intérieur de l’Église, la situation est aussi instable : les fissures iront en s’élargissant entre haut et bas clergé d’une part et réguliers et séculiers d’autre part. Aussi les dissensions intestines de l’Église permettront-elles aux différents gouvernements serbes de prendre peu à peu, d’abord sournoisement, puis ouvertement, une part prépondérante dans la conduite des affaires ecclésiastiques, et insensiblement l’Église se transformera en une institution d’État.
Est-ce à dire que dans ce lent processus elle renoncera à son esprit primitif ? Il semble que dans ces combats, que les pouvoirs temporels engagent périodiquement avec les pouvoirs spirituels et qu'ils gagnent toujours en apparence, ce soient les vaincus qui, en définitive, triomphent. L'Église orthodoxe serbe, quoique beaucoup moins résistante matériellement, beaucoup moins autonome que l’Église catholique, a fini par imposer son esprit à l’État serbe. Si ce phénomène d’endosmose a été possible, c’est assurément parce qu’en dépit de la faiblesse de ses institutions juridiques, l'Église a toujours
été liée si intimement à la nation que le sentiment national n’a jamais pu être isolé du sentiment religieux.
Religion nationale et exclusivement nationale, a-t-on maintes fois écrit et répété. Quoique rien ne soit plus malaisé à saisir et à comprendre que le sentiment religieux serbe, en raison même de la rareté de ses manifestations, il ne nous semble pas que ce que nous pouvons savoir de lui à travers les chansons nationales, ou par d’autres témoignages, confirme cette définition. Qu’éteit-ce donc que cet esprit religieux assez puissant pour grouper aux heures de danger tout un peuple autour de ses Églises ? Si Pascal croyait en la vérité d’une religion pour laquelle mouraient ses adeptes, quelle confession dans les temps modernes a connu davantage l’épreuve du martyre que celle de la Serbie orthodoxe ?
Il y a des pages de l’histoire religieuse serbe qui rappellent le temps des catacombes. Ne pourrait-il pas être un des héros de la chrétienté primitive, ce jeune diacre Avakum qui préférait un horrible supplice au reniement de sa foi et marchait à la mort en chantant :
Nema vere bolje od riséanske !
Cinte Turci, $to je vama drago ; Skoro éete 1 vi dolijati ;
Eda Boga 1 njegove pravde !1
On dira que les souffrances du pal n’étaient pas endurées pour l'amour de Dieu, mais comme un sacrifice à l’idée nationale. C’est peut-être jouer sur les mots. Quelles étaient les racines de cette idée ? Non point la notion de race assurément, étrangère à ce peuple de paysans qui ignora toujours les subtilités du Gobinisme. Ce n’était pas non plus le concept d’État, de tout temps impopulaire aux yeux des simples qui le savaient d'importation étrangère et pour lesquels il évoquait l’atroce souvenir de la tyrannie turque. Et puis aussi, l'État supposait une occupation effective du sol, des frontières, c’est-à-dire des limitations. Or, on songeait moins à se libérer soimême qu’à libérer les « frères » qui gémissaient sous d’autres jougs.
S'il est un sentiment propre au Serbe, c’est bien cette compassion pour les souffrances de son peuple. Les vers d’Aleksa Santié :
Mene sve rane moga roda bole T moja du$a s njim pat i grea révèlent une mentalité profondément chrétienne 2. 1! Popovié (Atanasije M.), Zasluge srpskih Manastira, srpskog Kaludjerstva à svestenstva, Sremski Karlovei, 1937, p. 67.
? Vrga (Stanko), Poëtovanje liénosti — zivot srca (Svetosaslje, Belgrade, mars 1936, p. 27).
Ainsi naissait le sentiment d’une communauté d’angoisses et d’épreuves, et l’idée que l’on se faisait de l’histoire était celle d’un long et pénible voyage accompli en commun à travers les siècles. Peu importaient les terres proches ou lointaines où l’on irait échouer un jour, du moment que l’on serait définitivement réunis. Il y avait là un culte de la nation dépouillé de tout fétichisme, puisqu'il ne puisait pas son origine dans un conservatisme étroit (qu'y avait-il à conserver ? Tout était à détruire) et qu’il n’avait jamais clairement revendiqué une base territoriale. Ce cuite de la nation n’était pas non plus l’expression d’un nationalisme avide et conquérant. On croyait plus fermement dans l’avenir du Srpstvo que dans celui de la Srbija !.
Et cependant tout culte, même le plus désintéressé et le plus idéaliste, a besoin d’un propagateur. L'Église orthodoxe serbe a créé, exalté, propagé la religion de la nation chez les Serbes. Non point qu’elle ait consciemment identifié l’idée de Dieu avec celle du peuple serbe, mais le Dieu que priaient les Serbes était un Dieu si national, si attentif aux destins de la nation, qu’il semblait vraiment n’avoir été créé que pour elle. Ce messianisme avait ses prophètes. Les innombrables martyrs qui tombaient pour la cause sainte de la nation constituaient les confesseurs de cette nouvelle religion. La religion de la nation entraînait avec elle le culte des héros.
L'Église orthodoxe est liée intimement à la nation mais non point à une idéologie nationaliste, chauvine ou raciste. La phrase célèbre de l’Épitre aux Galatiens : «il n’y a plus de Juifs ni de Grecs » est interprétée par elle non point comme une négation des individualismes nationaux, mais au contraire comme une affirmation de tolérance entre les différents rameaux d’une même communauté nationale. C’est ce qui explique, partiellement du moins, la condamnation du phylétisme : l’Église ne peut pas être confondue avec le sort d’une
1 Cet état d’esprit que Slobodan Jovanovié a si heureusement nommé « Kosovsko raspolo£enje » n’était pas seulement propre au peuple serbe, mais il a régné aussi chez de nombreux hommes politiques et chefs d’État. Rien ne peut mieux donner une idée de sa puissance émotive que le récit fait par un témoin oculaire de la visite à Belgrade du Knèze Nicolas de Monténégro, au printemps de 1896 : « Le Knèze Nicolas arriva à Belgrade juste le jour du Vidov Dan. Il se rendit aussitôt à l’église cathédrale pour assister au parastos de Kossovo. L'église était toute tendue de noir ; dans cette obscurité profonde, l'éclat des uniformes s’éteignait et, en venant de la rue, on avait l'impression de descendre dans un tombeau. Le Knèze Nicolas prit le Roi Alexandre par la main, essuya des larmes, se signa et tomba à genoux. Les souvenirs du « triste Kossovo » se réveillèrent et toute l’église se répandit en lamentations.… ».
Jovanovié (Slob.), Vlada Aleksandra Obrenoviéa, t. IT, Belgrade, 1935, pp. 133-4,
seule nation, d’une seule race. Stefan Cankov a très bien dégagé cette hostilité de l’Orthodoxie pour un Messianisme racial. Et, en fait, certaines nations orthodoxes ont succombé à la tentation de ce Messianisme : la plus grande de ces nations, la Russie, s’est crue le «peuple porte Dieu ». Mais les Grecs aussi ont voulu faire de l’Église Universelle une « Église grecque ». Il n’est pas jusqu'aux Bulgares qui n’aient lié, schismatiquement, le sort de leur Église à celui de leur peuple 1.
L'Église orthodoxe serbe, au cours de sa longue et douloureuse histoire, a su conserver l'esprit original de l’orthodoxie ?. Elle est parvenue à insuffler à son peuple un sentiment national que l’on ne retrouve guère chez d’autres peuples, mais en même temps elle a toujours ignoré le fanatisme et a su enseigner à ses fidèles le respect des autres religions. Cette Église a contribué à l’union et non à la division. Et, parce qu’elle n’a voulu que travailler à la grandeur du peuple serbe, elle est parvenue à le préserver aussi bien de l’impérialisme que de l’exclusivisme religieux.
Ignorant le fanatisme sectaire, le Serbe ne connaît pas davantage l’intolérance confessionnelle.
C’est un fait connu que la religion orthodoxe serbe est une des plus tolérantes qui existent.
De Botmiliau, consul de France à Belgrade, écrivait en 1864, à propos de la Serbie, « qu’il n’était peut-être pas de pays où la tolérance fût plus complète en matière de culte et de croyance. » ?.
Les proverbes serbes, les chansons nationales témoignent unanimement de cette largeur d’esprit. Tantôt c’est l’expression naïve d’une croyance invincible dans la solidarité du sang : Krv nije soda, qui doit exercer sa primauté sur les différences confession-
1 Cf. le remarquable article de Stefan Cankov : Crkva i Nacija na pravoslasvnom Istoku (Hri$éanska Misao, Belgrade, mars 1936, n° 3).
2? Il est des philosophes — yougoslaves — comme Vladimir Dvornikovié qui ont soutenu que l'originalité de l’orthodoxie serbe avait consisté dans la conservation d’éléments préchrétiens. « Byzance n'avait pas réussi à gréciser et byzantiniser les Serbes par l’église et l’esprit,bien que le moyen âge serbe du point de vue culturel ait été considérablement influencé par Byzance ». Le processus de christianisation n’aurait pas joué aussi profondément que chez les Russes ou les Grecs. C'était l'opinion d’un Svetozar Markovié, qui pensait que la Serbie avait gardé un vieux fond de paganisme slave.
Dvornikovié (Vlad.), O religioznom duhu juäënih Slovena, Pravda, 27 avril 1935.
3 Aff. Étr. Fs., Belgrade, 27 avril 1864.
nelles, tantôt c’est l’affirmation d’une puissante fraternité entre tous les enfants du peuple serbe, qu’ils soient orthodoxes, catholiques ou musulmans :
Brat je mio, koje vere bio,
ou : Da je proklet ko rad vjere na rodjenog mrzi brata, ou enfin : Ne pita se ko se kako krsti,
no Cija mu krvca grije prsi
C’est ce qui explique la tolérance de l’orthodoxie serbe envers le judaïsme et la franc-maçonnerie. Si parfois, cependant, la Hiérarchie a pu faire preuve d’un apparent sectarisme envers le catholicisme romain, il faut en chercher la raison dans la violence des passions qui opposèrent dans les provinces serbes, hors du Royaume, Orthodoxes et Catholiques. Le haut clergé serbe estimait, non sans quelque raison, que le catholicisme n’était pas dangereux en tant que confession rivale, mais en tant qu’agent de dénationalisation. Ce n’était pas pour elle que l’Église orthodoxe serbe redoutait la propagande romaine, mais pour son peuple.
Il en fut de même avec les Juifs. Il est très remarquable que les représentants autorisés de l’Église traitèrent toujours ceux-ci avec une tolérance et une largeur de vues peut-être uniques dans l’histoire. Les communautés juives trouvèrent toujours chez le Métropolite serbe leur plus fidèle protecteur. Il n’est pas enfin jusqu’à la franc-maçonnerie qui n’ait reçu, à ses origines, en Serbie, les plus chaleureux encouragements de la part de la Hiérarchie.
Si les Serbes avaient toujours éprouvé la même haine envers les Phanariotes, beaucoup d’entre eux n’éprouvèrent jamais la moindre animosité confessionnelle envers les Ottomans. Quelques-uns se crurent même autorisés à penser que, si l’idée religieuse serbe avait été liée aussi intimement à l’idée de nationalité, c’était au Coran que l’on pouvait en être indirectement redevable, puisque la loi musulmane ne reconnaissait de groupements civils autonomes que lorsque ces derniers correspondaient à des groupements confessionnels. Lorsqu'on voulait conserver sa nationalité, il fallait confesser ouvertement sa foi. La solidarité entre la religion et la nationalité était donc en quelque sorte imposée par les autorités musulmanes. Du point de vue purement orthodoxe, on se félicitait du fait que les Slaves de l’Empire Ottoman, isolés du reste du monde, avaient pu conserver, dans sa pureté originelle, la doctrine orthodoxe. Danilevskij avait même émis l’opinion, que de nombreux slavophiles russes reprendront par la suite, que ç’avait été un bonheur pour les
Slaves du Sud de se trouver sous la domination turque, carils avaient été ainsi préservés d’un contact avec la culture de l’Occident qui aurait, tôt ou tard, amené leur dénationalisation 1.
Un autre trait qu’il convient de dégager est le peu d'importance que les Serbes ont, de tout temps, attachée à la fréquentation de l’église. C’est un thème de lamentations commun aux popes de toutes les époques : les églises sont vides, les cabarets, au contraire, seremplissent. Aussi loin qu’on remonte dans l’histoire contemporaine de l’Église orthodoxe serbe, on retrouve les mêmes récriminations, bien que les « vieux » prétendent que « de leur temps on allait davantage à l’église » 2. En réalité le Serbe orthodoxe, au contraire du latin et même d’autres populations orthodoxes, ne croit pas utile de passer de longs stages en prières dans les temples. Des observateurs étrangers ont même noté la dissipation singulière qui régnait dans le public des fidèles, même dans les paroisses de campagne. Quelquesuns d’entre eux, emportés par une partialité confessionnelle, ont conclu un peu hâtivement que les Serbes orthodoxes ne connaissaient pas cette « influence du Temple » si efficace chez les catholiques croyants, influence où entre la conviction que « l’âme des ancêtres habite ces murailles » ©,
La formule est jolie, mais ne prouve rien. Si, chez les Serbes, la piété ne se concentre pas à l’intérieur de l’église, c’est qu’elle a pu s’épanouir dans la pratique d’une vie quotidienne, respectueuse des traditions religieuses et fortement conservatrice.
C’est une piété diffuse, dépourvue de toute bigoterie et qui se tra-
1 Masaryk (T. G.), Zur Russischen Geschichts-und Religionsphilosophie soziologische Skizzen, Léna, 1913, tome I, p. 256.
? [n’est pas absurde d’établir, sinon un lien de causalité, du moins un synchronisme entre deux phénomènes en apparence étrangers l’un à l’autre : la lente disparition de la piété pratiquante chez le peuple et l'essor de la « grande presse » quotidienne. C’est un fait que des conflits qui, avant les années 80, s'étaient limités à des oppositions personnelles entre les Métropolites et les Ministères, trouvaient désormais, grâce aux journaux, une large audience dans la masse du peuple. Toutes les églises ont horreur du scandale. Les incessantes polémiques, la publicité accordée aux moindres défaillances du clergé, l’entrée même de celui-ci dans l’arène politique, ont beaucoup contribué à éteindre la foi chez le paysan serbe. Les popes ont perdu dans les comités électoraux la popularité et le prestige qu'ils s’étaient acquis au cours d’une lutte séculaire contre les Turcs etle Phanar. « C’est une vérité que l’on ne saurait nier que la presse et notre journalisme — sauf quelques exceptions — ont fait grand mal en divisant et en démoralisant le peuple orthodoxe serbe » (Hriséanski Vesnik, mai 1888, p. 378). Tout au plus peuton dire qu’en donnant très tôt au paysan serbe l'habitude de la discussion et de la critique, la presse, instrument des partis politiques, l’a inconsciemment prémuni contre les élans religieux.
# XXX, Du Danube à l’Adriatique. Revue des Deux Mondes, 15 janvier 1890, pr 317
duit par le respect de la famille (slapa), de l’amitié, le culte des morts, l’amour passionné de l’histoire nationale.
C’est une piété qui n’a pas besoin d’un décor, ni même d’une atmosphère propice, pour s’épancher. Le souvenir des épreuves communes et des souffrances est toujours resté assez frais dans toutes les mémoires, et l’histoire s’est chargée à chaque époque de lui redonner une cruelle actualité, pour épargner aux fidèles le soin de recourir à ces ingénieux moyens suggérés par d’autres Églises dans le but de provoquer mécaniquement l’émotion religieuse.
« L'âme des ancêtres » vit aussi, dans la religion orthodoxe serbe, non point, peut-être, dans la pénombre des chapelles, mais dans les âmes simples et ardentes de ces paysans croyants sans être pratiquants et prêts au sacrifice sans être mystiques.
Il ne faudrait pas, en effet, s’abuser. Comme l’a fort bien exprimé un évêque orthodoxe serbe, Mgr Nikolaj, le vide des églises serbes, si sensible aux étrangers, n’est pas une preuve de l’indifférentisme religieux du peuple’. La piété serbe connaît parfois d’imprévisibles réveils. « C’est dans le malheur qu’on reconnaît ses amis», dit un proverbe serbe. C’est dans la détresse que le Serbe va à l’église. C’est une manifestation de sa foi dans son peuple, de sa piété envers son histoire, de son inébranlable confiance envers son avenir ; l’église est pour lui l’évocation la plus vivante de son douloureux passé, le symbole de ses traditions les plus vénérées.
IT
Peut-on conclure de ces constatations à l’absence totale de mysticisme chez le peuple serbe,ou même soutenir avec Vladimir Dvornikovié que la piété « envisagée comme une disposition intime pour la contemplation religieuse » est restée en Serbie « chose individuelle » et plutôt exceptionnelle ? ?.
Ce serait une généralisation assez grossière. Si l’on entend par mysticisme l’élan vers la contemplation divine, l’isolement du monde, le renoncement aux biens de la terre, on ne saurait dire que les Serbes soient mystiques. Et cependant, ce qui est assez paradoxal, pour eux, l’idée de religion est proche de l’idée d’ascétisme ou, si l’on préfère, de sacrifice. Ils aiment que leurs prêtres soient des héros ou des martyrs. Cet ascétisme qu’ils vénèrent n’est d’ailleurs nullement
1 Pravda, 3 août 1937.
2 Dvyornikovié (Vlad.), O religioznom duhu juänih Slovena, Pravda, 27 avril
charnel. Les interdictions morales qui pèsent sur le clergé romam peuvent être violées par les prélats orthodoxes, sans qu’on cesse de nourrir à leur égard le même respect. On leur demande d’être des héros au sens national du mot, d’être des martyrs du peuple et non de la chair. Her
L'histoire explique, en partie, une semblable mentalité :« L'évèque et le pope serbes ont dû d’abord être des soldats et des chefs nationaux, des hommes politiques et des hommes d'État. C'est pourquoi la Serbie a porté sa foi dans son âme ; elle a mis sa piété dans son honnêteté et dans son humanité, dans une tolérance confessionnelle qu’on n’avait jamais vue, et tout cela sans en faire étalage, sans avoir le temps de montrer ses sentiments aux autres. » !. k
Cette absence de préjugés et ce libéralisme entraïneront cependant des conséquences profondes. Le clergé orthodoxe ne jouera jamais, à l’intérieur des familles serbes, ce rôle de conseiller et de « directeur de conscience » qu’a su si étonnamment remplir le clergé catholique. Précisément parce qu’il sera mêlé au peuple, son influence se limitera à une influence politique ou sociale, mais Jamais morale. Ajoutons à cela que l’Église orthodoxe serbe, qui compte fort peu de saintes, n’est pas une « religion de femmes », ce qui restreint encore l'influence du clergé sur les foyers orthodoxes.
Si donc ce clergé veut conserver son prestige et son pouvoir d'action, il doit rester sur son terrain familier, c’est-à-dire le terrain politique. Il ne peut demeurer, avec les fidèles, en contact durable et fécond, que dans le domaine exclusif de la lutte politique et nationale. Mais une communion réelle du clergé et des fidèles suppose toujours un état d'alerte, de révolution, de combat. Alors que l’Église catholique dispose de moyens permanents d’entente avec ses fidèles, tels que la direction de conscience, la confession, etc., l'Église orthodoxe serbe n’est vraiment forte, n’est vraiment unanime que dans l’opposition. L'Église catholique romaine, révolutionnaire dans son éthique, puisqu’elle exige de l'individu qu’il résiste à sa nature, est conservatrice sur le plan social, puisqu'elle
recommande à ses croyants de se soumettre aux autorités établies.
? BoZovié (Gr.), J'edna nepriznavana istina (Politika, 1' septembre 1937). Des poètes ont glorifié cependant le rôle purement religieux et mystique des prêtres et des moines serbes à l’aube de l'indépendance, quand ils entretenaient, dans l’ombre de leurs cellules ou de leurs églises, la flamme de l’Orthodoxie :
Dok je ropstvo vladalo po svuda Ti Cuvahu u éelijama svojim Zivi oganj narodnog spasenja, Moleé Boga za roda spasenge.
Utjesenovié-OstroZinski, Nedeljko, narodna pisma junaëka, Vienne, 1860, p.55-6.
Beaucoup moins intransigeante du point de vue de la morale, 1 Église orthodoxe serbe peut, socialement, être regardée comme une Église révolutionnaire. Ainsi, sans le vouloir consciemment, sans doute, l’Église orthodoxe serbe avait-elle réussi à éviter le terrible reproche fait aux Églises catholiques occidentales et, parmi les orthodoxes, à l’Église russe, d’être l'instrument de domination d’une classe. Au contraire, grâce à son éternel esprit d'opposition, elle parvenait à grouper derrière elle toutes les forces révolutionnaires de la nation. Fa
L'Eglise orthodoxe serbe est une Église d'opposition, mais non point une Église non conformiste au sens anglican ou presbytérien. Ses chefs sont toujours demeurés passablement indifférents aux querelles et aux chicanes des théologiens et ont toujours espéré réunir dans une commune action tous les Serbes de bonne volonté, quelles que fussent leurs confessions. Mais, vis-à-vis de l’État au sein duquel elle a vécu, l’Église orthodoxe serbe a rarement adopté une attitude bienveillante. De ses origines, elle a gardé une invincible défiance pour les autorités civiles, pour la notion même d’État. Ses frontières, au fond, n’ont jamais été les frontières de l’État serbe. On retrouve la même inquiétude, la même sourde hostilité au sein du bas clergé, mais dirigées cette fois contre la Hiérarchie. Pour les popes, l’épiscopat, le pouvoir temporel rappelaient le joug ture. Ces sentiments réciproques expliquent le caractère orageux de l’histoire contemporaine de l’Église serbe et le fait qu'aucun Métropolite n’ait eu un règne paisible. Les uns et les autres ont connu tour à tour : la destitution, l’exil, les calomnies, le scandale.
Au vrai, ce qui faisait la force de l’Église orthodoxe serbe faisait aussi sa faiblesse. Assurément, dans les années 80, elle offrait aux âmes ardentes des jeunes générations un champ d’actionincomparablement plus vaste que celui, misérablement restreint, du petit État serbe.
Qu'’était le pitoyable programme des progressistes : organiser juridiquement et économiquement la vie de l'État, construire des routes, avoir une police forte, à côté des buts grandioses et exaltants que l’Église orthodoxe serbe proposait à ses adeptes : réunir en un seul bloc homogène tous les Serbes orthodoxes et travailler ensuite à la conversion des « Serbes non orthodoxes » et plus universellement encore des autres Slaves catholiques ? Le secret de la vitalité de l’orthodoxie serbe n’était-ce pas son dynamisme, son caractère transcendant ?
Son Royaume était « de ce monde ». Assurément. Mais c'était un Royaume bien plus vaste que l’exigu Royaume de Serbie : un Royaume conçu sous le signe de l’Unité.
On peut donc soutenir sans paradoxe que si l'Église orthodoxe serbe a été dévouée, corps et âme, à la nation serbe, elle a peu servi l'État serbe et, en quelque sorte, en a même, parfois, entravé l'essor. L'Église prétendait être la seule interprète autorisée du concept de nation. Elle devait, presque inévitablement, être amenée dans l'opposition quand l’idée nationale ne coïnciderait plus avec l’idée qu’elle-même se faisait de la nation.
Prompte à s’enflammer et à prendre parti dans la querelle bosniaque et herzégovinienne, l’Église restera longtemps aveugle devant les affaires de Macédoine. Enfin, et en dépit des louables initiatives du Métropolite Mihailo, elle constituera longtemps un obstacle infranchissable au rapprochement spirituel des Serbes orthodoxes et des Croates catholiques. Seule survivante du vieil organisme étatique médiéval, seul ordre qui avait réussi à maintenir ses privilèges et à conserver ses cadres — la noblesse ayant été fauchée à Kossovo — seule classe vraiment nationale avec la classe paysanne — les « marchands » étant presque tous d’origine étrangère, grecs, tsintsares ou juifs — l’Église, hantée par son passé et les souvenirs héroïques de la lutte contre les Turcs, devait être sourde devant les revendications des jeunes générations, tentées moins par le rétablissement de l’'Empire de Dusan que par la réalisation d’une grande Yougoslavie.
En dépit de ces divergences, ni les gouvernements, ni le peuple serbes n’ont jamais envisagé sérieusement la possibilité d’un Kulturkampf. Chaque gouvernement reconnaissait volontiers à l’Église d’insignes privilèges. Tel un vieux serviteur dont on se rappelle avec émotion les services passés, mais dont on se refuse à accepter la fastidieuse tutelle.
Le peuple serbe, de son côté, a toujours ignoré l’anticléricalisme tel qu’il s’est manifesté dans les pays catholiques romains de l’Oceident. Tout au plus a-t-il été accessible à un certain « antimonachisme ». Mais cet antimonachisme qui avait ses racines dans le bas clergé séculier n’était qu’une simple protestation contre une hiérarchie impopulaire issue du monacatet héritière des Phanariotes. Il ne prétendait nullement s’attaquer à l'esprit de l’Église qu’il s’était, au contraire, donné pour mission de purifier. Ces préventions contre la vie monastique n’étaient accompagnées d’aucune animosité envers l’Église.
C’est un trait assez médiéval de la mentalité serbe que cet antimonachisme latent, se conciliant avec un respect sincère et même une affection innée à l’égard de la religion interprétée comme un phéno-
mène historique et national, cette absence de pratique s’alliant à un singulier conservatisme et à une indiscutable piété envers les manifestations les plus archaïques et les plus hiératiques de la liturgie orthodoxe. Par contre, ce sont des traits propres au christianisme orthodoxe serbe et qui le distinguent absolument du christianisme médiéval, que son absence de mysticisme, la pauvreté de son rayonnement monastique, l’indigence de sa science théologique. Desprez notait déjà en 1853 cette « répugnance visible pour la théologie » qu’il retrouvait chez les Serbes 1.
Il n’y a eu de littérature ecclésiastique qu’une littérature de polémique née à l'ombre des partis politiques. Les rares revues religieuses qui paraissaient en Serbie sont plutôt remplies par les discussions politiques que les travaux d’exégèse. Il ne faut en chercher la raison ni dans une pauvreté d'imagination, ni dans une mesquinerie de caractère. Quand il s'agissait de narrer de glorieux combats menés contre l’infidèle, ou de chanter la douceur ou l’amertume de leurs amours, les Serbes savaient découvrir d’émouvants accents. Mais leur lyrisme restait purement laïque. Mickiewiez le constatait judicieusement : « On dirait que les poètes serbes, si élevés dans les sujets historiques et dans l’épopée, se sont attachés à rétrécir les idées religieuses en les rendant palpables et sensibles » 2. Dans le domaine de la littérature comme dans celui de la poésie populaire, le rôle de l’inspiration religieuse s’est révélé généralement insignifiant ÿ.
Ce qui est vrai des écrits l’est aussi des hommes : ce qui avait fait la popularité ou la réputation des chefs de l’Église serbe, ce n’était point leur érudition, leur science théologique, leur spiritualité, mais, au contraire, toujours les côtés humains de leur caractère et ce qu’il y avait en eux de représentativement serbe. On avait aimé Melentije pour sa folle bravoure. Mihaïlo avait incarné, au sein de
1 Desprez (H.), Chroniques de la Revue des Deux Mondes, 1€T décembre 1853, p. 854. Trente-sept ans plus tard, en 1890 et dans la même revue, on pouvait lire une définition désenchantée de « l’église orthodoxe dansles Balkans ». Cette église, « sœur aînée, mais très déchue de l’église russe, fille illettrée de la philosophie grecque, gardienne aveugle d’un dogme subtil, envahie et à peu près paralysée parla torpeur asiatique, n’a su défendre nil’union deses fidèles, ni l'indépendance de ses chefs. » (Du Danube à l’ Adriatique, Revue des Deux Mondes, 15 janvier, p. 344).
2 Desprez (H.), art. cité, p. 850.
3 On n’a longtemps voulu voir dans l’orthodoxie serbe qu’une forme abâtardie de l’orthodoxie russe. Mais la Serbie, en raison même de son isolement (on pourrait presque parler de la «grande muraille»de l'Islam), n’a été soumise que tardivement aux influences étrangères. Aussi son orthodoxie paysanne, qui a jeté ses racines dans le sol même, nous paraît-elle infiniment moins suspecte que le messianisme orthodoxe des Slavophiles. Le seljak serbe n’a jamais eu de Dostoevskij.
l'Église, l’âme ardente d’un comitadji : il avait ouvert la Métropolie aux passions et aux luttes des partis. Teodosije était devenu célèbre, en dépit de ses déficiences, pour son culte du chant et ses belles manières. Inoéentije, jusqu’à l’extrême limite du scandale, personnifiait hardiment le type du « bon vivant ». Seul, le Métropolite Petar, qui avait une mentalité de réformateur et une âme de prêtre, n’avait pas réussi à gagner les sympathies.
Si nous nous replaçons sur le plan chronologique, nous pouvons dire que les années « cruciales » pour l’Église orthodoxe serbe sont celles qui suivirent le Congrès de Berlin. Avec la destitution du Métropolite Mihaïlo, c’est le vieux régime épiscopaliste qui disparaissait.
Avec la hiérarchie « anticanonique » apparaît un nouveau type d’évèque que l’on pourrait appeler « l’évêque fonctionnaire ». Mais ce type a survécu à la hiérarchie de Teodosije et a fini par s'imposer. Ainsi les organismes supérieurs de l’Église perdent peu à peu leur indépendance. L’esprit d’autonomie et de liberté s’efface et les chefs de l’Église doivent s’incliner devant le Département des Cultes du Ministère de l’Instruction publique.
Au contraire, à la base de l’Église, un processus inverse amène rapidement au pouvoir la classe longtemps inconsciente des popes. Le développement intense de la vie politique, après les années 80, a beaucoup contribué à cette évolution. Tandis que les évêques sont les victimes de la rivalité des partis, le bas clergé sait profiter à merveille des querelles partisanes. Il est vrai qu'il joue à peu près unanimement la carte radicale. Au sein du parti de Markovié, il retrouve des contacts plus nombreux avec le peuple, des occasions de chicane et de polémique assurément, mais aussi une popularité plus grande.
Cette large participation des prêtres à la vie publique influera sur la structure de l’Église, et la démocratie cléricale supplantera à peu près l’oligarchie épiscopale.
Dans l’histoire des doctrines de l’Église orthodoxe serbe, on ne peut observer une évolution aussi nette.
Au fond, il est permis de penser qu’il n’y a jamais eu une doctrine de l’Orthodoxie serbe fixée avec netteté : ni chez les différents gouvernements, ni dans l’opinion publique serbe, ni même dans les milieux ecclésiastiques.
Il existait seulement une croyance universellement admise sur le
rôle de l’Église dans le passé, sur la communauté d'intérêt de l’État et de l’Église aboutissant à une véritable symbiose. Ceci admis, quand il s'agissait de régler les rapports de l’Église et de l’État, on songeait moins à chercher des exemples dans le passé, ce qui eût supposé un travail d’exégèse fastidieux, qu’à prendre modèle sur les autres pays. C’est ainsi que les idées officielles sur la place de l’Orthodoxie dans l’État étaient empruntées tantôt aux Serbes d'Autriche, tantôt à la Russie.
Chaque parti avait cependant annexé à son programme électoral une exégèse qu'il s’efforçait de propager et de légaliser quand il venait au pouvoir. C’était le Césarisme des progressistes des années 80, imposant à l’Église la surveillance et le contrôle de l’autorité séculière, faisant du Souverain le chef spirituel de la nation, mais prétendant assurer à l’Église, au prix de sa liberté, son indépendance vis-à-vis des autres orthodoxies non serbes. À l’autre pôle, c’est l'idéologie libérale qui lie les destinées de l’Église à celles de la nation et non à celles de l’État. Pour les libéraux, ce lien a un caractère matériel : l’Église Serbe s’est exprimée au moyen âge par l’admirable floraison de ses monastères ; par les multiples souvenirs qu’elle a laissés, elle est indissolublement liée au sol serbe. Aussi, selon les libéraux, les Serbes qui émigrèrent de Vieille Serbie vers l'Autriche ne purent-ils emporter leur Église et leur Patriarcat.
De leur côté, les progressistes soutenaient que cette conception était diamétralement opposée à la doctrine pravoslave qui niait à l'Église tout caractère territorial.
Selon eux, l’Église était, d’après l’admirable définition des Pères, une communion vivante d'hommes embrasés d’un même idéal : quel que soit le lieu où se trouvait le chrétien orthodoxe, il portait en lui, comme en un ciboire, sa foi et son Église.
Il était singulier que les libéraux, qui se posaient en ardents défenseurs de l’Église, eussent de celle-ci, au point de vue doctrinal, une idée beaucoup plus mesquine que les progressistes. Les premiers libéraient l’Église du contrôle de l’État, mais ils l’attachaient au sol ; les seconds exigeaient sa soumission, mais, en lui enlevant le monopole de la propagande nationale, ils la renvoyaient à sa mission spirituelle.
C’est un fait digne de remarque que la plupart des voyageurs français en Orient n’aient pu se délivrer entièrement du préjugé catholique. S'ils parviennent à observer avec suffisamment d’impar-
tialité les pays qu’ils traversent et à nous donner sur les mœurs et coutumes des descriptions parfois coloriées, ils se révèlent d’un singulier aveuglement ou d’un inconscient sectarisme quand ils traitent le chapitre de la religion orthodoxe. Ce sont, le plus souvent, réflexions sans aménité sur la malpropreté du clergé, son ignorance, son fanatisme, la bizarrerie d’une Église exagérément jalouse de ses privilèges et de son indépendance.
Blanqui lui-même, qui peut être rangé parmi les voyageurs les moins défavorables à l’Orthodoxie et les plus dégagés du préjugé confessionnel, écrivait dans son Voyage en Bulgarie : « J’ai beaucoup vu de popes grecs (lisez orthodoxes) peu dignes de leur saint Ministère, rampants, ignorants et avides. Les prélats manquent généralement de lumières, et plusieurs de courage : la servitude a pesé sur eux comme elle pèse partout : elle les a amoindris et démoralisés 1,»
On est surtout frappé par les aspects extérieurs du culte, par sa complication, les pratiques superstitieuses qu’il tolère, l’interminable longueur de ses offices. Chez toutes les Églises pravoslaves balkaniques, les observateurs — même les plus avisés — se plaisent à signaler cette apathie orientale, ce byzantinisme, ce hiératisme liturgique masquant mal une absence à peu près universelle du sens religieux comme l’entendent les catholiques latins.
Et, de même qu’on comprend sous le seul vocable d'Orient les traits humains et sociaux les plus éloignés, de même on affuble lOrthodoxie d’une lourde chape qui la défigure, et en ne consentant à la contempler qu’à travers le prisme byzantin, on lui confère une immobilité et une rigidité qu’elle ne possède point. Il y a eu, au sein de l’Orthodoxie, des différences de structure politique aussi notables qu'entre le Calvinisme et le Luthéranisme, des contrastes de température religieuse aussi sensibles qu’entre le catholicisme espagnol et le catholicisme français. Aucune religion ne s’est révélée plus apte à épouser aussi intimement le caractère et le génie de chaque nation.
Blanqui notait très finement, que l’Orthodoxie avait plus de souplesse que le catholicisme : « Elle laisse quelque chose au libre arbitre de l’homme... Elle transige plus volontiers avec les pouvoirs établis et, si j'ose dire, parfois avec la nature humaine... » ?.
Évolution qui ne s’est pas faite toute seule. Il a fallu que les traditions des peuples en éveil puissent retrouver dans une foi régénérée leur antique mode d’expression et, pour cela, illeur a été nécessaire de vaincre la hiérarchie hostile et étrangère du Phanar. Enfin délivrées, les Églises ont été les interprètes les plus ardentes et les
* Blanqui, Voyage en Bulgarie pendant l'année 1841, Paris, p. 217. 2 Blanqui, op. cit., p. 212.
plus éloquentes des nationalités. Seule, une vue superficielle pouvait confondre dans une unité factice l’oligarchie épiscopale du Phanar, le césaropapisme russe, la théocratie monténégrine.
Quant à l’Église orthodoxe serbe, elle avait fait la dure expérience de tous les régimes : elle avait connu la tyrannie des phanariotes, le pouvoir absolu d’un Petar, les luttes de Mihaïlo avec l’oligarchie épiscopale ou la démocratie cléricale. Mais, au cours de cette longue histoire, l’Église n’avait jamais perdu contact avec le peuple serbe. Evêques et bas clergé se disputaient le monopole du nationalisme. C'était pour défendre la « véritable » doctrine nationale que les Hiérarques, parfois, allaient requérir le concours des Églises orthodoxes étrangères, ce que les gouvernements considéraient, au reste, comme une trahison. Quant à l'immense armée des popes, qu’étaientils donc, avec leurs défauts comme avec leurs vertus, sinon l’expression la plus caractéristique du peuple serbe ? Des popes haïdouques de Karadjordje et de Milos aux popes martyrs de Vieille Serbie, 1l n’est pas une page de l’histoire nationale serbe qui ait été écrite sans eux.
