EXEMPLES RELATIFS A LA MANIÈRE DE SE RÉGLER SOI-MÊME

64. Meng-tze dit : Quant à Pe-i ses yeux ne regardaient pas de formes (couleur) mauvaises ; ses oreilles n’écoutaient de sons mauvais.

Commentaire. — Des formes et sons mauvais sont tout ce qui est contraire aux règles, tout ce qui engendre la volupté, la méchanceté, ou en provient.

65. Tze-yu étant Tzai 1 d’Ou-ceng2, Kong-tze dit : Avez-vous trouvé un homme3 ? Il répondit : Tan-tai Miei-ming en est un. Quand il est en route il ne va jamais par les sentiers. Quant il n’a pas d’occupations officielles il ne vient pas chez-moi.

Commentaire. — Tze-Yu était disciple de Kong-tze, Son nom de famille était Yen, son nom familier était Yan. — Tchou-tze dit : Ou-Ceng est une ville du royaume de Lou. Tan-Tai est un nom de famille; Miei -Ming est un nom familier; son nom d’honneur était Tze-Yu.

Un sentier est un chemin étroit, etc. — Les affaires d’Etat sont de tirer, lire les lois, etc. — Si l’on ne va point par les sentiers, en agissant on se tiendra ferme et comme on voit sa petitesse on ne peut penser à vouloir aller vite. — Quant on n’a point d’affaires d’Etat on ne va point chez le Tsai de la ville. Quand on est de service près de lui on doit y aller et non pour chercher la faveur en agissant à sa fantaisie.

66. Ivao-c’ai, depuis qu’il avait rencontré Kong tze ne foulait plus l’ombre4 du pied, il ne tuait plus un ver sorti (de terre), il ne brisait plus ce qui

1 Gouverneur.

2 Ville de troisième ordre au Hin-thsin-Tcheou.

2 Digne de ce nom, accompli.

4 D’un homme.

poussait. Au temps du malheur de Tche du royaume de Wei, comme on lui disait de sortir, la porte se ferma. Les autres1 lui dirent : 11 y a ici un sentier (prenez-le pour fuir). Tze-Keou répondit : Les sages ont dit de ne jamais prendre un sentier. Ils reprirent : 11 y a ici un canal (fuyez par là). Tze-kéou répondit : Je l'ai appris, les sages ont dit de ne point sortir par un canal ; dans l’entre-temps et peu après, il vint un employé et celui-ci ayant ouvert la porte Iviao sortit.

Commentaire. — « Sortir », c’est quand la porte est ouverte à deux battants.

II ne tuait pas un ver deterre (caché) ; il ne brisait pas ce qui poussait en l’air, une branche d’arbre, un brain d’herbe. Tche 2 était le prince du royaume de Wei. Ses malheurs étaient qu’ayant levé une armée il s’était révolté contre son père2. « Un canal », c’est un fossé creusé en canal. Dans l’entre-temps, peu après, c’est aussitôt. 11 ne foulait plus une ombre ; c’était le comble du respect pour l’homme. Il ne tuait ni brisait ; c’était le comble de la bienveillance pour les êtres vivants. Ne point aller par un sentier, ne point sortir par un canal, c’est le comble du soin que l’on doit à sa propre conservation 3.

Tchou-tze dit : Ces défenses subsistent quand il n’y a pas de circonstance qui l’exige, quand cela est sans nécessité. Dans le cas d’irruption de voleur, de surprise, d’accident grave, les observer ce serait se perdre soi-même. On le sait en voyant le sage traverser le royaume de Song en changeant de vêtement.

G7. Nan-Tzong avait répété trois fois le Pe-Kuei 4.

Ivong-tze lui donna pour épouse la tille de son frère aîné.

Commentaire. — Nan-tzong était disciple de Ivong -tze, il était établi à Nan Kong. Son nom familier était Tao et aussi Kue. Son nom d’honneur était Tze-Zong. — Tchou-tze dit : Il est dit au chapitre Ta -ya du Shi-King ; on peut polir les taches du jade blanc (et les effacer), on ne peut remédier aux souillures de telle parole. Wan-Tzong répétait ces paroles trois fois par jour. Ceci se trouve dans le livre Ivia-Yu. Dans l’observation de cette maxime il y a une pensée profonde. Ainsi si c’est la règle du pays, il ne dépérira point ; si ce n’est point la règle échappera-t-on à la peine. Ainsi Kong-tze lui donna la tille de son frère aîné comme épouse (en récompense).

(j8. Tze-Lou ne tardait jamais de dire oui (et de faire ce qu’on lui disait).

1 Qui étaient sortis avant lui.

2 Tze, fils du prince de Wei, révolté contre son père, mit d'abord en luite les défenseurs du trône. Dans la fuite de la capitale cetépisode prit place ; la porte de la ville se ferma etKao-cai y resta enfermé.

3 Du 6e conserver.

* Pe-Kuei, i. e. jade blanc, premiers mots d'un passage du Shi-King. Voir commentaire.

Commentaire. — Tchou tze dit : Tarder, renvoyer à un autre moment; faisant avec promptitude ce que l’on dit, il ne faisait pas tarder son assentiment '.

69. Kong-tze dit : Celui qui porte un habit de chanvre déchiré, et qui se trouvant avec des gens vêtus de peaux de renard et de blaireau savait ne point rougir (de la simplicité de son costume), c’était Yu seul.

Commentaire. — Tchou-tze dit : « Déchiré », en lambeaux; un habit de chanvre tissé, c’est ce qu’il y a de plus vil en fait d’habillements; des vêtements de peau de renard... portant un vêtement de peau de renard ou de blaireau, c’est-à-dire des habillements distingués. La pensée de Tze-Lou est celle-ci : Cela ne doit pas émouvoir le cœur du riche et du pauvre. Et comme on entre ainsi dans la voie de la raison, c’est pourquoi Kong-tze le rappelle avec éloge.

70. Tze-tzang du royaume de Tclieng ayant fui au pays de Song désirait se faire un bonnet de Yu 2. Tchong l’ayant appris, en fut irrité et envoya des sicaires qui le tuèrent. Les sages disent : La disproportion des vêtements attire des calamités sur celui qui les porte.

Il est dit au Shi-king : A ce personnage ses vêtements ne conviennent pas. Les vêtements de Tze-tzang ne lui convenaient pas.

Commentaire. — Tchen et Song sont des noms de royaume. Tze-Tzang était le fils de Tzeng-Pe. Le Yu est un oiseau aquatique. Se mettre un bonnet de Yu, c’est se faire un bonnet déplumé de Yu et le mettre. — « Convenir », être bon. propre à. Ce passage du Shi est au chapitre Keo-zhin du livre : Voix du royaume de Tzao (I, 2).

7 1 . Kong-fou-wen-pe revenant de la cour vint près de sa mère, celle-ci était occupée à hier. Wcn-Pelui dit : Est-ce que dans une maison telle que celle de Tchou, une princesse s’occupe à hier? Sa mère soupirant, lui dit : Est-ce que le royaume de Lou est tellement dégénéré que l’on met des enfants au nombre des mandarins ? Gela est inouï.

Commentaire. — Filer, tourner le chanvre. Tchou était le nom familier de Wen-Pe. La princesse est ici sa mère. Par ces « petits enfants » elle désignait Wen-pe. Quand un état commence à dépérir, on emploie des gens sans intelligence. Wen-Pe, parce qu’il était riche et élevé en rang, était orgueilleux, c’est pourquoi King-Kiang le reprend avec un soupir. Elle savait bien estimer justement le sage gouvernement.

* Son dire oui.

2 Oiseau aquatique. Voy. commentaire.

IGG

i 1 . Restez (continua la mère) je veux vous en instruire : Quand le peuple est au travail il réfléchit ; quand il réfléchit son cœur devient bon. Si au contraire il est oisif, il devient mauvais; mauvais, il oublie le bien. Oubliant le bien, son cœur se gâte. Le peuple habitant une terre fertile est sans activité, il se corrompt. Le peuple d’une contrée stérile ne se détourne pas du bien, car il est à la peine.

Commentaire. — « Restez », elle l’instruit et le fait demeurer. — « Est au travail », se donne de la peine avec zèle. — « Est oisif », se repose. — « Il devient mauvais », commet des fautes. — « Fertile », bonne ; « stérile », mauvaise. — Le cœur devenu bon se tourne à Injustice. Le cœur corrompu n’est plus actif, vigilant. Sa négligence provient de la licence; la tendance à la justice provient du travail.

i 2. C’est pourquoi les épouses des rois travaillent elles-mêmes leurs bandelettes (de couleur) sombre ; c’est pourquoi les épouses de princes travaillent elles-mêmes en grand nombre, les rubans et les ornements de leurs chapeaux, les femmes des ministres font leurs grandes ceintures ; les femmes titrées confectionnent elles-mêmes les vêtements qui servent au sacrifice en l’honneur des ancêtres ; les femmes des lettrés, des Sliis font les vêtements de cérémonie. Les filles des concubines et inférieures, font tous les vêtements de leurs maris. Au sacrifice du printemps, ils commencent leurs occupations. Au sacrifice de l’hiver, ils recueillent le fruit de leur travail.. L’homme et la femme soignent leurs occupations. S’il se produit quelque défaillance, la loi est là (pour la réprimer). C’est la coutume antique.

Commentaire. — « Sombre », de couleur noire. « Bandelettes » pendant devant et derrière leur chapeau. « Rubans » sans franges à leurs extrémités. « Couverture»1 couvrant le dessus du chapeau. — Les Nei-tze sont les femmes des ministres ; les titrées sont celles des Taifous. Les Liei-shi sont les Sliis supérieurs; tous les autres sont inférieurs. Inférieurs aux Sliis de second ordre sont les hommes sans fonction, la foule.

Les épouses des princes et ducs jusqu’à celles des Shis et des hommes sans place, toutes tissent et filent beaucoup chacune selon son rang. En ayant égard à leur position supérieure ou inférieure on a réglé leur rang relatif quant au travail et au repos. Le sacrifice d’hiver s’appelle tsang. Leur service est leur occupation. La défaillance est la faute ; la loi est le châtiment.

Au sacrifice du printemps en l’honneur de l’esprit de la terre, ils s’occupent des tra vaux des champs et de la culture delà soie. Au temps du sacrifice d’hiver qui se fait au

1 Morceau de soie avec glands, etc.

temple, ils sc mettent à préparer les cinq genres d’aliments et à travailler la toile et la soie. Les hommes en labourant, les femmes en tissant s’occupent chacun activement de ses affaires. S'ils restent oisifs, ils commettent une faute, on doit leur infliger la peine. C’est une ancienne coutume et loi qui comprend tout le monde, grands et petits.

73. Pour moi en te corrigeant soir et matin, j'espérais que tu ne resterais certainement pas en arrière de tes ancêtres. Et toi, tu me dis maintenant : Pourquoi ne vous reposez-vous pas? Si tu es ministre du prince de ce pays, je crains bien que la postérité de Mou-Pe ne prenne fin.

Commentaire. — « J’espérais », je m’attendais à cela. Rester en arrière, déshonorer par sa conduite. Celui qui vous a précédé ; elle veut désigner Mou-Pe, le père de Wei-Pe. Le prince est celui du royaume de Lou. Si, étant en fonction, on cherche l’oisiveté et le repos, on se flétrira et se perdra. Ainsi les enseignements de King- Kiang, ses prévisions redoutables doivent être la règle et la mesure, et l’on saura se donner de la peine.

74. Kong-tze dit: Hoi n’est-il pas un sage? il mange dans un seul plat, il boit dans un seul verre, il est assis sur le chemin le plus rude. Les hommes ne s’approchent pas de lui dans son état misérable. La joie de Hoi n’est point altérée par cela, n’est -il point vraiment un sage !

Commentaire. — Hoi était disciple de Kong-tze, son nom de famille était Yan; son nom d’honneur : Tze-Yuen, Tchou-Tze dit : « Le plat », est un instrument de bois de bambou. — « Manger », se dit ici de manger du riz. Le verre est fait de calebasse. Bien que Yan-Tze lût si pauvre il vivait heureux et ne perdait point sa joie. C’est pourquoi Foutze dit deux fois: N’est ce point un vrai sage ? et en fait un grand éloge.

75. Ci-dessus il a été expliqué que l’on doit s’observer soi-même.

Commentaire. — Li-shi dit : Aux trois premières sections on parle de l’esprit et de cœur ; aux deux suivantes, de la dignité et du décorum ; aux trois qui viennent après, de l’habillement ; aux dernières, du boire et du manger.

76. Tchuang-kong de Wei ayant épousé la sœur de Te-Tchen du palais oriental du royaume de Tchi, on l'appela Tchouan-kiang. Elle était vertueuse mais sans enfant. Sa sœur Tai-kui ayant donné le jour à Hôan- Kong, Tchouan-kiang le prit et en fit son enfant.

Commentaire. — Wei et Tchi : noms de royaumes. Tchouan-kong : nom du prince

ei dont le petit nom était \ang. Le palais oriental est celui du Taitze (prince royal) dont le nom était le-lchen. — Iviang est le nom de famille de la dynastie royale de Iclii. Kui est celui de la d3-nastie de Tchen. Tchouang-kong avait pris une épouse de la dynastie de Tchen.

1 chouang, lai étaient des noms donnés convenablement aux circonstances.

77. Kong-tze n ayant point, par affection, empêché Tcheou-hoi, fils d’une favorite, d’être cruel et d’aimer trop les armes (et la guerre), Tchouangkiang le prit en haine.

Commentaire. — « Favorite », concubine aimée.

78. Shi-c’iu donne cet avertissement : Si vous êtes nommé à une charge et que vous aimez votre fils, enseignez -lui la règle de la justice et ne le conduisez pas au mal; l’orgueil, la prodigalité, la suffisance (l’immodération), la prétention, sont les commencements de la perversité; quand ces quatre (vices) surviennent, l’amitié, la bienveillance s’en va.

Commentaire. — Shi-c’iu était Taifou de Wei. — « La règle », la loi ; la règle de la justice forme les six vertus. La méchanceté, c’est les six vices h Quand elle surpasse de beaucoup la bienveillance et l'amitié, alors l’orgueil, la prodigalité, l'immodération, la prétention surviennent et l'on tombe dans la perversité, la résistance au bien.

79. Quand on est indulgent, n’avoir pas d’orgueil; l’orgueil survenant savoir le réprimer; quand on le réprime, ne s’irriter pas; si l’on se fâche, savoir s’apaiser, c’est chose rare.

Commentaire. — « Réprimer », comprimer, a Se fâcher », s’irriter. — « S’apaiser », être en paix, calme. Quand on compte trop sur l’indulgence, l’orgueil naît. Quand l’orgueil est survenu, comme on agita sa guise et sans règle, on ne peut plus guère se réprimer. Si on veut le faire(l'orgueilleux) s’irrite; irrité, ses pensées sont troublées. « On ne peut se calmer ni reprendre sa gravité. » C'est ainsi que cela se produit.

80. Que l’inférieur résiste au supérieur, que le plus jeune opprime l'homme âgé, que ce qui est loin divise ceux qui sont près1 2, et le nouveau divise les anciens, que le petit empiète sur le grand, que l’on détruise Injustice par la

1 Voyez pour ces deux catégories le paragraphe 70.

2 Les amis.

méchanceté, ce sont les six vices principaux. — Un prince juste, un fonctionnaire actif, un père affectueux, un fils pieux, un frère aîné affectionné, un frère cadet respectueux, ce sont les six vertus.

Commentaire. — Les termes opposés, supérieurs et inférieurs sont relatifs à la dignité ; jeunes et vieux, aux années ; proches et éloignés, au lieu ; nouveaux et vieux, au temps ; grands et petits, à la vertu ; méchanceté et justice, cà la loi ; la méchanceté est la voie mauvaise; la justice est la bonne. — « Résister » est injurier. « Opprimer» est tour monter. « Séparer » est diviser. — « Détruire » est faire périr. « Juste », qui emploie ses fonctionnaires d’une manière conforme à la justice. — « Actif », qui fait ce qu’il doit au prince.

81. Si s’écartant de la justice on suit l’iniquité, on précipite les malheurs. Un prince qui, de cette manière, cause et précipite les calamités, c’est ce qui ne doit point être.

Commentaire. — « S’écarter (ou écarter) » est autant que résister à. « Suivre » est ici autant que s’habituer; la justice et l’iniquité équivalent aux six vertus et aux six vices. — « Précipiter » équivaut à provoquer. — Cela veut dire qu’un prince de cette espèce doit prendre garde à causer des calamités. Il doit principalement ne point attirer de malheur. Ainsi Tchouan-kong aimant avec partialité le fils d’une concubine, le laissant se prévaloir trop de l’amitié et faire la guerre, abandonnait la justice et suivait l’iniquité. Dans sa suite Tcheou-Hiu ayant tué Iiôan- Kong, fut tué par Shi-C’iu. N’est-ce point une preuve évidente qu’il précipita les malheurs? Kong Shi dit : Tcheou- Hiu en ce qui concerne les six vices: jeune il opprima les vieillards : quant aux six vertus, cadet, il ne respecta pas son ainé. Il ne passa point pourtant pour complètement vicieux (ayant tout violé).

82. Liu- k’ang- kong s’étant uni à T chen g-so u-kong et Tsin-heou, attaqua le royaume de Tchiti. Tchen-tze ayant pris la viande de l’écaille offerte à l’esprit de la terre ne la traita point avec respect.

Commentaire. — Liu et Tcheng sont des noms de ville, K'ong et Sou des noms donnés conformément aux circonstances1. Tchin, Tsin sont des noms de royaume. —

1 Cela donne pour ces deux noms Ivang prince de Liu et Sou prince de Tcheng. Tsin Heo, prince de TsinTchouang Kong, neveu de Ling-In-Weï, prince de T chou, avait été choisi par lui comme héritier ; à l'instigation d'une concubine il avait voulu revenir sur ce choix et désigner à sa place un de ses fils Va. La mère même de ce fils le supplia inutilement de n'en rien faire. Tchouang Kong, déclaré déchu, revint aussitôt à la capitale où il trouva son oncle mort. Il relégua Ya dans les montagnes et fit mourir la concubine de son oncle qui l’avait fait déposséder de ses droits (554 A. C.).

Ivang Kong, fils et héritier de Moukong, prince de Tchin, sous l’empereur Siang-Wang (624), combattit contre le prince de Tsin et essuya des revers (614).

Ami. 0. — il

« La viande offerte en sacrifice. » Toute armée entrant en campagne offre, de règle, un sacrifice à la terre. Ce sacrifice s’appelle ni. L’écaille du sacrifice est celle de grandes huitres ou moules. Les anciens se servaient d’écailles d'huîtres pour orner les vases du sacrifice et plaçaient la viande des offrandes dans ces écailles. I)e là on dit offrir l’écaille.

« Noms donnés par circonstances », quand pendant sa vie, un prince a eu des vertus et des mérites, après sa mort on change son nom et on lui en donne un convenant (à ses vertus et à ses actions).

83. Liou-tze dit : Je l’entends dire, cette nature de l’homme qui lui fait occuper le milieu entre le ciel et la terre s’appelle destinée. Aussi le mouvement et l’action, le rite et la justice, la dignité et le maintien observant leur règle1 (tout cela) fixent la destinée. Les gens qui en ont la force s’entretiennent dans la prospérité; ceux qui ne l’ont pas dépérissent et s’attirent les peines.

Commentaire. — Le milieu est le fondement de la justice. Le mouvement et l'action (l’entreprise) se rapportent aux affaires. Les rites et la justice désignent le droit; la dignité et la manière d’être désignent le corps, la personne même. Fixer est rétablir en repos. La justice du ciel et de la terre à laquelle l’homme naissant participe, est quant au ciel la destinée, le décret ; quant à l’homme c’est sa nature. Le mouvement, l’action, le rite, la justice, la dignité, la manière d’être ont chacun leur règle propre. Les saints avant fixé leur nature (dans le bien) ne la laissent pas défaillir. Si suivant cette règle, ils peuvent développer leur nature, ils sont puissants, heureux. S’ils sont lidèles au ciel, ils seront certainement vertueux. S'ils ne savent pas suivre cette règle, ils détériorent leur nature et alors ils s’attirent les maux. S’ils résistent au ciel, ils sont certainement mauvais. Qu’ils puissent ou ne puissent (obtenir la vertu et la puissance), cela dépend de leur activité ou négligence.

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84. Gela étant, les sages sont attentifs à observer les rites, les hommes inférieurs cherchent à développer leurs biens. Observer les rites n’est rien de tel que d’ètre vigilant et actif; développer sa puissance n’est rien de tel que d’être constamment généreux. Le respect consiste dans le culte des esprits ; la stabilité dépend du soin constant de ses possessions. Les affaires principales de l’état consistent dans les sacrifices et l’armée. Présenter et prendre au sacrifice la viande qui a été offerte, prendre aussi, en entrant en campagne2, celle qui a été sacrifiée, c’est là le devoir principal envers les

1 La règle du mouvement, etc.

2 La viaude est offerte aux espiits, puis distribuéeiaux assistants qui la prennent.

esprits. — Tchen- tze a fait changer sa destinée par sa négligence et elle ne' lui est plus revenue 1.

Commentaire. — « Les grands et les hommes inférieurs », cela a trait à la dignité. — « Généreux », libéral, comblant de biens. Heng veut dire fermement, sûrement. Développer, étendre et aggrandir la puissance, la richesse d’une manière ferme, sûre, c’est (le fruit de) la vigilance active. Soigner ses possessions (les garder), c’est soigner les champs. — L’armée est ici celle qui combat. La viande sacrifiée est celle qui a été offerte au sacrifice. Prendre la viande offerte c’est la tenir en main. Tout cela forme les règles importantes du culte des esprits. « Etre négligent », c'est ici prendre la viande du sacrifice sans attention ni soin.

Les grands soignent avec vigilance les sacrifices, les gens inférieurs soignent leurs champs. Tous entretiennent et développent leurs biens. Tcheng-tze étant magistrat, prenait la viande du sacrifice sans respect, sans soin ; c’était le moyen de s’attirer des calamités. C’est pourquoi Liu-tze savait d’avance qu’il ne reviendrait plus. Aussi dans la suite il mourut à Hia2.

85. Wei-heou se trouvant au pays de Tchou, Pe-kong-wei-tze, voyant la pompe et la manière d’agir de Ling-in-wei, dit à Wei-heou: Ling-in ne saura guère échapper.

11 est dit au Shi-king : Respecter et craindre la dignité, c’est la règle du peuple. Ling-in n’a ni dignité ni conduite, le peuple n’a point de règle et en ce cas celui qui est au-dessus du peuple ne peut finir (heureusement) 3 .

Commentaire. — Wei et Tchou, noms de royaumes. — Wei-Heou avait pour nom familier Ho. — Wen-tze était Taifou de Wei. Son nom familier était To. Sa famille s’appelait Pe-Kong. En ce temps là, il se trouvait à Tchou comme lieutenant de Wei-Hào.. Ling-In. était ministre principal du royaume de Tchou, et en avait le gouvernement. Son nom familier était Wei. « Echapper » est ici échapper au malheur.

Le Shi-King — c’est ici le chapitre Ta-Ya-Y. « La règle », L e. les bonnes coutumes. Finir c’est finir bien.

86. Le prince4 dit : c’est bien! Qu’appelle-t-on l’autorité et le décorum ? (Wen-tze) répondit : L’aspect redoutable, c’est la majesté.

Un extérieur bien constitué c’est la règle, le décorum. Si un prince a la

1 Ou : il n'est plus revenu.

* Ancienne ville du Chan-Si.

3 Wei Heou dont il est question au paragraphe précédent. Voir commentaire.

4 Voyez le commentaire.

dignité et l’extérieur réglé, les sujets l’aimeront et le craindront, ils l’imiteront et lui obéiront. 11 pourra facilement diriger l’empire et le palais. Il aura une bonne renommée et un long âge. Le magistrat, s’il a la dignité et la manière d’agir qui lui convient, sera aimé et craint de ses inférieurs ; il saura conserver ses fonctions. En protégeant la famille il met en paix sa maison. S’il traite tous ses inférieurs avec justice, la paix et la confiance régnent entre les supérieurs et les inférieurs.

Commentaire. — Wei-Heou posant cette question, Wen-tze lui répondit : Avoir une bonne renommée et un long âge, c’est conserver un nom fameux pendant un temps très long. Il désigne ici le prince et les sujets ; en disant les inférieurs sont traités avec droiture, etc., il désigne ainsi le père et le fils, le frère aîné et le cadet; ce qui est du dedans et ce qui est du dehors1 2, le grand et le petit. — « Tous » se rapporte à tout ce qui possède autorité et extérieur distingué. La confiance c’est la paix, la confiance.