II. Les doctrines

Ce principe que les Grecs trouvaient inné au fond de leur conscience et croyaient voir appliqué dans le monde, comment arrivaient-ils à le justifier? Tant qu'on fit consister l'unité humaine dans la famille et non pas dans l'individu, tant qu'on crut que tous les êtres qui se transmettaient de génération en génération le même sang formaient un seul et même être, nul ne put élever le moindre doute sur l'équité de la responsabilité héréditaire envers les dieux. Mais quand les idées sociales eurent changé, il fallut bien réfléchir sur la valeur d'un dogme qui ne concordait plus avec les maximes du droit humain.

(1) VII, 137 ; cf. Thuc, II, 67. Voir aussi Paus., U, 18, 2 ; Diod., XX, 70, 3.

(2) Les devins, dit Platon {Rép., II, p. 364 B), vont colporter leurs boniments chez les riches et leur persuadent qu'ils ont reçu des dieux le pouvoir de les préserver, si' -ut ào(xr,|j.â to-j yÉYovev aùxoù t] TtpoYovwv,

(3) Isocr., Busir., 25.

LA RBSPONSABILITI-: COLLECTIVE DANS LA RF.LICIO.N l'ill

Comment dissiper l'ang-oisse respecUieuse d'un Théognis, ou réduire au silence l'ironie sardonique d'un Bion?

Les anciens voyaient bien la portée des objections soulevées par leurs croyances. Le spectacle de la vertu malheureuse et du vice triomphant blesse le sentiment naturel d'équité. La répartition actuelle des biens et des maux parait profondément injuste. Déjà dans V Iliade, Zeus reste sourd aux appels réitérés de l'oilensé qui voudrait trouver dans un combat un arbitrage'. « La victoire est aux mains des dieux immortels ^ » ; mais il ne leur convient pas de l'accorder toujours à la bonne cause, et c'est parce qu'il n'y a pas à compter sur eux que les Grecs n'ont pas introduit dans leur législation la preuve par bataille. Plus tard, le poète que scandalise la transmission des châtiments se demande comment Zeus peut bien (( traiter également l'homme criminel et le juste M). Qu'en résulte-t-il ? Que « la divinité n'envoie aux mortels aucun signe manifeste ni ne leur indique la route qu'on doit suivre pour leur plaire* ». Rien ne déprime plus l'àme humaine que cette incertitude. Tandis que les méchants « jouissent d'une inaltérable prospérité, ceux qui gardent leur cœur des actions mauvaises ont cependant pour lot la pauvreté, mère de l'impuissance, qui enchaîne leur amour pour la justice, pousse l'esprit de Ihomme au mal et, par la force de la nécessité, trouble son cœur en sa poitrine '" ». On en vient à douter, non pas seulement de toute morale, mais des dieux mêmes. « En face de pareils exemples, qui donc révérerait encore les immortels ? Que penser, quand l'homme injuste et criminel, sans crainte des hommes ni des dieux, se livre à la violence.., et que les justes s'aflligent* ? »

Mais l'iniquité n'est qu'apparente. Voici comme Pindare répond à Théognis. Il' faut détacher ses regards d'accidents passagers qui ne s'expliquent point par eux-mêmes, pour s'élever à la contemplation des causes et des effets. L'innocent soutire? Hemontez à ses aïeux. Le coupable rit de son impunité? Attendez que viennent ses descendants. La divins Né-

(1) IL, 111,314-368; XIII, 631 ss..

(3) Théognis, 373 ss..

(4)Id., 381-382.

(o) Id., 383 ss..

(6) Id., 743 ss..

Glotz 37

oTS l'I^KIODE CLASSIQUE

niésis dispense à toutes les races une moyenne de bonheur : cliaouiie d'elles est un champ qui passe par des alternatives aunuolles d'exubérance et de repos '. La famille qui se plaint de n'avoir pas sa juste part sur le moment ne fait que rétablir lequilibi-o rompu dans le passé ou se prépare une compensation dans l'avenir; l'humme dont la fortune dépasse le mérite réculte les fruits ou j<,'lte la semence d'infortunes imméritées. De là, dans la destinée des individus, ces variations « qui semblent exclure de la direction du monde toute idée de justice. Un bs impute au caprice du sort ou à la passion malfaisante d'un dieu ; mais, si l'on pouvait remonter le cours des temps el faire dans les générations [)i'écédentes le comjtte des joies et des erreurs, on reconiiaitrait dans les ('jjrcuves actuelles de celte existence, qui parait ()p[irimée ou abandonnée au hasard, les eiïets réunis d'une loi naturelle, qui contient l'humanité dans des limites lixées dès l'origine, et d'une loi morale, qui veut que toute faute ait son châtiment sur la terie ^ ». Comme le disait Solon, « à la tin vient toujours le triomphe de l'équité^»; comme le dit j-^scbyle, les Krinyes ont « la mémoire fidèle ^ ».

Celte conception sereine et grandiose n'est, au fond, que le juincipe qui interdit à l'homme d'aspirer à une félicité surhumaine ; mais elle étend ce principe au delà des bornes étroites d'une vie humaine... Toujours le principe de la solidarité familiale qui reparait ! L'individu n'existe toujours dans la communauté naturelle que comme un membre dans un corps ! Le père revit toujours dans le lils, et les aïeux sont' récom})ensés ou [niuis dans les enfants qui les perpétuent! Le poète philosophe, impassible et superbe, dédaigne les soulîrances infligées par la loi qu'il déroule dans l'éternité ; mais le malheureux que cette loi meurtrit dans sa chair et dans son ùme crie et ne trouve pas cela juste. La consolation ({u'on lui otl're était bonne pour des hommes qui avaient à peine conscience de leur existence personnelle. Les maximes de la tradition ne rassurent plus même les spectateurs désintéressés, [)arce qu'ils les répètent sans les sentir au fond du cœur. !1 faut autre chose.

(Ij Néin., VI, 9-13 ; XI, 37-43.

(2) J. Girard, p. 274.

[d) Sol., V, 8.

(4) Prom., 516.

LA KBSPÔNSABILITÉ COLLECTIVE DANS LA RELIGION o79

D^jà dans Eschyle on voit poindre une nouvelle explication de la fatalité' héréditaire. La Némésis n'est plus une déesse obstinément jalouse, infailliblement nuisible : elle perd le pouvoir de faire sortir le mal inditréreniment du mal et du bien. L'hérédité du vice et du malheur se justitie par l'hérédité de la vertu et du bonheur : la responsabilité a pour contre-partie le droit à une récompense et pour fondement une faute personnelle. « 11 est, dit le poète, une antique parole, toujours répétée parmi les mortels, c'est que la félicité d'un homme, parvenue à son comble, devient féconde, qu'elle ne meurt pas sans enfants, que la fortune prospère a pour rejeton l'irréparable misère. Moi seul, je pense autrement. L'action impie en met au monde dans la suite plusieurs autres, dignes de leur race ; mais dans la maison du juste, le bonheur a toujours une belle lignée *. » Cette fois il semble que le sentiment du droit individuel reçoive satisfaction. Du moins les dieux ne châtient pas le fils pour la faute du père, sans le rendre coupable à son tour. « Les crimes des ancêtres le livrent aux Erinyes -. »

Cette théorie devint celle de la tragédie grecque, avec plus de tranquillité religieuse chez Sophocle, plus de précision philosophique chez Euripide \ Le peuple crut à la transmission de la faute, sans cesser de croire en théologie à la responsable lité de l'innocent \ Les philosophes se sentirent à l'aise pour défendre le principe des sanctions héréditaires. Platon proteste bien contre les aberrations doctrinales qui portent atteinte à la majesté divine, il n'admet pas que « Dieu inspire un crime aux mortels quand il veut détruire une maison jusque dans ses fondements ^ » ; mais ce principe dont il combat les conséquences exagérées, il voudrait le faire passer dans les lois positives. Il est plus sé<'ère dans la législation de la cité idéale que les Athéniens de son temps ne l'étaient dans la réalité : il

(1) Ag., 7o0-762, Voir p. 412. (2)Eum., 934-933.

(3) Eurip., Alcmène, daas Stob., FloriL, XG, 2, p. G38, fr. X (77) éd. Didot.

(4) La théorie de l'iiérédité morale est nettement formulée avec ses conséquences juridiques dans le plaidoyer de Lysias Pour Polijstratos, 34, et dans le prétendu préambule des lois de Charondas Stob., Fion'/. , XLIV, 40j. Mais cette justitication de la fatalité laissera l'ausanias très perplexe (II, 18, 2).

(5) Rép., il. p. 380 A.

déclare qu'une hérédité constatée dans trois générations successives est indéracinable et proscrit, dans ce cas, les entants des condamnés à mort^ Après lui, les stoïciens ne peuvent jamais, dans la logique de leur système, que constater une loi naturelle et s'y conforiner : ils constatent celle-là, comme les autres, sans récrimination inutile -.

La tliéologie ancienne a donc tiré parti des phénomènes que la science moderne étudie sous le nom d'atavisme. On ne pouvait faire autrement que de remarquer dans les familles les ressemblances des traits et des caractères. On observait la transmission de certaines maladies, de la folie, des verrues et des taches ■* ; comment n'aurait-on pas observé l'hérédité des tares morales? Le fils ne se détache pas du père, comme l'œuvre de l'ouvrier: il renferme une partie de son auteur. Les méchants font passer dans leurs enfants les éléments essentiels de leur personnalité, et ces éléments ne restent pas inactifs : qui les a reçus en vit, s'en nourrit et y trouve la substance de ses pensées et le mobile de ses actes *. Dès lors, quoi de plus juste que la responsabilité familiale ? Il est vrai que le chàtiinent divin épargne parfois, non pas seulement le coupable, mais encore ses descendants immédiats, pour retomber sur un de ses arrière-neveux : ce sont ces coups de foudre frappant à grande distance qui bouleversaient si fort f'honnête Hérodote ^ iMais on voit de même les particularités ph3^siologiques sauter une ou plusieurs générations. Les affections de l'àme qui se perpétuent dans une famille peuvent donc rester cachées très longtemps ; tout à coup elles sortent de leurs profondeurs, aj3-£p èy. fiuûoù, pour pousser un homme au crime et au châtiment ^

Si l'on s'était borné à constater sans idées préconçues une loi naturelle, il aurait fallu reconnaître qu'elle n'exerce son empire que dans certaines limites. On n'aurait pas pu lui donner une portée infinie, en faire une loi divine. Le préjugé des causes finales lui conféra une valeur absolue. Sans doute on

(1) Lois, IX, p. 836 G-D.

(2) Cic, De nat. deor., III, 38.

(3) Plat., l'hèdre, p. 244 E ; Plut., Des délais de la veng. div.,' 21, p. 563 B.

(4j Plut., l.c, 16, p. 539 D-F.

(5) Hér., VII, 137 ; I, 13, 91. -

(6) Plut., l. c, 21, p. 363 B.

LA RESPONSABILITÉ COLLECTIVE U.\i\S LA RBLlGIOiN 5Sl

trouverait quelques réserves dans Eschyle et dans Platon. Quand, après les meurtres qui ont par trois fois ensanglanté la race de Pleisthénès, le spectateur oppressé se demande avec le chœur si le courroux de la fatalité ne sera pas assouvi enlin, le poète trouve juste qu'un terme soit mis à la succession jusque-là inéluctable des malheurs. Mais dans ce dénoùment Tart dramatique a autant de part que la philosophie. Cette rédemption n'empêche pas Oreste d'avoir longtemps expié les fautes qu'il n'avait pas commises ; ces « nouvelles lois » laissent les Euménides continuer à régir les familles. Quant à, l'auteur des Lois, s'il admet comme possible l'airranchissement de l'hérédité morale, il le considère comme une merveille de volonté virile, au point de demander « gloire et louanges » pour celui qui s'est ainsi a évadé du mal » * ; mais, au reste, il ne croit pas que le criminel, lîls et pelit-fîls de criminel, puisse faire souche d'honnêtes gens, que le vice trois fois congénital puisse se transformer en vertu-. « La nature n'admet pas que des enfants vertueux naissent de pères vicieux, ni des enfants bons de pères méchants » : voilà en quels termes Denys d'ilalicarnasse formule la conception grecque, qu'il oppose à la conception romaine, sans oser faire un choix ^ Les arguments imaginés par l'apologétique païenne pour justifier. le dogme indiscuté sont développés avec ampleur dans le traité de Plutarque 52<r les Délais de la vengeance divine ''. Les dieux, qui connaissent les prédispositions de chaque homme, n'attendent pas toujours qu'elles se manifestent, mais en préviennent les funestes effets. Lorsqu'ils semblent à notre courte intelligence frapper un innocent, ils empêchent un crime en puissance de passer à l'acte, un scorpion de piquer, une vipère de mordre. Ce que l'humaine ignorance appelle ipjûstice aveugle est prévoyance suprême et suprême équité ^ D'ailleurs, quelle leçon porte avec elle cette terrifiante pensée, qu'en faisant le mal, un père fait par avance le malheur de ses enfants et lègue à toute sa lignée un héritage

(1) Lots, IX, p. 855 A.

(2) Ib., p. 856 CD.

(3) Ant. rom., VIIl, 80.

(5) Heraclite disait déjà: « Pour Dieu toutes choses sont belles et juites ; c'est la pensée humaine qui mêle l'injustice à la justice (Scol. de VIL, IV, 84).

nécessaire d'expiations indéfinies! « Celte idée fausse avait donc, comme il arrive souvent, une grandeur apparente et une portée morale qui séduisirent le génie grec aux prises avec un des plus difficiles problèmes que puisse se poser l'esprit humain ^ »

En poussant à bout leur principe, les Grecs arrivèrent à la doctrine du péché originel. Puisque tout homme est exposé parle seul fait de sa naissance au crime et au malheur, il faut bien que l'acte de génération, qui crée un être responsable de plus, soit en lui-même une souillure capable de motiver cette responsabilité nouvelle. Pressentie peut-être par Hésiode S cette doctrine s'est précisée dans les hymnes orphiques et a pris une place capitale dans l'œuvre d'Onomacritos. Elle a placé à l'origine même de l'humanité une cause de déchéance universelle. Elle a cherché son point d'appui dans la mythologie. Les hommes sont issus de la cendre des Titans foudroyés : leurs ancêtres à tous sont les meurtriers de Zagreus ; ils portent tous la peine de l'antique déicide % et ceuxlà seuls peuvent aspirer au bonheur qui se sont purifiés du TraXaiov TOveoç *. Ainsi, chez les Hellènes comme chez les Juifs, la théorie du péché a précédé celle de la chute ^ : on a longtemps considéré le fils de la femme comme « un être abomiuable et corrompu qui boit l'iniquité comme l'eau® », avant de remonter à la source même de toute corruption. Loin d'être

(1) Decharme, p. 32.

(2) Théog., loo.

(3) C'est Onomacritos qui mit en valeur le mythe de Zagreus déctiiré par les Titans (Paus,, VIII, 37, 5j. Du iriGo; Aiovjjou procéda tout l'enseignement des mystères et de l'orphisme (cf. Lobeck, Aglaoph., p. 33j ; Schôinann-Galuski, II, p. 443 ; Holide, II, p. 112, 117 ss.). On en tira particulièrement le dogme du péché originel. Sur ce dogme, voir Olympiodore, Comment, sur le Phédon, p. 68, éd. Finci<h ; Dion Ghrys., Or., XXX, p. 333 ; Hymn. Orph., XXXVll ; Plut., De esu carn., I, 7, p. 996 G; Ovide, Met., I, 156 ss.. Cf. Lobeck, Op. cit., p. o6o ss.; Bouché-Leclercq, Placita Graecovum de orig. gcn. hum., Lut., 187t, p. 16-17 ; art. Lustratio, dans le Diet. des ant., p. 1419; Rohde 11, p. 119; Tannery, Orphica, dans la Rev. de philoL, XXIIl (1899), p. 126-

(4) Pind., Thrènes, fragm. 4, dans Plat., Ménon, p. 81 B (Bergk, fr. 1 10) ; cf. L G. S. L, no 641. Voir H. Weil, p. 36-39.

(5) Le dogme de la cliute n'apparaît dans le judaïsme qu'au u® siècle av. J. C, sous l'influence de la Thorah (cf. J. Tunnel, Le dogme du péché orig., dans la Piev. d'hist. et de litt. rel., V, 19Û0, p. 504).

(6) Job, XV, 14.

LA RESPONSABILITÉ COLLBCTIVB DANS LA RBLIfilON Îi83

le propre du judaïsme et du christianisme, le fameux dogme n'a pris sa forme définitive en Palestine qu'après avoir paru en Grèce depuis quatre siècles au moins. Il est vrai qu'il ne devint pas populaire dans la Grèce païenne et y resta confiné en un cercle étroit d'initiés ; mais il en fut de même encore quatre cents ans chez les chrétiens d'Orient '.

Dans toutes ces variations de la môme doctrine, celle qui fonde la responsabilité collective de la famille sur sa continuité, l'éthique et la théodicée ne firent que raffiner après coup sur la justification d'un principe admis depuis do longs siècles par la conscience hellénique. Quand une philosophie subtile, épurée, affirmait que la doctrine du châtiment héréditaire prenait sa source dans un sentiment élevé de la justice divine, elle ne se doutait pas que la religion se bornait à perpétuer le droit de l'époque primitive et que les dieux de la Grèce civilisée imitaient sans le savoir ses plus barbares ancêtres.

Mais, tandis qu'il s'accordait tant bien que mal avec le dogme de la responsabilité héréditaire, le principe de la responsabilité individuelle, de plus en plus fort, suggérait des théories nouvelles par où il se faisait franchement sa place dans la théologie, comme dans la législation. Il y eut ainsi en présence des S3^slèmes très dilTérents et même contradictoires. Ce n'est pas une raison pour qu'ils n'aient pas été contemporains et ne se soient pas conciliés dans les mêmes espi its, [)ar un elîet de cette tolérance pratique, de cet éclectisme non réfiéchi qui est de tous les temps et de tous les pays. La croyance à la transmission des châtiments en ce monde n'empèchapasles Grecs de croire à l'expiation personnelle des fautes dans le monde infernal.

La plupart des ethnologistes posent en fait que l'homme primitif ne conçoit pas une vie future où. sont réparées les injustices de la vie terrestre, où les bons sont récompensés et les méchants punis -. Cependant, d'après un très distingué re-

(1) Les pères grecs des quatre premiers siècles n'ont pas attaché d'importance au do.ume de la chute, et les exf^gètes qui voudraient les rattacher à la tradition latine reconnaissent pourtant « qu'un bon nombre de leurs textes donnent une impression contraire »(J.Turmel, /. c, p. 52:)). Même en Occident, le dogme en question ne i^rit de valeur qu'après 170 (Id. ib., p. oiO) : il fallut quirénée, puis Tertullien combattissent les gnostiques, qui précisément se faisaient les intermédiaires entre le christianisme et la philosophie grecque, dans laquelle ils étudiaient le problème du mal.

(2) Tylor, Prim. cuit., trad., II, p. 97 ss., 107 ss.; A. Réville, Les rel.

présentant de l'école, cette idée ferait son apparition chez les peuples les plus sauvages et serait contraire à l'hypothèse animiste qui admet la continuation pure et simple de la vie après la mort ^ L'exemple des Grecs semble prouver que la croyance au châtiment posthume est aussi vieille que la croyance au châtiment héréditaire, mais que, loin d'être en opposition avec la doctrine delà « continuation », elle en est dans certains cas la conclusion naturelle. Puisque les règles de la vendetta mettent l'offenseur et sa famille à la discrétion de l'offensé, puisqu'elles s'appliquent aussi bien aux relations entre les dieux et les hommes qu'à la vie sociale, puisqu'entln le mort conserve assez de sensibilité pour combattre encore et souffrir avec les siens, le dieu qui a une raison d'en vouloir à un homme peut aussi bien se venger sur son ombre que sur ses fils vivants. La mort de l'adversaire n'éteint pas la colère du guerrier vainqueur ni du meurtrier: la privationde sépulture, la mutilation du cadavre prolongent la vengeance humaine. Le dieu a seulement cet avantage, de pouvoir satisfaire sa haine sur le fantôme de son ennemi. A l'origine, on ne connaît même pas encore de séjour souterrain où se rendent tous les morts : la roue ailée à laquelle Zeus a fait attacher Ixion a longtemps roulé dans les airs, avant de tournersur place en enfer ^ ;

des peuples non civilisés, l^aris, 1883, I, p. 253 ss., 296 ss., 327, 3o4 ; II, p. 91 ss., 155 ss., 207 ss.; L. Marillier, La surviv. de Vâme et Vidée de just. chez les peuples iion civilisés, dans la Bibl. de VEc. des Hautes Et., 1894, p. 1 ss.; Letourneau, La sociol. d'après Vethnogr., p. 236-260; Wilken, Het Animisme bij de Volhern ian den Indisches Archipel, dans les hidische Gids, Leyde, 1884, p. 968; Mauss, p. 29 i-295. D'après Renan, Hist. du peuple dlsr., lY, p. 319-332, la nécessité des récompenses d'outre-torabe se fit sentir tard chez les Juifs : c'est qu'il a toujours existé chez eux un rapport étroit entre la doctrine de l'au-delà et les institutions sociales, comme le démontre l'ouvrage de R. H. Charles, A critical tiist. of the doctrine of a fut. life in Isr., Judaism and in Chriatianity , or Hebreii\ Jewish and Christian eschatology from preprophctic tintes till the close of the ^ew Test. Canon, Lond., 1900.

(1} Steinmetz, Continuitœt od. Lohn und Strafe im Jenseits der Wilden, dans VArchiv f. Anthrop., 1897, p. 597-608. Nathan Sôderblom (La vie fut. d'après le mazdéisme, à la lumière des croij. parallèles dans les autres rel , dans les Ann. du Miisée Guimet, 1901, p. 42 ss., 150 ss.) prend une position intermédiaire : d'après lui, l'homme croit d'abord cà la simple persistance de l'âme, n^ais arrive très tôt à la doctrine de la rétribution.

(2) Voir Decharme, p. 551.

LA RESPONSABILITÉ COLLECTIVE DANS LA RELIGION o8o

longtemps le Tartare cstrestéle gouffre où se tiennent avec Cronos les Titans déchus '.

Il fallut que la Grèce eût déjà de grandes agglomérations d'hommes vivant dans des cités et enterrés dans des nécropoles, pour se représenter la demeure d'Iladès comme une immense cité des morts. Mais dans l'empire souterrain, tel que le décrivent les parties anciennes de la Nékyia iiomérique, les ombres falotes vivent, avec moins d'intensité, comme elles ont vécu en haut-. Ni châtiments ni récompenses. Toujours la vengeance privée ^ Si l'enfer est déjà dans des passages interpolés ^ un lieu de supplices, il ne possède pas encore de tribunal chargé de juger tous les morts. j\Jinos, le sceptre à la main, rend des arrêts à des âmes de plaideurs qui lui demandent justice les unes contre les autres : c'est qu'il continue à exercer la fonction qui le rendait célèbre sur terre, tout comme le chasseur Orion, la massue à la main, « chasse encore dans la plaine d'asphodèles les hètes fauves qu'il tuait jadis sur les montagnes ». Tityos a le foie déchiré par d'insatiables vautours, parce qu'il a outragé Lètô ^ ; Tantale est condamné à une soif inextinguible, parce qu'il a dérobé aux dieux le nectar et l'ambroisie ^; Sisyphe roule éternellement son rocher, parce qu'il a osé combattre Zeus \ Aux yeux des Grecs, les peines infernales n'ont été d'abord que des actes de vengeance personnelle, accomplis par la main des dieux ou des Erinyes ^

Mais la punition des morts, une fois localisée dans le

{{]Il., VIII, 478 ss.; XIV, 279; Hés., Théog., 717 ss..

(2) Sur la l^ichjia homérique, voir liohde, I, p. 40 ss., 61 ss..

(3) Les Grecs ont toujours cru qu'aux enfers les morts vengent les offenses des vivants. V^ir Paus., X, 28, 4-o; Lucien, Dial. des morts. XIX, 1. Cf. Dietericb; p. Gl-62 ; Ernst Maass, Orp//e?<s, Mûnch. 189o, p. 266.

(4) Od.. XI, o66-627. Voir, sur la question d'interpolation, von Wilamowitz, Hom. Unters., p. t99-22o.

(oj Od., XI,o80 ss..

(6) Pind., 01. , I, oa ss..

(7j Apollod., 1, 9, .3, 2; III, 12, 6, 6. D'après la légende tliébaino, Amphion expie dans la demeure d'Hadès les insultes dont il accabla Lèto, et sa faute ne laisse pas d'être payée sur terre par ses descendants (Paus., IX, 5, 8 ss ).

(8) IL, III, 279; XIX, 259. Voir Rolide, 1, p. 64-65; H Weil, Culte des âmes et croy. à l'immort. chez les Gr., dans le Journ. des sav., 1890, p. 633-634 (cf. Et. sur l'ant. gr., p. 22).

royaume des ténèbres, y a pris rapidement un caractère nouveau. Les phases de cette évolution sont telles pour la Grèce qu'elles ont été déterminées pour d'autres pays dans ces lignes de Léon Marillier : « Le châtiment des crimes semble tout d'abord une affaire privée dans l'autre monde comme en ce monde-ci. Mais bientôt une confusion s'établit. L'autorité des dieux- s'accroît, comme aussi celle des chefs, leurs fonctions se multiplient ; non contents de châtier les crimes qui les atteignent directement, ils châtient ceux dont sont victimes leurs serviteurs dévoués, leurs adorateurs fidèles. Peu à peu ils apparaissent, les dieux du moins qui habitent le pays des morts, comme des juges qui étendent leur juridiction sur tous les actes des hommes et punissent même celles de leurs fautes qui ne les lèsent point eux-mêmes. L'idée alors s'est créée du dieu juge... JiCS dieux se sont « moralises » en même temps que se moralisaient les hommes *. » Il y a donc un rapport constant des idées sur la vie future aux idées sur l'organisation sociale et la responsabilité. L'eschatologie, c'est encore du droit.

En Grèce, la justice des dieux n'a pas seulement suivi de loin dans ses progrès la justice de l'-Etat ; elle l'a encore imitée dans ses procédés. Sur terre, on a commencé à ne condamner le coupable, sans attendre la plainte de l'offensé, que dans les cas spéciaux où celui-ci était incapable de demander satisfaction : la YP^'iiT] n'a pas eu d'autre objet à ses débuts, dans la première partie du vi' siècle, et son premier emploi, comme on l'a vu, a dû être la répression de la -/vâxtoTi; yovéwv. fl en a été de même aux enfers. Là, les Erinyes ont exercé le ministère public au profit des dieux, comme jadis, mais aussi au profit des parents maltraités par leurs enfants ou des suppliants repoussés par leurs hôtes -. C'est par l'extension des Ypa-^aî que AJinos a cessé d'être un Perrin Dandin s'obstinant à rendre des sentences après la mort, pour constituer avec Rhadamanthe, chamj)ion du talion, et Aiacos, représentant de l'équité, le tribunal suprême qui aA^ait pour mission de réparer toutes les injustices de la vie en traitant chacun selon ses œuvres ^

(1) L. Marillier, Op. cit., p. 44 s..

(2) Cf. Paus., X, 28, 3-4. Sur la mission des Erinyes aux enfers, voir Dieterich, p. o4 ss., 163 ss.; Maass, Orph., p. 228 ss., 263 ss..

(3) Plat., ApoL, p. 41 A; (k>rg., p. 523 E; Axioch., p. 371 B; Isocr., Panalh., 20:j. Cf. Rohde, I, p. 310 ss.; H. Weil, p. 81.

La doctrine de la rémunérai ion [)Osthume s'oppose donc par ses origines mémos à toutes les solidarilcs de famille. Elle devait convenir à la théologie de l'époque solonienne, à l'orphisme '. Les poètes orj)hiques onl, en ellet, traité avec prédilection ces sujets, la Descente aux enfers, l'Evocation des morts - : ils y cherchaient, non pas un simple prétexte à catalogues épiques, mais un motif à desciiptioiis mystiques cl à méditations morales. Leur hostilité contre les vieilles traditions, tendait à faire prévaloir dans la société le principe de responsabilité personnelle ; c'était le justiQer et en même temps le compléter qae d'y soumettre la république d'outretombe. Les mêmes raisons de politique ont fait que le VI® siècle vit triompher l'orphisme et que l'orphismo donna pour la première fois un grand développement à la conception morale de l'autre monde. Aussi les philosophes qui se sont le plus inspirés de l'enthousiasme orphique, les pythagoriciens^ ont-ils ramené la justice au talion, pour l'appliquer uniquement au coupable, non plus à sa famille S et fait régner sur toutes les âmes éparses dans les mondes l'infaillible loi de Rhadamanthe \

Il y avait donc quelque chose de révolutionnaire dans la croyance aux peines infernales. Cependant les orphiques n'entendaient pas s'insurger contre la loi de l'hérédité : ils voulaient l'expliquer. C'est pour montrer, sous les apparences de la responsabilité collective et transmissible, la réalité persistante de la responsabilité personnelle qu'ils élaborèrent la théorie de la migration des âmes et de la métempsycose.

Cette théorie n'était pas sans présenter des analogies avec les plus vieilles conceptions de la race grecque. On avait toujours cru pour des raisons physiologiques à une identité j)artit'lle du père et du lils, à une espèce de hlialion'par scissiparité : on ( ouvait rendre cette identité absolue en la spiritualisant et se dire, comme se sont dit bien des peuples, que l'àme coupable de l'aïeul ressuscite dans le descendant pour être punie \ On avait toujours admis dans la mythologie que

(1) Cf. Th. Gomperz, Gr. Denker, I, p. 68; Dietericli, p. 74.

(2) Voir J. Girard, p. 239-263 ; Rolide, I, p. 302 ss..

(3) Le talion a gardé ce caractère personnel dans la littérature classique (cf. Eschyle, Clioéph., 306 ss.; Dém., (',. Tiinocr., 140).

(4) Aristote, Mor. à Nie, V, 8; Gr.Mor., 1,34 ; cf. Dieterich, p. 206ss.. (o) Cf. Tyior, Op. cit., If, p 12 ss. ; Robiiisohn, Psych. d. Naturvulk.,

p. 47. La migration des âmes existait chez les Celtes, d'après César,

certains êtres, des dieux et même des hommes, possédaient le don de me'tamorphose : ce qu'on avait pris pour un privilège surnaturel était le lot commun. On venait encore, dans l'école des philosophes ioniens, de démontrer l'éternel écoulement des choses et les translormations infinies des mêmes éléments : il suffisait d'appliquer la loi universelle à l'homme. La raison et l'imagination des Grecs étaient donc préparées à recevoir la métempsycose. Elle leur vint peut-èti-e tou,t de même de l'étranger. De l'Inde, de l'Egypte ou de la Thrace? On penche de nos jours pour l'opinion d'Hérodote, favorable aux Egypiens K En ce cas, les Grecs acceptèrent la théorie de la migration dans la pensée oii elle a été créée ; car les Egyptiens étaient convaincus, selon Isocrate -, que tout crime est expié par le coupable lui-même et ne retombe pas sur sa postérité. 11 y eut donc en Grèce des gens pour croire que la vie terrestre est une expiation et que Tàme est obligée de reprendre un corps après un autre, de parcourir douloureusement un cycle infini d'existences, jusqu'à ce que par la souffrance elle ait reconquis la pureté et par la pureté la vie éternelle de l'au-delà. Ceux qui par l'esprit et le cœur pouvaient s'élever à la hauteur de ce dogme devaient y trouver un grand réconfort. Ils s'expliquaient qu'un être fût malheureux pour une faute commise avant sa naissance, puisqu'il était, lui en personne, l'auteur de cette faute. Ils comprenaient qu'un criminel échappât sur le moment à la punition, puisqu'il était puni, lui en personne, sous une autre forme ^ Ils savaient que ce

Debcll. gall., VI. 14, 5 ; Diod., V, 28, 6 ; Amm. Marcell., XV, 9, 8; cf. Clém. d'Alex., Stiwn., I, p. 304 B.

(1) Hér., II, 81, 123. Voir surtout Zeller, Phil dcr Gr., trad. Bou- Iroux, I, p. 67 ; Maass, Orph., p. 164 ss. ; Gomperz, /. c, p. 10M09. On trouvera quelque contradiction dans H. ^YeilJ p. 4o et 59. Sur la métempsycose en Egypte, consultez Maspéro, Bibl. égypt., I, p. 349 ; II, p. 466-467, 469 ss. ; Hist. anc, p. 191. — Dans l'Inde, la doctrine de la migration est antérieure au -Bouddha, qui vivait au vi" siècle (cf. Jacob, A manual of Hindu pantheism, 2" éd., p. 25. — Pour Rohde, II, p. 6 ss., 134 ss., l'orphisme avec tous ses dogmes vient de Thrace. — Les hypothèses favorables à une importation étrangère ont été combattues de nos jours par Alfr. Nutt, The voyage of Bran, son of febaJ, to thc Land of Living, 2 vol , '.ond., 1895-1897, II, p. 157.

(2) Busir., 25.

(3) Le meurtrier et le parjure sont, pour Empédocle, les criminels qu'une loi fatale exile durant trente mille saisons dans le monde df misère et que les éléments rejettent tour à tour avec horreur (Plut.,

LA RESPOISSABlLITli COLLECTIVE DANS LA RELIGION 589

qu'on appelle communément la vie est une mort, mais s'enchantaient à la pensée que l'àme, enfermée dans la chair comme dans une prison ou dans une tombe ', peut, par la grâce de Dieu -, « se délivrer du cycle et respirer alïranchie de la misèie ^ ».

Cette doctrine dut se répandre en Grèce vers le milieu du vi^ siècle. Son histoire se confond avec celle de l'orphisnit \ Sans doute les plus anciens des documents mystiques sur la transmigration pénale, ces fragments d'un Livre des j}Iorts qu'on a trouvés sur des feuilles d'or dans la Grande-Grèce datent du iv" siècle seulement : avant celte époque, la métempsj'^cose ne s'est pas incorporée à la tradition orpliique comme un dogme ^ Ce ne sont pourtant pas les pythagoriciens qui ont fondé la doctrine qu'ils ont illustrée. Née spontanément ou acclimatée en pays grec, elle y a poussé sous le même souffle d'idées que l'orphisme et' les mystères. « Elle n'a point passé des philosophes aux prêtres, a dit Zeller ^ mais des prêtres aux philosophes. » l^es prêtres eux-mêmes n'ont fait que formuler en système les mots que quelques gens du peuple, sous l'empire d'un sentiment puissant, avaient balbutiés pour la première fois ou recueillis sur des lèvres étrangères. La croyance à la métempsycose sortit assez naturellement d'un milieu d'où se dégageait sous toutes les formes l'idée de la personnalité humaine.

Quoique conformes à un sentiment de plus en plus général, les théories favorables à la responsabilité personnelle ne l'emportèrent pas sur la vieille doctrine de la responsabilité collective et transmissible. Elles n'entrèrent jamais comme partie

Sur l'exil, 17, p. 607 C ; Isis et Osiris, 26, p. 361 G ; voir Tauuery, Pour Vhist. de la se. hellène, p. 328 ; J. Girard, p. 241 ;E. Havel, Le cltrist. et !i::sorig., I, p. 141; H. W-eif, p. 60-61). D'après Platon (Lois, IX, p. 872 E), les anciens prêtres auraient surtout vu dans la métempsycose la certitude du châtiment pour le parricide et la justiilcation dû sort infligé à sa victime. Pour le parjure, voir encore Pind., 01., II, 72 ss. ; pour le fils coupable, Paus., X, 28, 4-5 ; Orphica,ïr. 154, Abel.

(1) Plat., Cratyle, p. 400 C. Zlh ijlx ar^^yi, telle est la maxime orphique.

(2) Orphica, fr. 208, 226 ; cf. 76.

(3J Orphica, fr. 226; cf. fr. 208; I. G. S. I., n° 638, 641, 642. Voir Lobeck, Op. cit., /p. 809 ss.; Rohde, II, p. 124; Tannery, Orj^hica, l. c; H. Weil. p. 37-44.

(4) Lobeck, Op. cit., p. 69 ss. ; Zeller, /. c, p. 64 ss,.

(5) lannery, /. c, p. 127.

intégrante dans le fonds dogmatique de la religion grecque. Elles eurent toujours contre elles l'indifférence, sinon l'hostilité, de Delplies^ Le docte auteur de la Nekijia regrette qu'on ne sache à peu près rien de l'influence exercée par Delphes sur les représentations de THadès \ La chose est cependant assez compréhensible. L'oracle pylhien n'enseignait pas la doctrine de l'Hadès. Quand il lançait contre des criminels ses terrifiantes prédictions, il menaçait du châtiment divin leur descendance ou leur patrie : pas même aux parjures comme Glaucos il n'inspirait la peur des peines infernales. On trouverait bien à mentionner le cas de Phlégyas. Ce personnage avait incendié le temple de Delphes ^ : c'est là probablement qu'a été inventé son supplice *. Mais cette légende n'est mentionnée nulle part avant Virgile. D'ailleurs, elle ne présente qu'un exemple de vengeance personnelle exercée sur un mort. Le sacerdoce pythique admit l'idée de Tenfer, telle qu'elle se trouve dans les interpolations de V Odyssée ; il n'alla pas plus

loin.

La croyance à la juridiction d'Hadès et à la migration des âmes resta cantonnée dans quelques sectes philosophiques et religieuses. Elle ne se répandit que dans les cercles restreints que lui ouvrit l'orphisme. Sa vogue fut ésotérique.

Les pythagoriciens ont eu ce grand mérita de poser pour la première fois le problème de la personnalité humaine % Mais ils ne faisaient rien pour donner à leur solution un charme consolateur: ils s'adressaient à la raison pure. Pythagore déclarait avoir vu dans le Tartare l'ombre d'Homère pendue à un arbre et celle d'Hésiode attachée à une colonne d'airain, en expiation de tout ce qu'ils avaient dit d'injurieux pour la divinité ^ Empédocle savait qu'il avait, comme tant d'autres, commis un meurtre dans une existence antérieure et que de là résultait pour lui la nécessitéd'errer loin des dieux, ballotté du delà la mer, de la mer à la terre, de la terre au soleil. Il n'y avait pas là de quoi rendre aimable une doctrine qui poussait

(1) Cf. von Wilamowitz, Gr. Trag. libersetzt, II, p. 24-25.

(2) Dieterich, p. 67..

(3) Servius, ad Mn., VI, 6i8.

(4) H. Weil, p. 93.

(5) Cf. de Ridder, De l'idée de la mort en Gr. à Vép. class., p. 100-107.

(6) Diog. Laërce, VIII, i.m.

vers le sentiment le plus contraire peut-être au génie hellénique, le désir du néant.

C'est encore par les mystères que le dogme nouveau avait le plus de chance de recruter des adeptes : Eleusis s'en taisait un instrument politique^ une incomparable réclame. H sul'lit d'être initié pour avoir droit à l'éternel bonheur par l'intercession dePersëphonè, d'Eubouleus et de toutes les puissances dont la protection est acquise aux mystes K On est sur, en arrivant aux régions infernales, d'y trouver soit Orphée, soit Triptolème, qui reconnaît les siens à la couronne de myrte et les lait recevoir dans le royaume des bienheureux -. Les plus belles espérances ^ adoucissent la mort quand, par lustrations, extases et abstinences, on a pris rang parmi les bons, les justes, les purs, les saints. Au contraire, quiconque a gardé la souillure originelle ne peut échapper aux châtiments d'enfer. Cette émouvante alternative de béatitude certaine ou d'inévitable misère se pose sans ambages devant tous les hommes. a 0 trois fois heureux les mortels qui ont contemplé ces mystères avant de descendre chez lladès I Seuls ils y trouvent la vie ; aux autres tout est soutfrance. » Ainsi s'écrie Sophocle, et l'exclamation est déjà traditionnelle, liturgique ^ Une des scènes peintes par Polygnote dans la Leschè de DelpJies représentait la barque de Charon entraînant, loin des rives où les suppliciés gémissent, une troupe d'initiés que le ciste deDèmèter voue à la félicité sans liji ^ ; comme pendant, on voyait des femmes non initiées portant de l'eau dans des cruches brisées ou en versant, comme les Danaïdes, dans un pithos sans fond ^ Platon place les initiés dans la société des dieux et fait croupir les non-initiés dans un bourbier". Selon Plutarque, après les craintes, les terreurs, les frémissements, les

(l)Cf. H. Weil, p. 41.

(2) Pour Orpliée, voir les vases publiés par Kuhnert, Unterital. Nekyien, dans le ôahrb. d. arch. Inst., Vlil (189;]), p. iUi ss. Pour Triplolètne, voir F. Leuormant, art. Eleusinia, daus le Dict. des ant., p. o80.

(3) Isocr., Panég.,iH. Les Champs-Elysées sont décrits dans Aristopli., G/en., 162 ss.; Uiog. Laërce, VI, 39; Axiock., p. 371 U.

(4) Soph., daus Plut., De aud. poet., 4, p. 21 F ; cf. Hymne à Démêler, 480-482; Pind., Thrùnes, fragm. 114.

(5)Paus., X,28, 3.

(6) Id., X, 31, 11; cf. F. Lenormaat, l. c, p. 380-581; U. Weil, p. 72-73.

(7) Plat., Phéd., p. 69 C; cf. Axioch., L c, E.

d92 période classique

sueurs d'angoisse qui précèdent la mort, les âmes des uns passent dans des 'prairies délicieuses, pour y respirer l'air le plus pur, écouter des concerts el des discours sacrés, contempler des visions célestes et célébrer dans la pleine possession d'elles-mêmes les plus augustes des mystères, tandis que les âmes des autres s'enlizent dans la boue au milieu de profondes ténèbres \ Bon nombre de Grecs devaient donc se dire qu'il y avait tout avantage à se faire initier : si la doctrine des mystères était fausse, on ne risquait rien ; si elle était vraie, on s'assurait une place aux Champs-Elysées, précaution toujours bonne à prendre.

Aux adhésions qu'obtient une doctrine servant d'appât il se mêle quelque peu de scepticisme. Diogène ne voulait pas admettre que le brigand Fataikiôn eût dans l'autre vie, parce qu'il était initié, un meilleur sort qu'Epaminondas, qui ne l était pas -. Bien des gens aussi croyaient sincèrement à la justice d'outre-tombe, sans être conséquents avec eux-mêmes, sans croire que le châtiment du coupable libérait sa postérité. Les doctrines opposées faisaient bon ménage dans les esprits. Ces contradictions ne choquaient pas les intelligences les plus déliées. Polygnote plaçait sa grande composition de V Enfer à Delphes, où la théorie des peines infernales n'avait pas cours ; il y montrait les ombres récompensées ou punies d'après la règle orphique ou dionysiaque ; enlin il se conformait aux idées homériques, telles qu'elles se présentaient dans VOdyssée connue de son temps, en tigurant les supplices infligés sur les rives de rx\cliéron comme des vengeances de dieux ou même d'autres ombres ^ Pindarenon plus ne se sent gêné par de semblables antinomies. 11 dépeint, on sait par quelles images frappantes, la série des existenjces qui s'enchaînent dans une race, la fatalité des compensations s'imposant aux générations successives, et le -aXa'.ôv -àvOo;, le vieux péché qu'expie l'humanité entière. Ce même homme a pu être donné pour un pythagoricien % et, en tout cas, qu'il ait été initié ou

^1) Plut., Fragm. de anima, VI, -2, 6-7, p. 726.

(2) Id., De aud. poet., l. c.

(3) Polyguote représentait les supplices infligés à Tityos (Paus., X, 29, 3), à Sisyphe (31, 10) et à Tantale (31, I2), aux profanateurs de l'empire internai, Thésée et Pirithoos (29, 9). Sur les bords de l'Achélun on voyait l'autetir d'un vol sacrilège abreuvé de poisons et un mauvais fils étranglé par son père (28, 4-5).

(4) Llém. d'Alex., Strom., \'; 14.

LA RBSPORSABILITÉ COLLECTIVE DANS LA KELIGION 593

non, il a subi l'influence de l'orphisme et des mystères ^ Comme Tliéron d'Agrigcnte, à qui est dédiée la deuxième Olympique, « il a connaissance de la vie future ». 11 sait qu'aussitôt après la mort, les âmes ont à expier leurs fautes, que les crimes commis ici dans l'empire deZeus trouvent sous la terre un juge sévère aux sentences inévitables. Il sait que dans le séjour des justes un soleil qui brille de nuit comme de jour éclaire une vie facile et sans larmes, passée près de divinités augustes, cependant que le séjour des méchants présente un spectacle de supplices insupportables à voir. Il sait même qu'il faut, trois fois dans l'un et l'autre séjour, avoir su garder son àme de toute injustice, pour parvenir au terme où mène la route de Zeus, au palais de Cronos, dans les Iles des Bienheureux, parfumées par les brises de l'.Ucéan et fertiles en tleurs d'or qui s'offrent à être tressées en guirlandes ou couronnes ^. Le poète, comme le peintre, use d'un large syncrétisme. Il a senti passer sur son âme les souffles nouveaux qui se sont exhalés d'Eleusis et des cénacles orphiques ; il n'en est pas moins resté fidèle aux conceptions d'Hom.ère et d'Hésiode, il n'en a pas moins conservé la vieille idée de la responsabilité héréditaire.

L'harmonie de la vie hellénique exigeait cependant qu'à l'époque où le principe du châtiment personnel l'emportait devant la justice humaine, la théodicée se mît autant que possible à l'unisson. Alors parut Platon. A maintes reprises, dans le Phèdre % le Timée'' et le Gorgias ^ dans la République^ et les Lois \ il décrit la destinée de l'àme *. D'essence divine et naturellement autonome, elle est déchue du moment qu'elle est unie à un corps, et la chute s'explique soit par la révolte

fl) Voir J. Girard, p. 263 ss., 270 ss.; Maass, Orph., p. %1\ ss.; de Ridder, Op. cit., p. t08-H0 ; H. Weil, p. 3o ss..

(2) 01., II, 62 ss.. On observe le môme éclectisme dans Escliyle : nous avons exposé plus haut (p. 408-413) ses idées sur l'hérédité des fautes ; il croit aussi à la justice d'Hadès {Ewn., 186 .ss., 273; SuppL, 230 j cf. Maass, Orph., p. 107, 261 ss.).

(4) P. 28 ss..

(6) II, p. 363 83.; X, p. 614 ss..

(7) X, p. 904 ss..

(8) L'eschatologie de Platon est, exposée avec une remarquable précision par H. Weil, p. 62-74. Pour les néo-platoniciens, voir Gùnther, p. 108.

Glotz 38

des appétits contre la raison, soit parla volonté du Démiurge. Par la mort elle reprend sa liberté. Nue, elle comparaît devant des juges nus : rien ne doit altérer la sincérité de la sentence à rendre. La route qu'elle a suivie bifurque au carrefour du tribunal. A droite, un chemin qui monte, pour les élus ; à gauche, un sentier qui descend, pour les damnés. Aux uns est réservée l'ascension glorieuse vers les régions supracélestes ; les autres sont plongés dans des fleuves de feu et de bourbe. Entre ces deux catégories se trouvent les âmes qui ne sont ni complètement souillées ni parfaitement pures. Elles se rendent dans un purgatoire, d'où elles sortent après mille ans révolus, pour rentrer dans une prison charnelle : nouvelle épreuve qui leur permet de s'affranchir par la vertu, de se rédimer par l'effort. Comme on le voit, l'eschatologie de Platon présente une grande cohésion. Mais elle n'a d'originalité que dans le détail et par le style. Elle vient toute de l'orphisme. « Platon, a dit Henri Weil *, s'est plu à redire à sa façon, c'est-à-dire en poète, les mythes des théologiens orphiques ; mais il les donne pour des mythes, non pour des vérités démontrées. » Or, si de pareilles idées n'avaient pu pénétrer profondément dans le peuple sous la forme religieuse et dramatique des mystères, elles ne pouvaient pas exercer une plus grande action sous la forme d'une hypothèse philosophique où la majesté se tempère d'ironie.

C'est dans Homère, ce n'est pas dans Platon, que les Grecs puisaient leurs idées sur l'Hadès : le philosophe n'avait pas tort d'en vouloir au poète dont les vers étaient devenus « la Bible de la nation ^ ». On imaginait toujours que les morts se retrouvent dans la demeure souterraine et y continuent avec une vitalité moindre la vie terrestre. Là-bas, parmi les asphodèles, les ombres errantes conservent les passions d'autrefois, un peu amorties. L'amour persiste : les parents et les enfants, les frères et les sœurs seront heureux d'être réunis après l'inévitable séparation et de s'embrasser encore une fois ^. A l'heure du suprême adieu, l'époux recommande à l'épouse qui part de préparer la maison où s'abritera leur bonheur renou-

(2) H. Weil, p. 79. Sur l'hostilité de Platon contre les poètes, voir P. (iirard, L'éduc. ath., p. -142-143.

(3j Eschyle, Ag., lo5o-loo9 ; Soph., Anlig., 898-899.

velé *. Amants, veuves, orphelins se sont souvent donné la mort [)0ur nc pas attendre et ne pas se faire attendre -. La honte aussi resle allachée au ciiminel, et à la victime du crime la haine vengeresse ^ Socrate lui-mèmo, après sa condamnation, n'était pas fâché à l'idée de converser chez Iladès avec l'alamède et d'autres héros tués par la calomnie ^

Il est vrai que les Grecs, avant la période alcNandrinc, ne distinj^uaicnt [jas dans la Nèkijia humérique les pasïages authentiques et les interpolations : « ils ne mettaient pas- de lunettes critiques pour lire leur poète » ■'. Ils lisaient, d'une part, le récit des supplices iniligés aux ennemis des dieux, d'autre part, les vers où Minos rend la justice aux mânes qui se pressent à son tribunal. Par une confusion bien naturelle, ils retrouvaient dans VOdyssée une conception analogue à celle que leur faisaient connaître l'orphisme et les mystères. Tout cela se mêlait dans les compositions de Polygnote, dans les vers de Pindare et d'Eschyle : comment n'en eùt-il pas été de même en des intelligences moins relevées? A partir du iv= siècle, la doctrine de la justice infernale commence à se répandre dans le peuple. On s'en aperçoit surtout au langage usité devant les tribunaux athéniens ^ Déjà Socrate oppose aux prétendus juges qu'il a devant lui les vrais juges devant lesquels il doit comparaître \ Isociate réunit dans un commun éloge les trois noms de Minos, de Rhadamanthe et d'Aiacos ^ Démosthène demande auxhéliastes de condanmerTimocratès à mort, pour qu'il aille chezHadès porter sa loi scélérate aux impies ^

Cependant la croyance à la justice de l'au-delà ne fut jamais véritablement populaire en Grèce. Tout ce qu'on peut admettre, c'est « qu'elle gagnait du terrain, tout en étant flottante, incertaine, sans forme arrêtée '" ». Mais on voit à bien

(1) Eurip.. iWc, 364-i6o.

(2) Plat., Phéd., p. 68 A.

(3) Sopli., (Ed. roi, 1371; Paus., X, 28, 4-5 ; Lucien, Dial. des morts, XIX, 1.

(4) Plat., ^po/., p. 41 B.

(5) H. Weil, p. 81.

(6) Il est bon aussi de rappeler les ciaiiiles qu'exprime si joliment dans la République de Platon (I, p. 330 D-K) le sage vieillard Képlialos.

(7) Plat., Apol.,,p. 41 E.

(8) Panath.y 203.

(9) C. Timocr., 104. Cf. C. Aristog., I, o3 (l'auteur de ce discours se donne pour un sectateur d'Orphée : voir § 1 1).

(10) H. Weil, p. 22-23; cf. de Ridder, Op. cit., p 3-4, 92-98. Le même

596 PéRIODE CLASSIQUE

des signes qu'elle ne conquit pas la conscience hellénique. Quand Platon parle de jugement suprême, il invoque les autorités sacrées du vieux temps •. Les lois ne cessèrent pas d'ajouter la privation de sépulture aux peines prononcées contre les grands criminels, loin de les précipiter au plus tôt en enfer -. Dans le langage vulgaire, on envoyait aux corbeaux, non au diable. C'est à peine si quelques peintures de vases représentent les supplices infernaux ; encore ces monuments, trouvés dans l'Italie méridionale, datent-ils du m*' siècle, et le sujet, toujours emprunté à des fables mythologiques, y est traité d'après des tableaux fameux, comme celui de Polygnole ^ On a remarqué la rareté des inscriptions sépulcrales qui font mention de la vie future, de ses peines et de ses récompenses *. « Un fait connu indique mieux que tout le reste qu'aux plus beaux siècles de leur histoire les Grecs n'avaient pas grande opinion du bonheur dont pourraient jouir les ombres... Les orateurs chargés de faire l'éloge des citoyens morts pour la patrie, quand ils adressaient des consolations aux familles en deuil, ne faisaient aucune allusion ni à un revoir ni à une félicité d'outre-tombe. L'immortalité qu'ils promettaient aux victimes de la guerre est celle du nom, de la gloire, du

phénomène s'observe en Palestine : la proclamation de la responsabilité personnelle par les prophètes ne suffit pas à faire disparaître la croyance à la réversibilité des fautes (voir Matthieu, Vil, 16-18; XII, 33-34 ; XXIII, 31-36 ; Luc, VI, 43-44 ; XIX, 44 ; cf. E. Havet, Le christ, et ses orig., III, p. 229).

(1) Lois, IX, p. 972 E ; cf. Lettres, VII, p. 335 A. Voir Rohde, I,p. 310.

(2) La légende montre assez qu'avec la croyance à l'enfer le criminel ne souhaite rien tant que d'échapper au châtiment par la privation de sépulture. Sisyphe commence par enchaîner. Thanatos, qui lui a été envoyé par Zeus. Quand Ares a délivré Thanatos, Sisyphe, entraîné chez Hudès, supplie sa femme Méropè de ne pas lui rendre les honneurs funèbres. Elle lui désobéit : il obtient la permission de la punir, revient sur terre et refuse de s'en retourner (Phérék., dans le Scol. de l'I/., VI, 153 = F. H. G., 1, p. 91, fr. 78 ; Scol. de Pind., 0/., I, 97).

(3) Voir les références et figures données par Decharme, p. 400-401. Cf. Rohde, I, p. 318. n. 4 Depuis Polygnote, les supplices de l'enfer étaient un sujet familier à la grande peinture (Plaute, Captifs, V, 4,1). Sur les vases, particulièrenient les lécylhes, on préfère montrer le mort en présence de Charon (de liidder. Op. cit., p. 168-172).

(4) Percy Gardner, Sculptured tcmbs of Hellas, Lond., 1896, p. 401 ; Rohde, II, p. 381-396; G. M. Kaufmann, Die Jcnseitshoffnungen der Gr. iind Ilom.nach den Sepidcralinscltr., Freib. i. Br., 1897, p. 8-3?, 72 ss., surtout p. 16 ss., 20 ss.).

L\ RBSPOiNSAniLITH COLLECTIVE DANS LA nELIGION 597

souvenir de la postérité... Platon lui-même, dans son Méiirxène, ne perd guère de vue le monde des vivants ; c'est que, tout en donnant un modèle du genre, il veut se conformer aux traditions oratoires, qui répondent aux croyances de la majorité ' ». Henri Weil/ à qui nous empruntons cette observation, l'explique uniquement par rinllucnce d'Homère. Un ancien en a cependant donné une autre explication qui laisse subsister celle-là, mais (|ui est plus pénétrante. Plutarque admet comme l'opinion la [)lus probable la survivance de l'àme et le jugement postliume : il considère, pour sa part, la vie terrestre comme une lutte après laquelle chacun obtient la palme ou la- correction qu'il a méritée. Ce qui empêche cette croyance de se répandre davantage, c'est, croit IMutarque, la crovance à la responsabilité héréditaire; Les sanctions personnelles de l'enfer restent ignorées : voilà pourquoi l'on ne s'en fait guère de souci et l'on n'y ajoute foi qu'à moitié. Au contraire, les châtiments qui frappent les enfants du coupable et toute sa race sont choses visibles dès cette vie : comment une pareille certitude n'agirait-elle pas sur l'esprit -?

Plutarquc a raison. L'instinct de la justice n'avait pas besoin de s'attacher à la pensée de la vie future et de ses supplices, parce qu'il se satisfaisait, en dépit de quelques doutes, à la vue des châtiments transmis des pères aux lils ^ VA ainsi, dans les temps de la civilisation la plus raflinée, il suffisait aux Grecs de constater certaihs pht'nomènes d'hérédité, pour entretenir dans leur cœur le princi[)e de solidarité familiale, qui leur "venait de la barbarie primitive. Prêtres, poètes et pliilosophcs dissertaient avec élégance et conviction sur la puissance divine et la responsabilité humaine ; ils employaient toutes les ressources de l'imagination la plus vive et de la dialc'cti<pie la plus agile à suivre le vol des àines d'un monde à l'autre monde : ils croyaient leur pensée suprêmement libre... Ils répétaient inconsciemment des axiomes ataviques. Us attribuaient à la divinité un droit qui avait été celui de leurs aïeux et dont eux-mêmes ne voulaient plus.

(1) H. Weil, p. 79. Sur V Epitaphios d'Hypéride, qui fait exception, voir p. 83-84.

(2) Des délais de la venrj. div., 18, p. u60 F-u6! A.

(3) Cicéron, pétri de principes lielléniques, ne connaît qu'une réponse à ceux qui op|>oscnt la ]n'ospérité des méclianls à l'idée d'une providence divine : c'est 1 hérédité de la peine {De nat. deor., III, 38j.

En faisant un large emploi de la méthode comparative, pour déterminer l'évolution de la solidarité familiale dans le droit criminel des Grecs, on semble peut-être nier l'originalité' d'un peuple si profondément original. De fait, on la précise. Dans toutes les sociétés qui sont sorties du régime patriarcal, les coutumes et les institutions juridiques gardent de leur origine commune des' traits identiques. Elles se transforment suivant les mêmes lois. Mais ces métamorphoses s'accomplissent avec une rapidité inégale, et les conditions nécessaires ne se rencontrent pas toujours. Voici un pays qui a passé très vite de la vengeance et de la responsabilité collective au principe de la s(didarité sociale et de rindividualismc. Si la plupart de ses cités n'ont pas poussé sur ce chemin jusqu'à la dernière étape, retenues par un préjugé politique, l'une d'elles, emportée par l'élan d'une nature généreuse, guidée par la conscience d'un intérêt supérieur, touchait au but, lorsqu'elle fut arrêtée par le destin. Précocité de la Grèce dans le monde, précocité d'Athènes dans la Grèce : tels sont les faits généraux qui se dégagent de notre étude.

I. — Dans la période la plus ancienne, celle qui s'étend jusqu'à la fin des siècles homériques, le ^évo;, malgré sa décadence, conserve d{\n8*la cité son organisation particulière. Il a encore sa souveraineté. Les petits groupes dont se compose la grande communauté n'admettent pas qu'elle s'occupe de leurs affaires intérieures, ni même qu'elle intervienne d'autorité dans leurs sanglantes querelles. Chaque famille a pour les siens sa justice, la 6é[jLi!; consacrée par ses dieux. D'une famille à l'autre, les relations de paix ou de guerre sont réglées par un ensemble de coutumes, la oî/.r,. Mais déjà, sans que l'Etat y soit pour rien, la o(/.r, va puiser assez de force dans la conscience du peuple, la o/^;i.o'j (fàxiç.pour altérer de bonne heure la solidarité absolue du y^'^^^ primitif. Spontanément, avec

la clairvo^^ance du cœur, elle va établir une distinction remarquable entre les conséquences de la solidarité familiale. Tant que le régime patriarcal avait sa vigueur originelle, tous les membres du yévoç étaient solidaires, soit pour demander satisfaction d'une ofTense, soit pour subir de leurs corps ou de leurs biens la peine d'un crime commis par un seul. En général, les peuples diminuent peu à peu les obligations de la famille proportionnellement à ses droits^; clie^ les Grecs, la 8(xr; va faire une différence énorme entre la solidarité active et la solidarité passive.

S'il s'agit de revendications ou de représailles à exercer, surtout après un meurtre, le yàvo? marche à l'ennemi en rangs compacts. Tous les parents sont là, liés les uns aux autres par le devoir. Les morts mêmes combattent avec les vivants, puisque les vivants combattent pour les morts. Libre à la partie lésée de se venger ou de se faire payer une composition. Son droit n'est éteint que du jour où elle y renonce formellement par une réconciliation solennelle. La vendetta, ra'Ô£ai<; avec la remise de la ttoivy]', la tptXÔTTjc, toutes ces coutumes sont celles des sociétés les plus rudimentaires. L'avenir ne se fait encore jour que bien timidement. Observez cependant quels concours sont assurés à la famille offensée. Les alliés mêmes qui fortifient ses privilèges font présager comment ils seront ruinés. Ces ïzon qui s'entr'aident dans leurs vengeances descendent de générations qui avaient conscience d'une parenté lointaine ; ils ne sont déjà plus que les membres d'associations politiques, des (çpàTop£<; pareils à ceux que connaîtra Dracon. Ces voisins qui se garantissent la tranquille possession de leurs terres et de leurs bestiaux ont hérité d'obligations qui se transmettaient jadis avec le sang; le village forme déjà une communauté territoriale et n'est plus l'habitat d'un yIvoç. Bon gré mal gré, pour obtenir une juste réparation, la personne lésée a souvent besoin de s'adresser à d'autres qu'à ses parents. 11 faut donc qu'elle tienne compte de l'opinion publique. L'intérêt crée ainsi le devoir social. Avec une puissance grandissante, une morale supérieure à celle de la famille oblige la famille à se contenter d'argent, au lieu de prendre du sang. Réserves importantes, et qui pourtant laissent intact le pvincipe de la A'^engeance privée.

Mais, dès les temps épiques, la famille ne répond plus guère des actes perpétrés par l'un de ses membres. La férocité avec

fiOl

laquelle les héros de la lépende tuaient indistinctement tous les parents de leurs ennemis n'est plus approuvée par les contemporains d'Homère. 11 n'y a pas de force publique pour empêcher de pareils excès, et ils peuvent toujours se produire. D'où vient cependant qu'ils soient si rares? C'est l'elïet d'une coutume qui a existé partout, mais qui n'a été nulle part autant qu'en Grèce féconde en résultats précoces. L'abandon noxal, qui s'est perpétué dans les législations écrites des peuples cà haute civilisation, n'a pas servi seulement, dans les sociétés primitives, à libérer le propriétaire responsable pour sa bête ou pour son esclave ; il n'a pas seulement présenté cet avantage de concentrer toutes les responsabilités résultant d'un accident mortel sur un objet inanimé ; il a encore permis à la famille' impliquée dans un crime d'échapper à tout châtiment par l'expulsion du coupable. La renonciation formelle de la famille à la solidarité créa la responsabilité personnelle, et lui donna pour sanction obligatoire l'exil. Telle fut la pratique ordinaire dans la Grèce homérique. La o(/.tq ne voulait plus qu'une responsabilité collective fût mise en jeu par des conflits privés. Seule la communauté se réserva de prendre des mesures collectives contre des familles entières ou même contre d'autres communautés.

II. — Quand la juridiction sociale s'établit aux dépens, de la famille désorganisée, l'Etat n'a donc, pour les questions de solidarité passive, qu'à s'en tenir aux règles du vieux temps. Son rôle n'en est pas moins considérable. Il n'innove pas, mais il consolide. D'un progrès qui était toujours à la merci des passions il fait une conquête définitive. La force se met au service de l'équité : la société tout entière se porte à la défense des innocents. Comme pour rendre plus éclatante la valeur morale des lois contre la. vengeance collective, il se trouve que la seule de ces lois qui nous soit connue dans sa teneur authentique a été promulguée dans le pays sacré de l'Elide, au nom de Zeus Olympien. Mais toutes les grandes réformes, si simples qu'elles paraissent, se hérissent de détails embarrassants. Celle-ci fait surgir des problèmes que c-ompliquent des divergences d'intérêts matériels. Ils reçoivent leur solution, et dans un régime de j»ropriélé familiale on introduit la responsabilité pécuniaire de l'individu.

Quant à la solidarité active, elle avait beau se rompre d'elle-même, la famille s'obstinait à en renouer les liens épars.

C'était sa puissance politique, c'étaient ses traditions les plus vénérées qu'elle cherchait à maintenir. Mais une force mystérieuse travaillait contre elle et la minait sans cesse. Sa justice intérieure languissait, impuissante. Le droit de vengeance n'armait plus en faveur les uns des autres que les parents les plus proches. Le crime impuni s'étalait au grand jour. Le monde passait par l'âge de fer. Aux défaillances du droit privé suppléa la religion. Elle avait toujours régi les coutumes propres à chaque yévoç ; pour la première fois elle dicta des lois communes. Elle fit sortir la 6É|jf.; de la famille et l'installa dans la cité. Pour réussir dans cette œuvre, elle n'eut besoin que d'une idée nouvelle : cette idée, qui se répandit dans la seconde moitié du viu® siècle fut celle de la souillure attachée au meurtre et de la contagion répandue par cette souillure. Le forfait négligé par les parents devenait un danger public ; par l'excommunication, l'expulsion de la famille devint l'exil prononcé au nom du peuple. Tout ce que la religion gagnait était donc bénéfice pour l'Etat. Faute d'un sacerdoce fortement constitué, les infractions sociales ne pouvaient être réprimées que par la juridiction sociale. La 8rj[xou <pâxi<;, s'inspirant de croyances jadis inconnues, changea les décisions arbitrales des tribunaux en sentences obligatoires.

Ainsi, la justice de la cité, franchement laïque malgré ses origines, était, de parses origines, résolument opposée auxdroits de la famille. Ce double caractère explique le rapide déclin d'institutions qui répandirent leurs bienfaits en Grèce, comme partout ailleurs, mais qui là disparurent à temps pour ne pas entraver de nouveaux progrès. Le combat judiciaire, jugement d'Ares, permit d'éviter les larges effusions de sang, sans être maintenu par la superstition populaire comme moyen de preuve. La cojuration servit à remplacer définitivement la vengeance par la vindicte judiciaire, et dès lors se scinda de façon à donner naissance au témoignage juré des citoyens quelconques et au privilège familial de l'accusation.

On en était là, quand on sentit le besoin de fixer les coutumes par écrit. En général, les premiers législateurs furent favorables à l'Etat. Les familles de l'aristocratie avaient longtemps défendu leur monopole de formules : elles savaient bien pourquoi. Parmi toutes les solutions possibles, prévalurent celles qui donnaient le plus d'autorité aux tribunaux. Les sanctions pénales furent fixées, barrière infranchissable opposée

CONCLUSION fi03

aux revendications des familles. L'Elat demanda même, dans certains cas où le coupable devait payer un dé(lonimai;ement pécuniaire, à partager avec les offenses, transformant la composition en amende. Enlin, le privilège exclusif qu'avait conservé la famille, de poursuivre ou de transiger, allait être entamé à son tour.

C'est dans Athènes, de Dracon à Solon, qu'on peut suivre le changement de la vindicte familiale en vindicte publique. Le code de Dracon subordonne encore tout à la nécessité capitale de réfréner la vendetta. Si la famille lésée consent à transiger avec l'olTenseur, tout est pour le mieux. Ce qui est inadmissible, c'est qu'elle se fasse justice. Les lois, avec une rigueur implacable, lui offrent toutes les satislactions où peut prétendre un juste ressentiment, mais exigent qu'elle s'adresse à des juges. Ce résultat, Dracon ne croit pas l'acheter trop cher en reconnaissant le principe de la souveraineté et de la solidarité familiales. Mais, là même, il tait d'importantes réserves. Le Yivo; de jadis est fractionné en petits groupes de parents que la loi isole. La transaction ne peut l'emporter sur les poursuites que si elle est acceptée par l'unanimité des parents : un seul peut forcer les autres à la décision la plus avantageuse pour la puissance de l'Etat. Dans la famille démembrée Dracon fait apparaître l'individu.

Solon le dégage de la famille. Si l'on va au fond de toutes les réformes accomplies par le célèbre législateur, et qu'on se demande quelle est la conception essentielle qu'il a introduite dans le droit attique, pour lui permettre de suflirc désormais aux besoins d'une grande démocratie, c'est à celle-là qu'il faut penser. Solon a démoli l'organisation des ^évr,, par cela seul qu'il a étendu à tous les citoyens les droits que se réservaient jusqu'alors les parents. Il a libéré la propriété des servitudes anceslrales, en supprimant le retrait lignager, en faisant porter les biens de famille à famille par les femmes, en autorisant le testateur à se choisir un héritier où il voulait. 11 a prononcé rairranehissement des personnes en considérant par principe les parents comme des citoyens quelconques et eu ramenant an minimum les droits et les devoirs réciproques du père et des enfants. Fidèle à la règle qu'il s'est tracée, il a vu dans le crime un attentat contre l'ordre social, et non plus seulement une otïense à un petit groupe de particuliers. Par suite, à côté des actions privées il a créé les actions publiques

(les Ypacpaî). Il a donné à tout Athénien le droit de courir à la défense du faible qu'on opprime et de la loi qu'on viole. Et ainsi, la solidarité, qui semblait se réduire de plus en plus depuis des siècles, s'élargissait à l'infini.

111. — Au moment où s'ouvre la période classique de la Grèce, les cilés démocratiques ont leur tradition, comme les cités aristocratiques : les unes veulent rendre l'individu toujours plus indépendant, les autres préfèrent maintenir aux familles d'antique noblesse leur organisation et leurs privilèges. Si l'abolition de la solidarité familiale en droit criminel est un progrès, ce progrès va se faire par le développement de la démocratie grecque. Grâce à Solon, Athènes avait déjà fourni un modèle au reste de la Grèce ; lorsqu'elle revint, après la tyrannie des Pisistratides, au régime démocratique et fit enregistrer par Clislhènes la mort politique des yâvr^, elle se mettait en état et presque dans l'obligation de marcher de l'avant dans la voie qui était devenue la sienne.

Elle ne pouvait plus grand'chose contre la solidarité active de la famille. Tl n'y avait qu'à laisser le système des Y?a<5a[ prendre son extension naturelle : il devait fatalement s'appliquer à des catégories de crimes toujours plus nombreuses. On ne se donna même pas la peine de supprimer le privilège de la famille dans les lois de Dracon sur Ihomicide. On les conserva, par un pieux respect, sans autre amendement qu'une restriction au droit de transiger. Solon avait interdit qu'un compromis entre particuliers fit opposition à un jugement acquis de l'Aréopage : c'était bien le moins, et l'on ne fit pas plus. L'àTravcoY/i, loin d'être une précaution contre les complaisances ou les négligences des parents, fut seulement une arme supplémentaire entre leurs mains', A toute époque il arriva dans Athènes qu'un meurtrier n'eût rien à redouter, hors l'excommunication religieuse, si sa victime ne laissait pas de champions naturels.

Mais les Athéniens, qui ne s'émouvaient pas, de voir des coupables impunis, ne purent so faire à l'idée de condamner des innocents. La responsabilité collective, bannie du droit privé, avait trouvé dans le droit public un asile qui semblait inexpugnable. Depuis les temps les plus reculés, la communauté menacée dans son existence par une trahison ou un sacrilège s'était reconnu le droit de frapper sans pitié la famille du coupable. Contre la raison d'Etat réagit le sentiment d'hu-

manité. La c< philanlliropio » des Aihéiiiens, cette quintessence de civilisation et de démocratie, leur commanda de haïr le crime avec modération et d'aimer passionnément le malheur. Dans le droit criminel ils accomplirent avec persévérance leur œuvre d'é({uité. « L'histoire de la peine, a-t-on dit, est une aholition constante K » Si jamais l'aphorisme a été vrai, c'a été pour l'histoire de la peine collective dans Athènes.

La plupart des cités grecques virent perpétuellement condiimner à mort des familles entières. Les Athéniens avaient encore exécuté sommairement la femme et les enfants d'un traître, dans l'airolement des guerres médiques. Mais, déjà quelques années après, lorsqu'ils n'étaient plus exaspérés par le danger de la patrie, ils cherchaient le moj^en d'éluder la cruelle sanction, en promettant la vie sauve aux fils de traître qui avaient fait preuve de civisme. 11 leur suffit d'accorder aisément des lettres de rémission, pour arriver à l'abolition de la peine de mort collective. En fait, les sentences les plus sévères, les décrets les plus notoirement injustes que les Athéniens aient rendus depuis 480 n'ont jamais mené au supplice que les personnes reconnues coupables. Un seul document représente lescontempoi-ains de Démosthène châtiant le crime d'une femme par l'exécution de sa famille ; mais c'est'un document suspect, et l'anecdote prouve seulement la maladresse du faussaire.

La peine de Tatimie collective frappe un nombre de personnes toujours plus restreint avec une rigueur toujours plus mitigée, avant de disparaître. L'évolution commence dès le vi*^ siècle. li'arrèt prononcé contre les Alcméonides expulse un Yévo; entier, et, pour légitimer son retour, il faut un décret spécial de réhabilitation. Les Pisistratides ne sont bannis qu'avec leurs enfants : le reste de la famille ne quitte pas Athènes, et le peuple se contente, pour ne pas être victime de sa clémence, de prendre des précautions contre l'ingratitude en forgeant l'arme défensive de l'ostracisme. Enfin, quand Thémistocle est banni, sa femme et ses enfants ne le sont pas. Hès lors l'atijiiie qui se reporte du condamné sur ses descendants n'est plus qu'une dégradation civique. Sous cette forme, l'alimie héréditaire existait encore en 410, cjuand furent con-

(t) Von Ihering, Das Scknhhnoment imrôm. Privatrecht {Giessen, 1867), Irad. de Meulenaëre, Paris, 1880, p. 4.

damnés à mort Archeptolémos et Antiphon, et même en 403, quand fut rendu le décret de Patroclides. Mais, dès 399, année où Andocide prononçait son discours Sw les mystères, on ne savait plus ce qu'était cette peine collective. Que s'était-il passé dans cet intervalle de six ans? L'avènement définitif de la démocratie, avec la revision générale des lois accomplie sous l'archontat d'Euclide, en 403. A partir de ce moment, Athènes ne connut plus l'atimie transmissible comme peine, mais uniquement comme moyen de contrainte à l'égard des débiteurs publics.

La seule peine qui ne cessât jamais de faire pàtir le fils pour ia faute du père, ce fut la confiscation des biens. Lu moins les Athéniens voulurent qu'elle n'atteignit jamais le fils qu'indirectement. Il y avait un cas où il n'en était pas ainsi, celui où l'on confisquait les biens du condamné à mort. Ce cumul de peines n'était pas admis pour les crimes de droit commun ; mais il semblait juste pour les crimes politiques, et on le constate encore en 406. Il fut aboli par la réforme de 403 ; car, au iv^ siècle, la confiscation n'aggrave plus la condamnation capitale, sauf dans les affaires de malversation, quand elle offre à l'Etat le moyen de rentrer dans ses biens.

Athènes, dans son droit criminel, a donc rempli une mission d'affranchissement humain. Plusieurs causes expliquent que cette conduite ait toujours été méconnue. On n'a pas assez vu que l'omnipotence de l'Etat, dans l'antiquité grecque, n'était pas dirigée contre les droits de l'individu, mais les protégeait, au contraire, contre la tyrannie d'un régime familial qui se survivait à lui-même. On a trop souvent parlé d'un droit grec, qui n'a jamais existé avant que la conquête macédonienne et l'expansion de l'hellénisme eussent aboli les frontières des cités : on a pu ainsi profiter de ce que certaines lois d'Athènes se retrouvent dans d'autres A'illes, pour attribuer aux Athéniens les excès qui souillèrent la Grèce en général et qui font précisén.ent ressortir la brillante exception du droit allique. On s'est laissé impressionner par les vestiges de responsabilité transmissible que ce droit n'eut pas le temps d'effacer, sans s'apercevoir que la mansuétude des héliastes adoucissait la loi par la jurisprudence et aurait probablement obtenu la réforme suprême, celle de la loi sur la confiscation, si la liberté de la Grèce n'avait pas péri. Mais la véritable raison pour laquelle on n'a pas discerné dans le droit d'Athènes le principe de la

responsabilité personnelle, c'est qu'on a subi l'obsession des souvenirs littéraires. Les personnages d'Eschyle semblent exprimer les idées juridiques de son temps, quand ils ne font que rappeler, sous forme de croyances religieuses, le droit périmé de temps très anciens. Nous nous imaginons volontiers que les spéculations des philosophes sont toujours en avance sur la réalité, tandis qu'il faudrait remarquer que Platon et Aristote, l'un par mysticisme, tous les deux par défiance du principe démocratique, devaient rester en deçà des plus obscurs sophistes dans la question de la responsabilité. Enfin, il est incontestable que les dogmes de la tliéologie grecque ont perpétué les principes primitifs de solidarité familiale et de responsabilité transmissible : la doctrine du châtiment héréditaire a toujours prévalu, chez les peuples de l'antiquité, sur la doctrine du châtiment personnel en un autre monde. Lathéodicée contredisait le droit positif dans l'Athènes du iv® siècle ; mais les contradictions de ce genre n'ont jamais gêné les consciences. Les dieux pouvaient s'en tenir éternellement à une règle rejetée par les meilleurs des hommes.

Que la re'forme juridique et le triomphe de la de'mocratie soient des faits contemporains, il n'y a pas là simple coïncidence, mais relation de cause à effet. En vertu de ses prijicipes les plus constants, pour rester fidèle à la tradition de Solon et de Clisthènes aussi bien qu'à l'idéal récent de la « philanthropie », le peuple athénien devait poursuivre d'une hostilité infatigable tout ce qui rappelait la solidarité delà famille et jeter à bas en toute occasion quelque nouveau débris d'une institution détestée. Trop souvent, de nos jours, les historiens qui jugent le rôle d'Athènes distinguent son action politique et son action civilisatrice : pour l'une, leurs sarcasmes ; pour l'autre, leur admiration. L'une ne va pas sans l'autre. Tout ce qui s'est fait de grand dans Athènes a pour source un individualisme puissant qui a trouvé son expression sociale dans le régime de la démocratie et son expression juridique dans la théorie de la responsabilité personnelle.

l'^n renonçant aux plaisirs momentanés de la vengeance, malgré l'exemple de leurs adversaires, en refusant de sacrifier la justice à la raison d'Etat, les démocrates se prouvaient à eux-mêmes la supériorité de leur doctrine et servaient noblement leur cause, intérêt de parti, soit ; mais c'est pour un parti le pi us (n\ic<Mr ('es n;érites et la gloire la plus solide.

que son intérêt se confonde avec celui de la patrie et de Thumanité. On a toujours observé qu'après 403 Athènes échappa aux luttes atroces qui ensanglantèrent les autres villes. C'est qu'en cette ville bénie la victoire de la démocratie ne sema point de haines inexpiables. Ailleurs, jusqu'aux derniers jours de l'indépendance, la faction qui l'emporte se venge par des exécutions collectives, des bannissements et des conliscations en masse. Ici le parti qui triomphe, encore chaud de la bataille, proclame que nul ne sera jamais recherché pour les actes d'un autre et q'^e les fils ne paieront pas les fautes des pères. La cité d'Athènè domina non seulement par les chefsd'œuvre de l'art et de la littérature, mais aussi par les conceptions élevées de son droit. En tout elle mérita d'être appelée l'école de la Grèce, le Prytanée de la sagesse grecque, ou, comme l'a dit un poète inconnu qui s'érigeait en coryphée de l'avenir, l'Hellade de l'Hellade. Bien plus que Delphes, qui s'ensevelissait dans les vieilles croyances, elle fut le « foyer commun » et l'est toujours restée.

Introduction i

Bibliographie . "' xiii