CHAPITRE XL

Jusqu'ici nous n'avons guère qu'analysé ou développé l'auteur que nous désirions faire connaître. Il convient, en terminant, d'exprimer en notre nom les conclusions générales à retirer de cette étude.

Est-ce un simple sentiment de curiosité scientifique qui nous a porté à fouiller un monument peu connu de la philosophie chrétienne au xvn° siècle , et à prendre au lieu d'une œuvre originale, comme elle en présente un si grand nombre, une philosophie qui n'aspire qu'à reproduire fidèlement la saine tradition de la raison? Ou bien, avions-nous en vue un intérêt actuel et sérieux, en montrant dans les Pères de l'Église les créateurs, égalés peut-être, mais, à coup sûr, non encore surpassés de toute la grande philosophie moderne ?

C'est la question qu'on peut nous faire et à laquelle nous croyons devoir répondre*

Depuis le commencement de ce siècle la philosophie française a subi une notable transformation. Exclusivement sensualiste au sortir du xvm e siècle, elle s'est depuis partagée en deux branches. Dans l'une, c'est encore le matérialisme qui domine. Qu'on l'appelle socialisme, panthéisme, positivisme, peu importe ; il n'y a de changé que la forme, le fonds est toujours le même ; les arguments ne varient guère. Cette philosophie, manifestement éclose de l'esprit du dernier siècle, s'efforce de le continuer et n'oppose à la philosophie chrétienne qu'une ignorance brutale et volontaire de l'histoire, et, par suite d'habitudes d'esprit invétérées, une incapacité absolue de comprendre la sublimité de sa doctrine.

L'autre école, qui se glorifie du nom de spiritualiste, a noblement rompu avec le siècle dernier. Sous la bannière de Descartes elle a fait au matérialisme une guerre vigoureuse et sans relâche; mais elle a dans son sein une fraction considérable qui paralyse les efforts de la philosophie nouvelle et stérilise ses plus saines tendances. Ce parti favorable, en apparence, au Christianisme n'a pour lui que des paroles de sympathie et de respect, et cependant, chose singulière, en admettant la plupart de ses conclusions, il lui conteste son principe. Dans ce parti, on ne nie point que l'homme ne soit un esprit uni à un corps, que son âme ne soit immortelle et que sa destinée ne s'étende au delà de cette vie et de cet univers. Mais on conteste à Dieu le droit d'intervenir dans la conduite de l'homme autrement que

par la raison $ on fait volontiers du supernaturalisme quelque chose de suranné, ressource admirable, il est vrai, d'une civilisation usée , mais incapable de gouverner plus longtemps l'humanité ; et cela par deux raisons : la première c'est que l'existence de cet ordre est inutile et ne peut pas être prouvée par la raison ; la seconde qu'il lui est contradictoire et que la lumière de la philosophie moderne le repousse absolument.

Quelques-uns font du supernaturalisme une affaire de sentiment et l'opposent à la philosophie, c'est-à-dire à la raison : ceux-ci ne sont que frivoles. Les premiers mettent de la science et du talent au service d'une erreur considérable.

C'est cette erreur que nous avions devant les yeux en étudiant Thomassin et avec lui la philosophie des Pères de l'Église.

On prétend l'ordre surnaturel contradictoire à la raison. Or, que faisions-nous? Nous rassemblions sur un point capital d'où découle tout le reste, toutes les lumières d'une philosophie qui fait profession d'être chrétienne, c'est-à-dire de croire au surnaturel. Et quel est le résultat manifeste de cette étude? C'est de faire voir que cette philosophie qui croit au surnaturel s'allie admirablement avec tout ce que la philosophie antique a produit de plus grand ; bien plus, elle en redresse toutes les erreurs ; elle en complète toutes les vérités; et cela avec une autorité souveraine, au point que tout ce qu'elle a noté comme erreur est resté retranché de la saine

philosophie, et tout ce qu'elle a ajouté y est resté inébranlable.

Mais peut-être les Pères de l'Église ont-ils été seulement des philosophes plus habiles etplus heureuxque leurs devanciers, et ont-ils profité de leurs lumières. . Sans doute, mais on oublie que les Pères ne se sont jamais posés comme philosophes, mais toujours comme philosophes chrétiens. C'est au nom du surnaturel même, c'est pour établir le surnaturel, et convaincre d'erreur et d'opiniâtreté ceux qui n'y croyaient pas, qu'ils ont imprimé ce nouvel élan à la raison humaine. Il est impossible de scinder en deux ces vastes esprits et de séparer en eux le philosophe du théologien. Nous l'avons pu faire par abstraction ; mais dans la réalité et dans le fait, il en est tout autrement.

Us ont fait dériver toute leur métaphysique de l'Évangile; puis, Platon et Aristote à la main, ils ont montré que l'Évangile était conforme à la raison puisqu'il confirmait ses découvertes, et qu'il était plus grand que la raison, puisqu'il corrigeait ses erreurs et réparait ses ruines.

Il faut donc absolument admettre que de même que dans la nature, tout ordre supérieur contient éminemment l'ordre inférieur, ainsi dans le domaine de la pensée, l'ordre surnaturel ou religieux contient Tordre rationnel ; s'il le contient, il ne saurait donc lui être contradictoire : aussi les Pères n'entendaient-ils pas faire une simple figure de mots, mais exprimer une vérité aussi exacte qu'un théo-

rëme de géométrie lorsqu'ils disaient que le Verbe incarné est la raison même, mais la raison totale, souveraine, absolue ; et ils l'ont prouvé autant que des hommes peuvent le faire, en créant la philosophie moderne, fille du Christianisme, et qui ne peut la renier sans se détruire du même coup.

Ainsi le surnaturel n'est pas contradictoire à la raison puisqu'il la contient ; il ne lui est pas inutile puisqu'il l'établit et la redresse. Supprimer l'ordre surnaturel sous prétexte d'accroître le domaine de la raison , c'est retrancher la racine de l'arbre et tous les sucs nourriciers qui le font vivre, sous prétexte de donner plus de vie à la fleur et au fruit ; supprimer l'ordre de la raison ne serait-ce pas au contraire retrancher de l'arbre des fleurs et des fruits sous prétexte de le rendre plus sain et plus vigoureux?

Mais, dit-on, l'ordre surnaturel n'existe pas pour l'homme, puisqu'il ne peut être prouvé pour la raison. Il y a ici une équivoque qu'il faut détruire.

Sans doute tout ce qui ressort de l'ordre surnaturel ne saurait être démontré par la raison : et nous venons d'en dire le motif. C'est que si l'ordre surnaturel contient éminemment l'ordre naturel , celui-ci ne contient pas celui-là ; mais d'un autre côté puisque l'ordre rationnel est contenu dans l'ordre supérieur, puisqu'il en découle logiquement, comme la philosophie des Pères le prouve , il est impossible qu'il n'en porte point les vestiges et que le nœud qui les unit soit invisible à l'intelligence de l'homme; il est impossible en un mot, comme parle

158 ESSAI SDR LA THÉODIGÉE.

Thomassin , que Tordre naturel ne présente pas de Tordre supra rationnel des ébauches, des préludes, des pressentiments à l'aide desquels on se puisse élever jusqu'à lui.

Dans les époques où la foi au surnaturel est établie, où le point de départ et le fait primitif, comme nous le disions dans notre Introduction, est la croyance, Tordre surnaturel acquiert toute l'évidence dont il est susceptible par ces démonstrations indirectes que Ton appelle réductions à l'absurde. En effet, comme le remarque Leibnitz et avant lui saint Thomas f , s'il est vrai que les vérités de Tordre surnaturel sont supérieures à la raison, et par conséquent non susceptibles d'évidence rationnelle, il est vrai aussi que toutes les objections qu'on leur oppose sont de Tordre rationnel et par conséquent susceptibles de réfutations rationnelles, c'est-à-dire de démonstrations d'où il résulte que loin d'avoir pour elles Tévidence du vrai, ces objections ont contre elles l'évidence du faux, qui est l'absurde.

Pendant de longs siècles , l'ordre surnaturel n'a pas opposé d'autres remparts aux attaques qui lui étaient faites au nom de la raison. Bossuet, quand il foudroyait, du haut de sa chaire, les incrédules de son temps, leur jetait encore ces dédaigneuses paroles : « Qu'ont-ils vu, ces rares génies, qu'ont-ils vu plus que les autres ? Quelle ignorance est la leur ! Et

1 Leib. Disc, de la Conf. de la foi et de la raison, n° 5. — S. Th. Su m. cont. Gent., L. I, ch. 7.

qu'il serait aisé de les confondre, si, faibles et présomptueux , ils ne craignaient pas d'être instruits t Car, pensent-ils avoir mieux vu les difficultés, à cause qu'ils y succombent, et que les autres qui les ont vues les ont méprisées * ? » Et il les montrait obligés, pour ne pas vouloir croire des vérités incompréhensibles, de suivre, Tune après l'autre, d'incompréhensibles erreurs.

C'est qu'alors la nécessité de la croyance à des vérités incompréhensibles était le fait général et admis. Dans une époque comme la nôtre, c'est peut-être le contraire qui est vrai. Comme au siècle des Pères la philosophie chrétienne se trouve en présence d'une philosophie qui lui conteste le principe de l'ordre surnaturel. Il ne s'agit donc plus seulement de le défendre, mais encore de le prouver, autant qu'il peut l'être par la simple raison.

Cette œuvre est précisément celle de la philosophie des Pères ; c'est celle dont Thomassin s'est fait l'interprète au xvii siècle, sans songer que ses travaux auraient, deux siècles après sa mort, un intérêt plus actuel qu'à l'époque même où il écrivait.

Or, en quoi consiste ce genre de preuves et cette méthode de démonstration? Elle consiste précisément à appliquer dans toute sa rigueur à l'âme humaine cette patiente et profonde analyse dont Descartes a donné le précepte encore mieux que l'exemple, et dont saint Augustin nous offre un exemple ac-

1 Boss. Orais. fun, d'Anne de Gonzague.

compli sans en donner le précepte. Il faut que l'âme se replie sur elle-même et qu'elle s'efforce de se voir toute entière telle qu'elle est, non pas seulement avec cette merveilleuse faculté de saisir l'évidence et de tirer des premiers principes des conséquences inébranlables, mais aussi, et c'est ce dont Descartes ne s'est point occupé, avec ces idées confuses et générales, qu'on ne peut nier, dit Bossuet, sans tout renverser; avec ces persuasions invincibles, selon Fénelon, que les plus sublimes philosophes ne peuvent ni développer clairement ni révoquer en doute; avec ce sens divin, dont parle Thomassin, par lequel l'âme touche Dieu sans le comprendre, et qui est comme l'aurore de la vérité surnaturelle. Tout ce fond obscur de l'âme humaine, quand on sait l'interroger, quand on ne cède pas à la tentation vulgaire de nier une vérité sous prétexte qu'on ne la saurait comprendre , tout ce fond obscur de l'âme humaine parle aussi clairement que nos idées claires. Il nous révèle, avec une évidence souveraine, que nous avons en nous une foule de besoins immédiats, constants, impérieux , et pourtant impossibles à satisfaire par tout l'effort de la raison. Or, cette révélation intime, cette voix secrète, et pourtant toute-puissante, cet aveu suprême de la raison aux abois, ce cri du cœur, qui est déjà une prière, c'est-à-dire un acte de foi et un sacrement, c'est ce que Tertullien appelle la voix de l'âme naturellement chrétienne, c'est-à-dire naturellement persuadée de l'existence d'un ordre surnaturel.

C'est là que s'arrête la philosophie et que commence la théologie positive ; mais toute saine philosophie va jusque-là, et toute philosophie qui ne va pas jusque-là est incomplète, parce que toute science philosophique est l'étude de l'âme humaine, et non pas seulement de la raison humaine. La saine philosophie prouve donc l'existence d'un ordre surnaturel autant qu'il peut être prouvé : je veux dire qu'elle en démêle, à travers les éléments qui constituent la nature raisonnable, l'ineffaçable et majestueuse empreinte, et comme le sceau de Dieu sur son œuvre * .

En vain dirait-on que la raison, après tant de siècles, est devenue assez forte pour demander tout à elle-même. Ceci est une question de conscience et de bonne foi. Qu'on mette la main sur son cœur et qu'on se demande si ces paroles de saint Augustin ne sont pas aussi vraies aujourd'hui que le jour où le grand évêque les écrivait pour une époque d'ailleurs si semblable à la nôtre :

« La raison, dit-il, a pu être conduite jusque-là. . . . Mais dès qu'elle arrive aux choses divines elle se détourne, elle ne peut regarder en face, elle palpite, elle se trouble, elle est ravie d'amour, elle reçoit le reflet de la lumière du vrai; éblouie de cet éclat, ce n'est pas un choix spontané, mais la fatigue qui

* Si l'on veut se faire une idée plus complète de la marche naturelle d'une saine philosophie vers l'ordre surnaturel ou religieux, qu'on lise le travail si intéressant de M. Naville, sur Maine de Biran ( Bévue des Deux Mondes, 15 juillet 1851).

la ramène à ses ténèbres accoutumées. Dans cet état, combien il est à craindre que cette âme lassée qui cherche le repos ne contracte une faiblesse incurable! C'est alors qu'il faut que l'ineffable sagesse vienne nous chercher dans les ténèbres où nous voudrions nous réfugier et nous prêter le secours de l'autorité, qui, par ses miracles et par les paroles des saints livres, nous ménage une lumière plus douce et comme des ombres caressantes qui tempèrent l'éclat trop vif de la vérité f . »

C'est le même saint Augustin qui écrivait cette brève formule, dont le sens est si profond : « Nous serions incapables de foi, si nous n'étions doués de raison 1 . »

Or, telle est en un mot la vérité fondamentale qui résulte du vaste travail de Thomassin : de cette philosophie que nous avons appelée traditionnelle, puisqu'elle ne fait que reproduire la tradition philosophique, et qu'elle est essentiellement éclectique; et que de plus, nous appelons saine philosophie, parce qu'elle comprend merveilleusement et la méthode, et le but de toute philosophie véritable.

1 Saint Aug. de Morib. Ecc. cath., T. I er , chap. 7, p. 1190. Hactenus potuit ratio perduci..... At ubi ad divina perventum est, avertit sese ; intueri non potest, palpitât, sstuat, inbiat a more, reverberatur luce veritatis, et ad familiaritatem tenebrarum suarum, non electione, sed fatigatione convertitur. Quam hic formidandum est, quam trenendum, ne majorent inde concipiat anima imbecillitatem, ubi quietem fessa conquirit. Ergorefugereintenebrosa cupientibus per dispensationem ineflabilis sapientiœ, nobis illa opacitas auctoritatis occurrat, et mirabilibus rerum, voci busqué Hbrorum veluli signis temperatioribus reritatis umbrisque blandiatur.

* Crcdere non possemus nisi rationales animas baberemus. Lettre 120, ad Consent.

Si tel est le sens de la philosophie , trop peu connue de Thomassin, n'avions-nous pas raison de penser qu'en fouillant ce vieil in-folio, tout écrit en latin, nous touchions à un des intérêts actuels et se-* rieux du moment? Une voix éloquente et aussi illustre dans renseignement que dans la politique, est venue récemment nous confirmer dans cette conviction : M. Guizot prononçait, il n'y a pas longtemps, dans une grande assemblée, ces mémorables paroles :

« Quelle est la grande question, quelle est la ques- « tion suprême qui préoccupe aujourd'hui les es- « prits ? C'est la question posée entre ceux qui « reconnaissent et ceux qui ne reconnaissent pas un « ordre surnaturel, certain et souverain, quoiqu'im- « pénétrable à la raison humaine, question posée, te pour appeler les choses par leur nom , entre le « supernaturalisme et le rationalisme... Il faut, pour « notre salut présent et futur, que la foi dans l'ordre « surnaturel, que le respect et la soumission à Force dre surnaturel rentrent dans le monde et dans « l'âme humaine, dans les grands esprits comme ce dans les esprits simples, dans les régions les plus « élevées comme dans les plus humbles f . »

C'est sous l'impression de ces belles paroles, que nous laissons nos lecteurs; heureux si l'étude que nous avons présentée sur la Théodicée , au xvn e sîè-

* Discours à la Société Biblique, 1851. V. aussi la belle préface des Études Morales du même auteur.

Mt ESSAI SUR LÀ TBÉODICÉE.

de, inspire à quelques-uns cette conviction, profonde chez nous, que si la philosophie spiritualiste veut encore exercer quelque influence salutaire et combattre avec succès le matérialisme nouveau, son intérêt le plus pressant est de renouer avec le Christianisme cette alliance intime, que le grand siècle de la philosophie française avait jugée si facile, et en même temps si nécessaire.