I. Strmo. in festo D, Martini

inclination très forte et très pressante, que Thomme ressent pour les biens de ce monde, dans lesquels il cherche sa propre satisfaction, depuis sa naissance jusqu'à sa mort, dit le Sage : « Une « inquiète occupation a été destinée d'abord à « tous les hommes ; un joug pesant accable les « enfants d'Adam depuis le jour où ils sortent « du sein de leur mère jusqu'à celui de leur « sépulture. » (Eccli. 40.) Les concupiscences principales et comme maîtresses sont celles que saint Jean déclare régner chez ceux qui aiment ce monde, et au sujet desquelles il dit : « Tout ce « qu'il y a dans le monde ^ est ou la concupiscence « de la chair » (I Ep. c. 2,) ce qui signifie les désirs de la chair, qui demandent à être satisfaits par le boire, le manger, le toucher, les vêtements et par tout ce qui flatte le corps ; « ou la concupiscence des yeux » ; c'est-à-dire, le désir de voir, de savoir, d'entendre, d'écouter, de faire des essais superflus, avec une insatiable curiosité ; « ou Vor- « gueil de la vie » ; par où l'Apôtre entend le désir de paraître, d'être loué et estimé grandement. Quand l'àme d'Adam au paradis terrestre était unie à Dieu par une charité parfaite. Dieu était tout son bien et lui suffisait pleinement ; en lui seul, elle trouvait de quoi remplir sa capacité. Elle y trouvait surtout trois biens. D'abord la joie ; elle goûtait une douceur et une paix très grande, elle était comme à un festin perpétuel, quand elle considérait qu'elle jouissait de l'amitié de Dieu et qu'elle lui était unie par l'amour. Le second bien était la science et la connaissance que Dieu lui communiquait sans cesse, par le don

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de ses lumières. Le troisième bien était la gloire ; l'homme chéri de Dieu, établi Roi du monde, où tout lui était soumis, se voyait souverainement exalté.

Or comme l'union qu'il avait avec Dieu était la cause de ces avantages, quand cette union formée par l'amitié fut rompue par le péché, quand Adam tomba de l'état d'innocence dans l'état de corruption, il se vit frustré de ces biens. Leur disparition causa trois vides, trois pauvretés et indigences qu'il chercha à combler avec les biens créés destinés à remplacer les biens divins et incréés dont il ne jouissait plus. Mais les biens créés et périssables ne peuvent remplacer les biens divins: d'oii l'insatiabilité des désirs de l'homme et de ses concupiscences. On dirait qu'il y a dans l'homme un gouffre ou un abîme que Dieu remplissait auparavant, mais que les biens de ce monde ne parviennent pas à combler. C'est pourquoi, à moins que l'homme ne soit rempli de Dieu et de son esprit, il sent des inclinations sans cesse renaissantes vers les plaisirs corporels, destinés à combler le vide des plaisirs spirituels et célestes qui lui manquent ; il est avide de savoir à l'excès, pour remplir le vide de la science ; il est ambitieux outre mesure, pour compenser par de vains honneurs la perte qu'il a faite du véritable honneur ; et comme les richesses aident beaucoup à satisfaire ces désirs, il est éperdument cupide et avare. Tel fut Adam après le péché, tels sont tous ses enfants nés de lui avec le péché originel. De là viennent les labeurs de cette vie misérable, les dissensions et une infinité de misères qui se sont

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abattues sur toute la race humaine et qui font que la plupart vivent comme des damnés, sans aucun repos, au milieu de peines et d'agitations perpétuelles dont la cause est dans la triple concupiscence.

Comme fruit de cette considération, vous déplorerez la source de tous les malheurs de cette vie. Apprenez à vous connaître vous-même, en voyant d'où proviennent les concupiscences qui vous tyrannisent sans cesse. Puisqu'elles proviennent de la rupture de l'âme avec Dieu, qui comblait et au-delà tous ses légitimes désirs, recourez à Dieu comme au bien qui seul vous suffit, et souvenezvous bien que jamais les biens de ce monde ne pourront vous rassasier. Il y a dans votre cœur de trop grands vides et de trop vastes capacités pour que des êtres créés qui ne sont que de purs néants puissent les remplir. Le monde entier ne peut pas remplir davantage votre cœur qui est assez grand pour contenir Dieu, qu'un grain de sable ne peut remplir le monde entier. Donc, ô mon âme, n'espère jamais trouver un vrai contentement dans la jouissance des biens de ce monde.

Considérez qu'à cause de la concupiscence qui est dans l'homme depuis le péché, il a besoin désormais, pour conserver l'amitié de Dieu, d'une grâce plus forte que durant l'état d'innocence. En effet, dans l'état d'innocence, l'âme était dotée de la grâce sanctifiante, des vertus surnaturelles et des vertus infuses, de la charité, de la prudence, de la justice, de la force et de la tempérance.

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Pour se porter au bien, elle n'avait besoin que de le connaître ; aussitôt elle l'aimait, car ses habitudes l'y inclinaient et la concupiscence ne l'en détournait pas. Dans l'état de déchéance, il en est tout autrement, car l'àme est privée de la grâce sanctifiante et des vertus surnaturelles ; et bien qu'elle puisse les obtenir de Dieu, accablée par les diverses concupiscences qui s'opposent à toute initiative et à tout progrès dans le bien, elle a besoin non seulement de connaître le bien par l'intellect, mais encore de recevoir une impulsion dans la volonté, pour s'y porter malgré sa concupiscence qui la sollicite en sens contraire.

De là vient la différence si peu connue entre la grâce qui était nécessaire à l'homme dans l'état d'innocence et celle qui lui est nécessaire depuis le péché. Dans l'état d'innocence, il n'avait besoin que de la grâce appelée grâce d'illumination (i) : par elle Dieu lui faisait connaître le bien et c'était assez pour qu'il s'y portât comme les anges qui

I. Nous ne croyons pas qu'on puisse soutenir que la grâce qui éclaiie l'intelligence a sufû à Adam dans l'état d'innocence et qu'il n'a pas eu besoin de la grâce qui excite la volonté. Sans doute une telle grâce ne lui était pas nécessaire pour vaincre la concupiscence qui n'existait pas encore en lui : mais aussi telle n'est pas l'unique raison de sa nécessité. Il y a une autre raison qui s'applique également à Adam dans l'état d'innocence ; c'est l'impossibilité physique et absolue dans laquelle se trouve la volonté même déjà élevée à l'ordre surnaturel par la grâce sanctifiante, de se déterminer ellemême sans le secours de la grâce actuelle à produire un acte vital surnaturel. Telle est expressément la doctrine des Pères : telle est celle de saint Augustin malgré quelques textes dont l'interprétation offre des difficultés. (Cfer Palmieri : De gratia div. actiiali. p. 251.) Nous admettons une grâce médicinale dans l'état de nature déchue ; mais elle a pour but à la fois et de guérir nos facultés blessées depuis le péché originel, et de les exciter à produire une action vitale surnaturelle. C'est ainsi que saint Augustin lui-même la comprend. (De nat, et grat. ce. 3 et 3.)

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ne sont pas éloignés du bien par la concupiscence. Depuis le péché, il a besoin de la grâce d'illumination qui éclaire son intelligence et de la grâce d'excitation qui ébranle sa volonté, l'incline au bien et la fortifie, tant pour seconder l'activité des vertus infuses, que pour contrebalancer les entraînements de la concupiscence. Cette grâce d'illumination et d'excitation est appelée d'un seul nom la grâce médicinale de Jésus-Christ : c'est une grâce suffisante qui sert de remède contre les plaies de la concupiscence. Dieu la donne depuis la chute à Adam et à tous les fils d'Adam, quand ils ont atteint l'âge de raison, et il l'a donnée aux hommes dans les siècles qui ont précédé la venue du Sauveur, en prévision de la passion de ce même Sauveur qui devait un jour la mériter. Non seulement Adam reçut cette grâce après son péché, mais même avant le péché, bien qu'elle ne lui fût pas absolument nécessaire. Mais Dieu qui est riche en bonté, donne souvent aux hommes plus de grâce qu'il ne leur est absolument nécessaire, car il donne largement et sans reproche. C'est ce qu'affirme saint Augustin (i) : jamais la volonté d'Adam ne se fût complue en elle-même, ni ne se fût obscurcie et refroidie, au point de préférer, selon les suggestions du serpent, ce que voulait la femme à ce que Dieu commandait, si clic fût restée ferme dans l'amour du bien suprême et immuable par lequel son intelligence était éclairée et sa volonté était enflammée.

Je reconnaîtrai là la suavité de la providence paternelle de Dieu, qui vient si promptcment au