Politiq., 1. I, c. 10. Glose Car les gens, P XVIII, v

4-5. Ibidem. Dans le Sermon pour le dimanche de la Sepluagésime, sur le texte Conveniione fada cum operariis ex denario diiirno, Ovesme ohserve que la béatitude céleste est très justement figurée par le denier, racione forme, materie, scripture, figure. « Racione scriptura;, nam in denario est scriplura per quara denarius agnoscitur, sic beatitudo... Racione ymaginis, quia sicut in denario estyraago sancti vel alicujus horainis, sic in sanctis erit ymago dei talis impressa,. . . veluti puritatis et qualitatis signum iMs. Lat. 16 SgS, fol. 23, v°).

6. Tr,, c. I, p. 94 = fr. IX ; Politiq., 1. I, c 10, fo XIX, v» ; Ethiq., 1. V, c. 11, f« XLIX, v».

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§ 4. — Nature de la monnaie (i)

Tontes ces corisidéralions préliminaires mènent au point décisif de la construction théorique, à la question à laquelle Oresme, en scolastique qu'il est encore, attache l'importance capitale : la détermination de la nature de la monnaie.

Qu'est-ce que la monnaie? Les domaniaux n'y avaient voulu voir, nous le savons, qu une mesure, un instrument. Oresme, au contraire, très nettement, y reconnaît une chose, un objet naturel, doué par convention de certaines fonctions spéciales, mais un objet préexistant par lui-même à la convention, ayant par lui-même une certaine valeur intrinsèque. Il rejette par suite la double opinion, de ceux d'abord qui veulent y voir la richesse elle-même, et de ceux qui n'y reconnaissent qu'un simple sig-ne, sans valeur intrinsèque.

La monnaie d'abord n'est pas la richesse. Le longusage qui a été fait des métaux précieux comme monnaie, l'habitude que nous avons de les voir circuler, universellement acceptés, et procurer sans difficulté à leurs possesseurs toutes les autres richesses naturelles ont, remiarque-t-il, fait oublier souvent l'orig-ine première du numéraire; le vulg-aire s'est persuadé que la monnaie n'était pas seulement une richesse, mais la richesse elle-même (i). Oresme s'élève énergiquement

I. Politiq., 1, I, c. 10, Texte, f* XIX, r». « Et maintes fois est que plusieurs gens cuident que l'ichesses ne soient autre chose fors multitude de monnoye, pour ce que pecuniative est art de change, lesquelz sont pour multiplier richesse, ilz sont vers monnoye, et pour acroistre la. Et aucunefois il semble aux autres que dire que monnoye soit vraye richesse est une grande folie » .

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contre cette superstition populaire. < Dire que inonnoye soit richesse est une grande folie ». Sing-ulière richesse en effet, comme il remarque après Aristote, que celle qui ne saurait satisfaire aux besoins les plus urgents de l'existence (i). Et il développe avec complaisance l'apolog-ue du roi Midas « lequel estoit tout convoiteux que son désir ne pouvoit estre assasié de pecune », et qui mourut de faim au milieu de ses monceaux d'or (2).

Seulement, si la monnaie est en effet impropre à la consommation in specie, il ne s'ensuit pas qu'elle ne soit en réalité une chose utile, qu'elle ne puisse être comptée en un sens comme une richesse. A côté des richesses naturelles, que la nature nous offre sous une forme directeraient et immédiatement utilisable {quibiis per se subvenitur natiiraliter huninnae necessiiati), il existe en effet des richesses d'un autre ordre, richesses artificielles [artijîciales divitiae){Z) nomme on peut les appeler, puis-

1. « Contingit enim his abundantera niori famé » (Tr., c. i, p. p4 =^ fï"- I^)- La traduction des Politiques dit, dans son style énergiqueraent familier : « Item peult estre quelquefois que celui qui est riche de deniers, et a la monnoye largement, que il ait grand besoin et deffault de viande. Et cest inconvénient de dire que les choses soient richesses, lesquelles un homme possède en grant habundance, et neantmoins il perist et meurt de faim » . (Politiq.,. 1. 1, c. 10, fo XIX, ro).

2. Tr.. c. I, p. 94 = fr. IX; Politiq., 1. I, c. 10, Texte^ fo XIX, v\

5. Tr., c. 1, p. 94 ^^ fi'- 1^- L'auteur de l'article sur le Traictie dans !'« Edimburgh Review », voit dans cette distinction le prototype de la distinction moderne de la valeur d'usage et de la valeur d'échange {Edirnbunjlt Review, 1866, t. CXXIII, p. 90). ^I. Cunningham y voit au contraire une distinction comparable à celle du travail productif et improductif des modernes « This may be regarded as a hint of a distinction corresponding to that •vvhich modem economists havedrawnbetween productive andimproduc-

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qu'elles sont une création de l'industrie humaine. Celles-ci ne sauraient subvenir par elles-mêmes et directement à nos besoins naturels, mais par l'échange elles peuvent indirectement nous procurer les objets que nous désirons. Telle est en définitive la monnaie, car « toutes pecunes sont dites artificielles richesses » (i).

Mais ici, sur ce terme de richesse artificielle, il importe de ne pas se méprendre. Richesse de création humaine, la monnaie l'est certainement, et son nom même (nomisnia) montre, comme Aristote l'avait remarqué, qu'elle tient de la loi sa valeur et son prix (2). Seulement, elle n'est pas non plus une simple richesse de convention. La convention qui est intervenue dans son adoption, fut une convention nécessaire (3), et la valeur

tive labour » [The (jroirlh of eniilish industry, ^ 108, p. 022). Au fond l'idée, comme nous verrons, est tout simplement arislotélienne et n'est pas propre à Oresme.

1. Politiq., 1. I, c. 10, fo XVII, v». Dans le Sermon pour le xvii" dimanche après la Pentecôte, sur le texte, In omnibus divinitus facti estis, Oresme définit de plus près le rôle de richesse artificielle du numéraire : « Divitie artificiales sunt quibus secundum se natura non adjuvatur, ut denarii... sed ars (industriaria) eos invenit propter facilitatera commutationis. ut essent mensura rerura venalium, et in istis sunt appetitus non satiati, quia ille divitie non queruntur propter naturales usus ; non enim quererentur nisi quod per eas erauntur res in adjuvandura vite nostre^ unde multo minus quam allé divitie naturales faciunt appreciari, etc.. (Ms. Lat. 16895, f CI, v").

2. Ethiq., 1. V, c. II, Telle, fo XLIX, v". La traduction des Politiques dit plus expressément encore « La loy fait du tout que monnoie est richesse, et ne fait pas nature » (Politiq., 1. I, c. 10, Texte, f» XIX, r"). Cf. aussi, sur le caractère artificiel du numéraire. Tr., c. 2^p. gS =^ fr. XI ; c. 5, p. 99 =^ fr. XIX.

3. Ethiq., 1. V, c. II ; Glose Car en communicacions, r° XLIX, v"; Politiq., 1. 1, c. 10 ; Glose Car sicomme dit Cassiodore, f" XVIII, r°. Il faut savoir quelque gré certainement à un théologien du

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légale qu'elle lui a reconnue, n'a fait en réalité que traduire et recouvrir une valeur réelle de la chose.

Oresme n'est donc point tombé dans l'opinion de ceux qui ne voient dans la monnaie qu'un signe purement fictif de la valeur, et sa doctrine est à cet égard d'autant plus intéressante qu'ici il a dû s'écarter résolument d'Aristote. Le philosophe, comme nous verrons (i), est sur ce point extrêmement flottant : il laisse bien entendre^ dans le passage précité des Pnliliques {2), que la monnaie peut avoir par elle-même une certaine valeur ; mais dans les Ethiques (3), et aussi dans d'autres endroits des Politiques (4), il soutient beaucoup plus expressément l'opinion contraire. En réalité, l'origine contractuelle de la monnaie paraît l'avoir trompé ici sur sa véritable nature : il a cru quelle ne pouvait avoir de valeur que celle qu'elle reçoit de la loi, et que, en conséquence, un changement de convention parmi ceux

XIV* siècle d'avoir évité ici les banales déclamations contre les métaux précieux, dont ne se sont pas toujours privés des philosophes des plus modernes ; et d'avoir, opposant à une facile rélhorique la compréhension plus saine des nécessités économiques, affirmé à maintes reprises, que la monnaie fut anciennement trouvée « par grant raison » quelle est < très profitable, et aussi comme nécessaire en communicacion civile •, et ainsi que dit plus explicitement encore le texte lalin du Traité : « Quod numisma est valde utile communitati civili et Republicse usibus opportuuum, imo necessarium 1 (Tr., éd. Wol., c. i, p. 94 = fr. IX). On dira peut-être que cela, Aristote l'avait déjà écrit ; mais combien, nous le verrons, de canonistes avant Oresme, avaient lu ici Aristote sans l'entendre, ou sans vouloir le suivre?

1. Rarabaud, Hist . des doctrines économiques, p. i5. Cf. ce que nous disons infrà, p.