Contre ce réalisme, le nominalisme, et l’'empirisme

qui lui est historiquement lié, se présentent comme des réacons très nettes. Mais ils croient, eux aussi, à l’objectivité de la connaissance ; seulement ce n’est plus le même élément qu'ils considèrent comme objectif. La concepuon de l'esprit, l’idée abstraite ou générale, la spéculation a priori sont, au contraire, essentiellement subjectives. Ce sont des points de vue de l’esprit, des symboles créés par lui, qui ne valent que par ce qu’ils recouvrent. Est objectif ce qui est donné du dehors, imposé par l'expérience, ce que nous ne faisons pas, mais ce qui est fait indépendamment de nous et dans une certaine mesure nous fait. L’empirisme ira en accentuant constamment ce dernier caractère, Jusqu'à considérer l'esprit comme la création de l'expérience.

3. — Ce courant qui entraîne à donner au mot objectif un sens empirique ne s'établit pas d’un seul coup intégralement. Les anciennes habitudes de pensée subsistent, et on peut dire à ce point de vue que le cartésianisme, le leibnizianisme, le kantisme, l’idéalisme du xix° siècle, font toujours à l’objectivisme intuitif sa part, mais une part beaucoup moins large que la philosophie du concept.

À dire vrai, ils renouvellent plutôt le sens intuitif et rationnel du terme objectif pour le mettre d'accord avec les exigences empiriques de la pensée moderne, et beaucoup de leurs interprètes n’accordent pas assez d'attention à cet effort nouveau qui entraîne une conception nouvelle. Ces interprètes négligent le rôle croissant, donné par le ralionalisme à l’expérience ; si bien que peu à peu arrivent à se confondre méthode expérimentale et méthode rationnelle. Mais en accordant cela à la vérité historique, il n’en est pas moins manifesie que la grande tradition philosophique, rationaliste et idéaliste, a maintenu une acception intuitive de l’objectivité.

L'idée abstraite, le concept, la création de l'esprit dans un but symbolique et utilitaire, tout cela n’a plus de valeur objective. C’est entendu. Mais la connaissance ne résulte

pas tout entière d’un apport extérieur. On pourrait

presque dire que l'expérience a une double origine : l’in-

LA VALEUR DE LA PHYSIQUE. 8el

tuition sensible ou empirique à laquelle on réserve plus particulièrement le nom d'expérience, et l'intuition interne ou rationnelle, la lumière naturelle qui, elle aussi, nous révèle des existences objectives. L'intuition sensible n’aura de valeur qu'autant qu'elle sera garantie par l'intuition rationnelle, qu'autant qu’elle en sera pénétrée tout entière. Nous avons donc bien là encore, puisque, en dernière analyse, 1l nous faut remonter à l'intuition rationnelle pour avoir quelque chose d'objectif, et que c’est elle qui apparait comme fondamentale, une signification intuitive et non pas empirique du terme objectif. Je désignerai cette nouvelle signification intuitive par l'expression objectivité intuitive moderne, pour la distinguer de l’objectivité intuiüve de la philosophie du concept. Elle s'oppose, en effet, à cette dernière, parce qu’elle nie nettement l’objectivité de l’idée, c’est-à-dire du monde intelligible que Platon retrouvait lorsqu'il proscrivait l'expérience sensible, qu’elle est nominaliste, et que conséquemment, loin de se dresser en face de l’expérience sensible DEUX l’affirmer, elle s’allie avec elle pour la confirmer. Elle s'oppose encore à l’objectivité intuitive de la philosophie ancienne en ce que l’intuition rationnelle est, elle aussi, une espèce d'expérience ; elle n’est pas une révélation suprasensible, mais elle nous met en face d’une réalité particulière, individuelle, vivante, avec les cartésiens et Leibniz, ou d’une relation aussi réelle que les phénomènes sensibles et qui ne s’en détachent que par une analyse ultérieure et arüficielle, avec les kantiens. Pour Kant, c’est dans l’expérience même que nous découvrons les formes générales de l'expérience ; ce sont donc en un sens des données de l’expérience. Pour les cartésiens, cette intuition est une espèce d'expérience plus haute, plus directe, plus immédiate que la perception sensible. La connaissance scientifique est fondée sur ces intuitions. Et peut-être n'est-ce pas historiquement très aventuré de dire que l'intuition des vérités premières est, chez tous ces philosophes, le résultat d’un effort plus ou moins conscient pour assurer d’une façon inébranlable la vérité scientifique. L’objectivité de la science a donc pour garantie, soit une REY. 21

32e CONSÉQUENCES PHILOSOPHIQUES.

intuition directe de l'objet, soit, lorsqu’avec Kant sont affirmées la relativité de la science et sa séparation irrémédiable de la métaphysique, des relations universelles et nécessaires posées par l'esprit et qui donnent leur forme à toutes les relations empiriques, c’est-à-dire à toutes nos connaissances. Dans la question qui nous occupe maintenant, nous pouvons faire abstraction de cette différence, qu’on retrouvera plus loin, et nous arrivons à cette conclusion : Toute la lignée des philosophes rationalistes croit à l’objectivité de la science, mais fonde cette objectivité sur une expérience interne, sur une donnée que l’on trouve dans l’analyse du sujet. Le sujet rencontre en lui, à côté des idées abstraites et générales qu’il sent subjectives, mobiles et fugaces, par suite sans substance et sans réalité, des notions qui lui résistent, qui s'imposent à lui, qu’il le veuille ou non, quoi qu’il feigne ou qu’il pense, qui sont fixes, universelles, donc nécessaires. Ces notions ont donc toute la réalité que la connaissance humaine est susceptible d'acquérir, toute l’objectivité que nous pouvons atteindre : objectivité intégrale, métaphysique, depuis Descartes jusqu’à Kant, objectivité relative à partir de Kant.

Mais il s’agit toujours, bien que l’objet ne soit plus le même, d’une objectivité fondée sur l’intuition interne.

4. — En face de cette conception, est une conception qui rompt d’une façon beaucoup plus radicale avec la spéculation et la science intuitive de la scolastique. Presque tous les savants la partagent à partir du xvirr° siècle, et les philosophes empiriques en exposent les traits fondamentaux.

Tout ce qui vient du sujet est en quelque sorte dérivé et secondaire. C’est une copie, non un modèle. Sa garantie n’est pas dans l'esprit, mais hors de l’esprit. Dans l’analyse de certaines notions, l’habitude peut nous faire croire à un résidu fixe, résistant, stable, qui ne résulte pas de l'expérience et n’est pas une simple coïncidence de sensations ; mais il n’y a là qu’un effet de l'habitude. Qu’on analyse ce résidu, et bientôt il se résout en traces laissées par

l'expérience sensible. Avec un peu de subtilité et d’efforts, on a vite fait d’arriver à concevoir l’habitude détruite, remplacée par une habitude contradictoire (Stuart Mill). N'est-ce pas la preuve que nous pourrions fort bien penser autrement que rien, dans la pensée, n’est nécessaire ou universel ? Quelle garantie pouvons-nous avoir alors de la vérité de nos conclusions ? Quelle science peut bien nous apparaître comme possible ? Le scepticisme n'est-il pas le résultat de cet empirisme ?

Cette conclusion serait hâtive. Tout ce qui est dans notre esprit vient de l’expérience : ce qui est fixe, stable, ce qui s'impose à nous comme une habitude nécessaire, aussi bien que le reste. Il en résulte que le fixe, le stable, ce qui s'impose comme une habitude nécessaire indique que l'expérience est fixe, stable, et présente un ordre nécessaire (Spencer). Le fait même que le monde subjectif qui n’a par lui-même aucune originalité se sépare en deux domaines, le domaine de l'illusoire, du fugace, du rêve et de l'erreur, et le domaine du permanent, du réel et du vrai, prouve qu'il y a dans l’expérience des relations nécessaires et universelles. Les successions et les concomitances expérimentales se reflètent dans notre esprit. Leur analyse, voilà l’œuvre de la science. Si ce que nous appelons l’expérience, si la totalité de nos représentations avaient toujours la forme des images du rêve, toute science serait impossible. Il n’y aurait ni illusion, ni réalité ; tout serait illusoire, et tout serait réel également. Le subjectif et l'objectif se confondant, le problème de l’objectivité n’aurait jamais été soulevé. Mais par cela même que dans notre esprit, image fidèle des choses, il.se dessine quelque chose de systématique, par cela même (c’est une conclusion logique, inéluctable, une fois posées les prémisses de l’empirisme), les conditions de nos représentations et leurs relations forment un système que l'expérience, méthodiquement et convenablement consultée, pourra peu à peu nous révéler. La possibilité des sciences physico-chimiques, comme la possibilité de toute science sort de là. Et le problème de l’objectivité en même temps qu'il se pose est résolu, puisque les

sciences n’existeront qu’autant qu’elles sont objectives. Trouver quelque chose d'objectif, voilà en quoi consiste ce que nous appelons savoir : trouver quelque chose d'objectif, c’est-à-dire remarquer quelque chose qui ne relève en aucun cas des arrangements que notre imagination et notre pouvoir spéculatif peuvent organiser avec les éléments que nous empruntons à l'expérience, mais qui s'impose à nous, même contre notre gré, nos désirs, nos efforts, car l'expérience le pose ainsi et non autrement.

Ainsi une deuxième signification du mot objectif s'oppose nettement, dans la critique moderne de la connaissance, à la signification intuitive. C’est la signification empirique. Objectif égale : ce qui est donné par l'expérience perceptive, et qui résiste à toute tentative pour le faire apparaître à nos sens autrement qu'il a apparu une première fois. Quelque chose du dehors se pose, et en se posant s’impose.

D. — Quelle est de ces deux significations celle qu’admettent les physiciens contemporains quand ils reconnaissent que la physique est objective ? Pour qui a suivi l'analyse de leurs différentes conceptions, la réponse se présente ici encore en même temps que la question. Tous les physiciens actuels s'accordent pour admettre l’objectivité de la physique, et tous aussi pour admettre que cette objectivité est essentiellement empirique. Ce qui fait l’objectivité de la physique, c’est la coïncidence des relations qu’elle met en évidence avec les relations présentées dans l'expérience par nos représentations.

Ainsi Duhem, qui admet que la théorie tout entière est une superstructure surajoutée par l'esprit aux résultats de l'expérience, déclare formellement que tout ce qui vient de l’esprit est arbitraire : les formes de notre pensée, les catégories, — et il n'en mentionne jamais qu’une seule, le principe d'identité et de contradiction — n’ont de rôle que dans la construction de cette superstructure théorique.

Mais la théorie construite à l’aide de ces catégories et sous la condition de leur respect nécessaire (toute théorie doit être conforme au principe d'identité et de contradiction, et aux autres principes, — s’il y en a -— qui fondent la

démonstration mathématique) n’a pas de valeur objective par elle-même. C’est dire nettement que si elle peut en avoir une, ce ne seront pas les catégories de l'esprit ou l’intuition qui ia lui fourniront. Tout ce qui vient de l'esprit sera donc nécessairement subjectif.

En effet, ce qui confèrera une valeur objective à la théorie, après coup, — d’un point de vue logique, s’entend, et non du point de vue de la genèse psychologique, — c’est la coïncidence de ses résultats avec les résultats de l’expérience. La valeur objective de la théorie physique est nettement d'ordre empirique.

On pourrait croire, il est vrai, que les catégories logiques se retrouvent impliquées dans l'expérience et leur confèrent une nécessité et une valeur d’ordre logique. Il n’en est nullement question. Bien au contraire, dans toute l’école qui pourrait se rattacher à Duhem, on n’admet point que les choses se passent conformément à des lois logiques. On a même fait remarquer que toutes les relations découvertes empiriquement avaient commencé par heurter de front la raison, par se trouver en contradiction avec les habitudes générales de la pensée, et avec ce qu’on en déduirait conformément aux principes logiques universellement admis. Duhem a grand soin de distinguer ce qui est conforme au principe de contradiction, ce qu’on peut affirmer au nom de ce principe et les résultats empiriques. Les conséquences qu'on peut affirmer au nom du principe de contradiction sont subjectives et arbitraires. Il ne peut être question de leur valeur objective. Seul a une valeur objective ce que donne l’expérience. Tout ce que l’on déduit conformément aux lois de l’esprit est à rejeter ou à admettre sous l’unique critère de l'expérience. Ce qu’apporte l'esprit, loin de donner une valeur objective à la théorie ruinerait toute son objectivité, si l'expérience ensuite ne venait lui restituer un caractère objectif.

De même avec Poincaré : ce qui donne un caractère conventionnel aux principes de la physique, avec toutes les réserves qui doivent être faites sur le sens de ce mot « conventionnel » dans la philosophie de ce savant, c’est la recti-

fication par l'esprit de la relation expérimentale, la substitution d’un terme posé par l'esprit à la donnée empirique. Bien que ce terme s’éloigne d’aussi près que l’on veut de la donnée empirique, il devient, dans la mesure de cet éloignement, subjectif et conventionnel. Ici encore ce qui vient du sujet altèré l’objectivité de la théorie. Et ce qui fonde cette objectivité, c’est le rôle énorme que continue à jouer l'expérience. L’objectivité est donc bien de nature empirique et non intuitive et rationnelle. Par Jà, nous rejoignons, malgré l'opposition critique des doctrines, le terrain sur lequel s’est établi le mécanisme actuel.

L’objectivité de la théorie physique a donc sa source unique dans l’expérience. Elle est d’ordre empirique.

6. — Il ne faudrait pas considérer, d’ailleurs, cet empirisme comme aveugle et inintelligent. Il n’y aurait plus personne aujourd’hui pour soutenir que « l’idée » n’a aucun rôle dans la science et doit être proscrite. Les constatations de Claude Bernard sont décisives et classiques. Toutes les conceptions, même les conceptions mécanistes les plus intransigeantes, j'allais dire surtout les conceptions mécanistes les plus intransigeantes, proclament que l'esprit a son rôle nécessaire dans la physique théorique : car celle-ci procède nécessairement d’abord par une anticipation de l’expérience, une hypothèse. Les mécanistes, en particulier Boltzmann, quand ils critiquent l’énergétique, s’appuient non seulement sur le droit, mais encore sur la nécessité de faire des hypothèses, d’avoir des idées préconçues pour les soumettre à l'expérience, et provoquer la découverte. Le progrès de la science est directement lié à la suggestion de l'idée, à la part que l'esprit prend et ne peut pas ne pas prendre à l’expérience. Le mécanisme, dans ce qu’il enferme d’hypothétique, (dans la constitution atomique de la matière, par exemple), n’est que l’ensemble des idées nécessaires aux progrès des sciences physico-chimiques. Et Boltzmann a beau jeu pour montrer que, dans ce qu'il

1. BOLTzMANx : Ueber die Entwickelung der Methoden der theore-

tischen Physik in neuerer Zeit. (Naturwissenschaftliche Rundschau, 14 octobre 1899, 517.)

appelle la « Phénoménologie mathématique » (qui correspond à peu près comme contenu à la systématisation de Duhem), et la « Phénoménologie générale » 1 (lénergétique de Mach ou d’Ostwald), il y a un appel constant à l’hypothèse.

Mais ce qui caractérise, ce me semble, d’une façon bien remarquable tout le développement de la physique théorique dans la seconde moitié du xix° siècle, ce qui achève de bien marquer la signification empirique de l’objectivité de la physique, c’est que précisément l'esprit, bien qu'il ait un rôle nécessaire, n’a qu’un rôle subjectif. En aucune façon, il ne rappelle le rôle de l'intuition dans le cartésianisme, le rôle de la catégorie dans le kantisme. Il n’impose aucune forme précise, aucune particularité à l’expérience. Celle-ci est indépendante, absolument indépendante en elle-même de la pensée. Les lois de l’esprit règnent dans un domaine arbitraire. Elles gouvernent un arrangement de nos représentations qui par lui-même n’a rien d’objectif et de nécessaire. Il ne sera question de vérité ou d’erreur que lorsqu'on confèrera, soit cet arrangement tout entier, soit ses résultats avec les résultats de l'expérience. Que ce soit la théorie arbitraire de Duhem, la formule commode de Poincaré, la plus grande épargne de pensée de Mach, ou enfin l’hypothèse des mécanistes, toutes ces constructions peuvent être différentes de ce qu'elles sont et se conformer tout aussi bien aux lois de l'esprit. Ce qui les fera adopter, ce n’est nullement des considérations relatives à une nécessité rationnelle ou aprioristique. Ce sera l’expérience. Bien mieux, s’il était possible, ces constructions pourraient heurter ce que nous aurions cru être les lois nécessaires de l’esprit; elles pourraient n'être pas conformes aux exigences du sujet. Et ce ne serait pas là, de l’avis de tous les physiciens modernes, un motif pour les rejeter. Le motif qui les fera accepter ou rejeter doit être uniquement expérimental.

Ainsi les lois propres à l'esprit peuvent intéresser la logique ou les mathématiques pures ; elles n’ont qu’un rapport contingent avec la physique. Elles ne fondent rien dans

le domaine physique ; seule l'expérience peut rendre une conclusion définitive. Unanimement, les physiciens contemporains proclament que l'expérience est le seul critérium de validité en ce qui concerne les sciences physicochimiques. L'esprit a évidemment un rôle. Il va au-devant de l'expérience, et par suite des lois naturelles (pour renverser la proposition cartésienne). Mais ce rôle, il peut le jouer d’une manière ou d’une autre, pourvu qu’il le joue.