CHAPITRE II

Indication sur des notions d'expérience et de vérite dans la physique contemporaine.

1. Le positivisme modifié : il peut exprimer l'esprit de la physique contemporaine. — 2. Il a été travesti par la critique agnostique qui se réclame de son nom, bien à tort; ses néritiers véritables, au contraire, s'efforcent par une théorie des catégories entendues en un sens nouveau, de fonder l’objectivité de la science, telle que les physiciens contemporains la conçoivent pour la physique. — 3. Comment on peut entrevoir l'établissement de cette objeclivité : il faut d’abord concevoir la relation comme le donné objectif et nécessaire, le seul donné irréductible. — 4. Il faut ensuite expliquer comment se posent et se développent ces relations. Elles résultent d’une évolution nécessaire de notre être. —5. La vérité dans sa signification évolutionniste. — 6. Une position nouvelle de la philosophie de la connaissance.

1. — Dans la période que traverse actuellement la physique, on ne voit pas encore de système synthétisant toutes les aspirations de la science de l’époque, comme l'ont été le cartésianisme et le kantisme. D'ailleurs, ces derniers systèmes n’ont apparu dans toute leur puissance, dans toute leur force de synthèse, qu'avec un recul historique sensible, Le philosophe n’est point prophète en son temps. Et il faut ajouter que peut-être avec la complexité croissante de la science, la systématisation deviendra de plus en plus hasardeuse. Mais ce que l'historien peut d'ores et déjà dégager, c’est tout un ensemble de vues philosophiques assez concordantes qui correspondent à peu près à l’attitude nouvelle de la science. Elles en expriment l'esprit philosophique. Et l’opinion générale ne s’y est pas trompée ; elle

a désigné l’ensemble de ces vues, la synthèse de ses tendances, la famille d’esprits qu’elles déterminent, par un même terme : le positivisme, en donnant à ce terme un sens infiniment plus large que celui qu'il possède lorsqu'on le restreint au système de Comte et à sa stricte observance.

Issu certainement de celui de Comte, de Taine et de Mill, issu aussi de Spencer, mais rajeuni, ce positivisme nouveau 1 garde de son état antérieur deux grandes idées directrices : le relativise et l’empirisme de nos connaissances ; mais il précise, au point d'en faire presque une idée nouvelle, l’idée de ces catégories expérimentales que la science revendique comme un besoin actuel.

Elles paraissent renouveler le positivisme en formulant une théorie de la connaissance plus étudiée, en édifiant sur les critiques du rationalisme tel qu’il se présentait traditionnellement dans la seconde moitié du xix° siècle, un rationalisme nouveau. De même le cartésianisme ou le criticisme, avaient substitué au rationalisme routinier, ruiné par les attaques des sceptiques, un nouveau rationalisme.

2. — On peut dire que la critique sceptique contemporaine de la science est historiquement, elle aussi, sortie du positivisme comtien, mais en lui tournant le dos. Il n’y a rien là de surprenant puisque le système nouveau qui doit condenser les aspirations de la science d’une époque, fait siennes les critiques qui ont ruiné la conception antérieure et s’appuie sur elles. Seulement, si le point de départ est commun, le point d'arrivée est tout à fait opposé. La critique sceptique n’a fait qu'emprunter au posiivisme des arguments de détail, mais les a utilisés dans un esprit génétal tout à fait différent. Elle les a poussés à l’extrême — ou à l'absurde, selon les opinions personnelles, — par une logique spécieuse. Elle les a détournés de leur véritable sens. Au contraire, la doctrine qui s’esquisse pour représenter. l'esprit de la science contemporaine, a surtout emprunté au positivisme son esprit philosophique, ses ten-

1. Je crois donner à ce terme son véritable sens historique et cri-. tique, bien qu’on l'ait employé indûment pour désigner une tout autre doctrine — de même que le terme « nominalisme ».

dances profondes, et c’est à travers la philosophie anglaise du xix° siècle, à travers Stuart Mill et surtout à travers Spencer, qu’on peut suivre sa formation et pour ainsi dire sa préhistoire. D'ailleurs, bien que Spencer utilise souvent les éléments d’une science déjà vieillie, surtout en physique, l'esprit général de son système 1 synthétise plusieurs des tendances caractéristiques de la science moderne, et peut-être ce système n'est-il pas aussi éloigné qu’on pourrait le croire de celui dont on va essayer de tracer les grands traits. Oh a eu une tendance à trop ignorer ou dédaigner le réalisme expérimental du philosophe anglais. Il semble bien pourtant que l’mtroduction de l'hypothèse évolutionniste dans la théorie de la connaissance soit un des éléments capitaux, et peut-être même le principe fondamental, susceptibles de transformer le positivisme pour le mettre en harmonie sur ce point avec les exigences de la physique contemporaine, et asseoir un rationalisme nouveau. Or, c'est à Spencer que nous en serions redevables.

Ce qui manque au positivisme de Comte, ce qui manque même à la doctrine de Stuart Mill pour être adéquate aux résultats actuels de la critique à laquelle les savants ont soumis la physique, c’est de n’avoir pas approfondi la théorie de la connaissance, c’est de n’avoir pas cherché à rétablir, sous une autre forme, une théorie des catégories. L’expérience objective n’est pas quelque chose d’extérieur et d’indépendant de l'esprit. Expérience objective et esprit sont fonction l’un de l’autre, sont impliqués l’un par l’autre, n'existent que l’un par l’autre?2. La théorie qui consiste à poser les relations comme dérivant de la nature des choses entre lesquelles ces relations sont établies et la théorie qui considère ces relations comme construites par l'esprit,

1. Voir notamment les Principes de Biologie ; et dans les Principes de Psychologie, l'idée de la « correspondance » et l'usage qui en est fait. Comparer avec l'idée d'adaptation dans la psychologie scientifique contemporaine.

2. En émettant des idées analogues, le pragmatisme, s'il abandonne l’agnosticisme mystique vers lequel la mode le pousse, aura, lui aussi, comme la critique sceptique de la science, à laquelle il

tient par des liens nombreux, rendu service au rationalisme expérimental de demain.

sont toutes deux artificielles et dialectiques. Jusque-là, on imaginait un donné : des éléments sensibles, des représentations atomes. L’esprit avait ensuite pour fonction d’établir des relations entre ces données ultimes. Et alors, à quoi attribuer la forme de ces relations : aux données, ou à l'esprit ? Mais on peut faire de la relation même l’objet réel de l’expérience. La formule : nous ne connaissons que des relations, devient exacte dans sa lettre. Les éléments de toute connaissance sont des relations.

L'expérience est un système, une relation de relations 1. La relation, voilà donc le donné. Ce sont les termes entre lesquels nous nous donnons la relation qui mont qu’une existence dérivée, secondaire, par rapport à la relation ellemême. À mesure qu'on les analyse, ils se ramènent toujours à des relations. Ce -qui existe d’abord, ce qui est existence première, c'est la fonction. Les termes sont les moyens par lesquels s'exprime la fonction : ils sont définis par elle ou par d’autres fonctions. Ils tirent d’elles leur nécessité, Ce qui semble réclamé par la physique actuelle, ce qu’elle prétend trouver dans l'expérience et ce qui fonde son objectivité, c’est la relation nécessaire. Elle va donc d'elle-même vers une philosophie qui fait de l’objet un ensemble de relations. L’objet posé comme un ensemble de relations effectives, et l’on comprend de suite la nécessité et l’objectivité des lois physiques, plus généralement des lois scientifiques. Elles ne sont que la description de l’objet, et en même temps que sa description, sa pénétration complète et directe. Nous sommes de nouveau devant un univers diaphane pour la raison ?.

1. Ainsi se pourrait justifier l'espoir le plus lointain de toutes les sciences : trouver un principe unique dont les autres lois puissent être déduites, sans exception.

8. Painlevé a fait remarquer que, pour l’ensemble des faits qui constituent notre système solaire, la seule explication qui réponde au principe de causalité est celle qui admet le mouvement absolu des éléments du système par rapport à un trièdre de référence dont le sommet est au centre de gravité du système et qui s'oriente d’après les étoiles fixes les plus éloignées. Il importe d'observer que

cette remarque — tout à fait dans l'esprit mécaniste — confi rme nettement ce qui a été dit ici :

4. — La tâche de la philosophie est, d’ailleurs, loin d’être terminée. Il faudrait analyser encore ce fait ultime : l'expérience-relation, montrer comment il se pose. Et c’est alors que l’évolutionisme intervient utilement, au moins à titre d'indication. Toutes nos connaissances semblent pouvoir être considérées par la psychologie comme le résultat de l'adaptation de l’être au milieu. Toutes nos connaissances depuis les plus humbles, la perception-réflexe, jusqu’à la science-raison sont-elles alors autre chose que des habitudes ou des instincts, mais comme toute habitude ou tout instinct, dans la théorie de l’évolution, Les résultantes nécessaires et seules possibles, des conditions dans lesquelles elles ont été contractées ? La relation qui est, dans notre vue, le fait véritable, fe donné (au point de vue humain), n’est donc qu'une habitude nécessaire. L'ensemble de ces habitudes est, dans la seule langue que nous puissions comprendre, ce qui est.

L'évolution expliquerait comment il y a une vérité humaine sans doute, mais univoque, une vérité déterminée sans ambiguïté, et pourquoi un choix s’impose et doit s’im-

1° C'est l'expérience qui fonde cette explication, car, d’après Painlevé, ce serait un hasard étrange que de l'infinité des explications possibles l'explication présente fût La seule qui s’accordât à la fois avec le principe de causalité, et avec les données de l'expérience. D'ailleurs l'intuition du mouvement absolu n’est que le résultat d'une infinité d'expériences inconscientes.

2° Painlevé ne sort donc pas du relativisme expérimental, considéré comme il est entendu ici, c’est-à-dire comme l'absolu de la connaissance humaine.

3° Les conclusions fondées sur ce relativisme expérimental coïncident pratiquement avec toutes les conciusions du rationalisme, puisque l'interprétation de l'expérience est univoque et les met d'accord avec les exigences d’une pensée profondément imprégnée, comme la pensée moderne, par les idées évolutionnistes (historisme, psychologisme, sociologisme).

L Le mot « absolu » ne doit pas faire illusion. Il s’agit bien ici de relations entre les éléments d’un système, et rien que de cela, (le mouvement peut-il être autre chose, à l'analyse?) n’existant et n'étant défini que par rapport à ces relations, et par elles. Seulement, la relation n’est pas quelque chose de surajouté par l'esprit aux choses ; elle est elle-même une chose; elle est nécessaire et objective, et il n’y a pas d'autre objet qu'elle, si bien qu'elle peut comporter le qualificatif d’absolu.

poser entre nos certitudes. Même en admettant au début de l’évolution une contingence radicale, la connaissance pourrait peu à peu atteindre dans des directions déterminées une fixité, semblable à l’immunité biologique. Certaines façons de penser sont devenues nôtres, et s’opposent, à moins de détruire notre organisme pensant, à l’admission de ce qui n’est pas elles. La formule du principe de contradiction ne serait que la formule schématique de cette imprégnation psychologique.

Alors pourrait s'expliquer facilement ce fait, que Ia vérité souvent a choqué notre raison d’abord, a semblé irrationnelle : de même que notre organisme commence à repousser ce à quoi il n’est pas adapté et ne continue à vivre qu’en s’y adaptant étroitement ensuite, jusqu’à s’en rendre inséparable. Et le résultat de cette adaptation progressive constituerait précisément notre connaissance et notre science. Au lieu de dresser l'expérience en face de l'esprit, il faudrait les réunir intimement et retrouver empiriquement la vieille identité de [a pensée et de la réalité, dans la notion élargie de l'expérience, pleine de nécessité en elle-même, puisque nous ne pouvons pas nous la représenter autrement qu’elle n’est, à moins de sortir de nous-mêmes. Ainsi, dans les limites de l’expérience et du relativisme, réclamés par la science, pourrait-on entrevoir comment on retrouverait le nécessaire‘et l'objectif, également indispensables à la science.

5. — La vérité serait le résultat d’habitudes invincibles d’une évolution nécessaire. Elle serait dans le devenir d’une évolution ; mais elle serait, puisqu'elle se réaliserait et se complèterait constamment. Elle se ferait peu à peu nôtre, après nous avoir paru d'abord hostile, ou tout ax moins étrangère. L'histoire de la science, continuant l’histoire psychologique de la perception et de la conception, serait l’histoire de l'acquisition de cette vérité, résultat humain et nécessaire d’une évolution humaine et nécessaire, dans les limites de l’humaine nature.

Empirisme radical, dogmatisme radical.

Exigences de l’expérience, exigences de la raison, deux

expressions qui ne marquent qu'une différence de points de vue, mais qui ont un contenu identique, qui ont un seul ct même contenu. Le rationnel n'est que la formule abstraite des lois de l'expérience. L'expérience n’est que l’enveloppe concrète des catégories rationnelles. Elles sont deux moments dans l’histoire de notre notion du réel.

Les catégories elles-mêmes ont donc une évolution, puisqu'elles résultent de l’évolution ; elles doivent, semble-t-il, prendre une signification historique ; leur nature est psychologique et sociale, peut-être même biologique. Mais comme dans toute évolution, elles gardent une individualité, quelque chose d’identique et de continu à travers leurs transformations. Elles progressent en se précisant dans un sens relativiste, en s’assouplissant de plus en plus pour n'exprimer que les exigences de l'expérience, sans plus. La substance n’est plus que la constance des relations, ce fait qu'il y a quelque chose de constant et qu’expriment la conservation de l'énergie et ses lois d'équivalence. La cause n’est plus que la fonction, la concomitance des variations. Le déterminisme naturel se réduit à la constatation de faits semblables, à l’analogie, qui permet la déduction par composition et non plus par identité d’essence et par implication.

Le fait ne se distingue plus du droit, car il se laisse transformer en droit. Ce paradoxe peut être la maxime d’une philosophie nouvelle: ce sera dans un rationalisme nouveau, caractérisé par sa foi en la science expérimentale, la synthèse de l’empirisme et du rationalisme anciens.

Il est très vraisemblable que nous n’épuiserons jamais toutes les relations de l’objet. En ce sens, l’évolution qui nous mène vers la vérité ne laisse pas entrevoir de terme : elle est indéfinie, et c’est d’ailleurs là un des caractères essentiels de toute évolution. La vérité totale, si nous la considérons au point de vue de l'extension, ne sera pas atteinte. La ruine du vieux mécanisme ontologique, de la théorie de la simplicité des lois de la nature, qui posaient les éléments réels avec lesquels on recomposait tout le reste, ne signifie pas autre chose au point de vue philosophique.

Mais la physique contemporaine et le mécanisme actuel ont maintenu la théorie de l’unité de la nature, tout en posant contre l’ancien point de vue, l’idée de son indéjinie complexité. Chaque fait n’est ce qu’il est que par une infinité de relations. Seulement, ces relations sont liées entre elles comme les rouages d’un mécanisme. Chacune d'elles est intelligible, et la science a le pouvoir de les comprendre une à une. Le fait continue à être machine, c’est-à-dire accessible à notre déterminisme rationnel, dans ses moindres parties. Cette adaptation de notre pensée au réel, quoique se faisant et progressant chaque jour, ne sera sans doute jamais achevée. Il n’en reste pas moins que ce qui est fait est fait. La science expérimentale s’étend comme un édifice que l’on continue, sans que jamais les parties anciennes — bien qu'on les répare quelquefois — ne cessent de former, avec les parties nouvelles, un ensemble harmonieux. Pour avoir toujours besoin d’être étendue plus loin, elle ne cesse pas d’être science, c’est-à-dire vérité. Celle-ci n’est limitée qu’au point de vue de l’extension, mais non de la compréhension.

6. — La philosophie contemporaine s’est battue à peu près tout entière contre une difficulté fondamentale. Le flot montant de l’historisme et du psychologisme a renversé les anciens points de vue abstraits et statiques. La notion du devenir a été restaurée avec une ampleur et une profondeur qu’elle n’avait jamais connues. L'évolution, l’activité dynamique, les variations infinies de la qualité, l’éminente dignité de la pratique, voilà les principales nouveautés philosophiques de la fin du xix° siècle. L’empirisme toujours plus nuancé et plus subtil aboutit au fidéisme, à la suprématie de la croyance, lui qui jadis avait été la grande machine de combat du scepticisme contre les affirmations de la métaphysique.

N’a-t-on pas, au fond, fait dévier petit à petit et par des nuances insensibles le sens réel du mot « expérience » ? Replacé dans ses conditions d’existence, dans la science expérimentale qui la précise et l’affine, l'expérience nous ramène à la nécessité et à la vérité; l’empirisme rejoint

ery

ce rationalisme qui ne veut pas dépasser la science, mais l’'exprimer dans sa plénitude.

Seulement, le mouvement de réaction contre le rationalisme métaphysique et transcendant n'aura pas été stérile. La critique qu'on lui doit prépare une synthèse philosophique qui concilie en les absorbant dans un point de vue supérieur les thèses extrêmes. Oui, la pensée humaine a une histoire qui compte lorsqu'on veut l’apprécier ou l’analyser ; et cette histoire, c’est, depuis que la science existe, l’histoire des sciences qui en est le centre. Oui, la pensée ne peut être saisie que comme une activité sans cesse agissante et sans cesse variable. Oui, lutile, la pratique, entendus au sens le plus noble, ont guidé et guideront à travers tous les accidents de l’adaptation, l’évolution de la pensée. Oui, tout part du fait pour revenir au fait. Mais sont-ce là des motifs pour nier la nécessité du fait? Et si le fait est nécessaire, ne peut-on concevoir que cette nécessité s’exprime dans le sujet en un ordre rationnel, en une raison ? Le point de vue pratique est-il alors autre chose que l’envers du point de vue théorique ? L'adaptation, par cela qu’elle existe, ne pose-t-elle pas, même à travers la marche la plus hasardeuse qu’on veuille concevoir un progrès et un terme ? Les variations historiques ne laissent-elles pas se dessiner à mesure une trame, et les nuances infinies des faits, deviner peu à peu la matière dont ils sont tissés ? En réhabilitant l'instinct, l’inconscient, la spontanéité, la contingence, l’activité vivante, le développement historique, dédaignés par un rationalisme étriqué et mort, pourquoi établir qu'ils sont incompatibles avec la raison, la conscience claire, la nécessité, l’ordre définitif, le progrès dans la vérité ? Comme le montre l’évolution de la science physique et de ses principes, l'instinct et la contingence historique sont l'enveloppe de la nécessité théorique et de la raison.

La science, et la science dans sa forme la plus haute, celle qui absorbe l'expérience dans un système rationnel, qui achève l’intuition empirique et sensible, par l’organisation logique, donne un système équivalent à la réalité.

Hyperboliquement, d’autres peut-être seraient possibles, puisqu'il ne s’agit que d'équivalence. Mais historiquement et réellement, il est le seul qui puisse exister pour l’homme, car il est le seul qui résulte de l’adaptation de son organisation physique et mentale, à l’organisation du tout. Il est la seule manière dont l’espèce puisse se représenter ce qui existe. Et comme elle n’en peut pas sortir, ce système est vrai, parce qu'il est humainement nécessaire et universel. Il est pour l’homme la vision des choses sub specie æterni. Toute question sur un absolu transcendant est oiseuse. L'existence du monde est pour nous immanente à notre façon de le concevoir.

Vu, et permis d'imprimer :

Le Vice-Recteur de l'Académie de Paris, L. LIARD.

Vu, le 27 Novembre 1906.

Le Doyen de la Faculté des Lettres de l'Université de Paris, -A. CROISET,

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