Oc t

de bruit qu*a fait le discours de Fronton qu'en supposant qu'il ne s'occupait des chrétiens que par hasard et dans une cause privée; si un personnage de cette importance, qui garda toute sa renommée jusqu'à la fin de l'empire, avait consacré tout un discours à les combattre devant le sénat, il me semble (ju'on en aurait parlé davantage et (ju'il en resterait plus de traces. Quoi qu'il en soit, Fronton n'avait pas pris la peine d'étudier la doctrine des chrétiens avant de les atta(pier. Nous savons qu'il se contentait de répéter ce que leur reprochait la foule. 11 y avait alors comme aujourd'hui, comme toujours, tout un répertoire d'accusations banales, à l'usage de tous les partis, au service de toutes les haines, qu'on répétait depuis des siècles, sans qu'elles se fussent jamais discréditées; c'est ainsi que, pendant toute l'antiquité, on a reproché la vénalité aux hommes d'État ou la trahison aux généraux malheureux et qu'on a prétendu que les philosophes étaient des inq)ies et les savants des magiciens. Ce furent des accusations de ce genre qu'on tourna contre les chrétiens, après les avoir çmployées contre beaucoup d'autres. On les appela des athées . c'était le nom qu'on donnait à tous ceux qui refusaient de reconnaître les dieux officiels. On raconta que, dans leurs agapes, où ils assistaient avec leurs mères et leurs sœurs, les lumières s'éteignaient à un signal convenu, et que des adultères ou des incestes se commettaient dans l'ombre : cinq siècles auparavant on avait reproché le même crime aux fanatiques réunis pour célébrer les Bacchanales ^ Enfin on prétendit que les chrétiens avaient coutume de couper un enfant par morceaux et de le donner à dévorer à tous ceux qu'ils admettaient k leurs mystères : c'était encore une vieille fable et bien ouTent employée; Salluste raconte k peu près la même histoire 3 Catilina et de ses complices'. Voilà pourtant les calomnies 'un sénateur» un consulaire, ne craignit pas de répéter, sans

!. Tito-Live, XXXIX, 13 et sq. — 2. CatiL, 22.

■ i: I OCTAVIUS > DE MIsrcniS FÉLIX. M9

prendre soin d'en vérifier l'exactitude. « Il ne parle pas, dit très justement Minucius, avec la gravité d'un témoin qui vient arûrmer un fait; il lui suffit de nous injurier comme un avocat*. N II est sûr qu'en parlant ainsi Fronton suivait encore les traditions de l'ancienne rhétorique. Cicéron recommande h ceux qui veulent réussir au barreau d'embellir leurs plaidoyers de quelques peitts mensonges agréables, causam mendaciunculis adspergere. Ces mensonges, il n'eut même pus la peine de les imaginer; Il les trouva dans la bouche de tout le monde'. En recueillant avec soin et reprenant pour son comjite des calomnies qui pouvaient servir à déconsidérer un adversaire, Il était fidèle aux leçons de ses maîtres.

Le discours de Fronton devait exister encore à l'époque oh le dialogue fut composé. Est-il vraisemblable, comme on l'a dit quelquefois, que Minucius Félix en ait mis l'essentiel dans la bouche de Cœciliusï L'hypothèse est séduisante, mais voici les raisons qui m'empêchent de la croire vraie. D'aborà 'e style des deux écrivains n'est pas le même. Je retrouve beaucoup moins, dans i'Octavîus, ces affectations d'archaïsme, ces imitations des vieux auteurs, qui étaient la manie de Fronton et de son école. Quoique la langue de Minucius soit toute nourrie des auteurs classiques, il s'y glisse des expressions qui sentent la décadence»; on y trouve des tournures qui n'étaient que des singularités et des exceptions chez les bons écrivains, et qui sont devenues chez lui une habitude'. Fronton se piquait d'être un puriste, un délicat, un artiste en beau langage, et ces négligences l'auraient scandalisé. Mais ce n'est pas seulement par le style que Cîecilius et Frontou dilTËrent ; ils se ressemblent encore moins par lus opinons. i\ous allons voir que Caecilius traite fort honorablement les anciens

- 2. Aubi5, niil. de» perséc. de F lin^de remploi de guîigut pour qui»" ■ulierda l'ûilùjibr, 1, 3; ]7, 3; M, :

'i IB, 4.

sages et imite Sénèque à l'occasion, tandis que Fronton avait horreur de la philosophie et se moquait volontiers de Sënèque. Tout apologiste qu'il prétend être du paganisme, Gaecilius est en somme une sorte de sceptique, qui ne croit guère à cette religion qu'il défend, qui ne s'y rattache que faute de mieux et pour couper court à des discussions inutiles. Au contraire, Fronton était un dévot sincère et un païen pratiquant. 11 raconte qu'il sacrifiait à tous les autels, quand un de ses amis était malade, qu'il visitait toutes les chapelles et faisait ses dévotions a tous les arbres des bois sacrés. Fronton ne peut donc pas être le modèle sur lequel Minucius Félix a formé son personnage. Ce n'est pas qu'il Tait imaginé tout à fait à sa fantaisie ; nous savons au contraire qu'il est allé le prendre chez un écrivain autorisé. M. Ebert a montré qu'il ressemble au principal interlocuteur du dialogue de Cicéron sur la Nature des dieux, au pontife Aurelius Gotta^ C'est donc à Cotta que songeait Minucius en faisant parler son païen, ou plutôt à Cicéron lui-même, car Cicéron s'est représenté sous les traits de Cotta; et, comme à la fin de son ouvrage, l'auteur du dialogue montrait Caecilius convaincu par les arguments de son adversaire et promettant d'embrasser la foi qu'il vient de combattre, il devait lui sembler que c'était Cicéron lui-même qu'il amenait au christ ianisme. Convertir Cicéron, quelle joie et quel triomphe pour un chrétien ami des lettres !

Cotta est un grand seigneur et un homme d'État, qui a rempli des fonctions politiques et religieuses, et qui est membre du collège des pontifes. Il appartient par sa naissance au parti du passé, toutes les innovations lui répugnent et l'effrayent. Cependant il a reçu l'éducation que donnent les professeurs grecs, et, comme il est du grand monde, il n'a pu se dispenser d'étudier la philosophie qu'il est à la mode de connaître; mais il a choisi, parmi les sectes philosophiques, celle

l. IJisl. de la litlér. latine chrél.^ p. 37 (traduct. française}..

qui lui permet de combattre toutes les autres : il est académicien, et, en cette qualité, il professe que s'il y a quelques opinions probables, il n'en est pas de certaine; ce qui l'autorise à contester toutes les solutions qu'on a données des grands problèmes. Il se sert ainsi de la philosophie contre la philosophie même. Comme il n'y a rien de plus impatientant pour un homme qui nie qu'un homme qui affirme, il maltraite de préférence les écoles les plus dogmatiques. A ce titre, les stoïciens lui sont particulièrement insupportables; c'est surtout contre eux qu'il dirige ses coups, et, en les frappant, il se trouve atteindre les grandes vérités qu'ils ont essayé d'établir, notamment l'existence de Dieu et son action sur le monde. Pour un pontife c'est aller loin que de douter de Dieu et de nier la Providence ; ses adversaires ne manquent pas de le lui faire remarquer. Cotta répond que, tout en attaquant les opinions religieuses des philosophes, il entend défendre et conserver la religion de son pays. « Si j'abandonne, dit-il, Zenon, Cléanthe ou Chrysippe, je veux suivre Ti. Coruncanius, P. Scipion, P. Scasvola, qui ont été grands pontifes*. » La religion nationale est une institution comme les autres, il faut la respecter au même titre. Les philosophes, en prétendant l'expliquer, l'ébranlent'. Un bon citoyen l'accepte et la pratique, parce qu'elle est le fondement de la cité'. 11 n'a pas besoin qu'on vienne lui rendre compte de ses croyances ; il les tient de ses pères, cela lui suffit* : voilà toute la doctrine de Cotta.

Tel est le personnage sur lequel Minucius Félix a les yeux fixés, quand il fait parler CaBcilius. Entre Caecilius et Cotta il n'y a que les différences qu'explique la diversité des temps;

1. De Nat, deorum, III, 2. — 2. Id., 4 : Rem mea sententia minime dubiam argumentando dubiam facis, — 5. Id., 2 : Mihi ila pei^suasi Romulum auguriiSy Numam sdcriê constitutis fundamenta jecisse noslrœ civitatis. — 4. Id., 4 : Mihi etiiin unum salis erai ita nobis majores nostros tradidisse»

pour Tessentiel leur attitude est semblable, et ils s'expriment (le la même façon. Caecilius est un académicien, comme Cotta, et c'est par erreur qu'on le qualifie quelquefois d'épicurien. Il ex[)Ose clairement, dès le début de son discours, quels sont ses principes philosophiques, lorsqu'il dit « que tout, dans les choses humaines, est incertain et douteux, et qu'il peut y avoir des vraisemblances, mais qu'il n'y a pas de vérités * » . Son école est donc celle d'Arcésilas et de Carnéade, dont il loue quelque part le doute prudent, Aixesilœ et Carneadis et academicorum plurimoimm tuta dubitatio^; et, si le doute est quelque part légitime, c'est surtout quand on agite ces questions obscures, sur lesquelles il est si malaisé de se satisfaire. Que ne fait-on comme Simonide, quand Hiéron l'interrogea sur l'existence des dieux et sur leur nature? « 11 demanda un jour pour y réfléchir, puis un autre, puis un troisième; et comme Iliéron voulait savoir la cause de ces retards, il lui répondit que plus il y songeait, moins il y voyait clair'. » U faut donc que l'homme s'habitue à regarder à ses pieds plutôt que de se perdre dans les nues. Socrate avait bien raison de dire que ce qui est au-dessus de nous ne nous regarde pas^; laissons dormir ces grands problèmes que la philoso[)Iiie se pose depuis des siècles et dont elle n'a pas trouvé la solution. Caecilius pense que c'est perdre son tem])s que de les agiter et qu'on n'arrivera jamais à les résoudre ; ce sont pour lui des mystères qui doivent toujours rester obscurs. Toutes les preuves qu'on a tenté de donner de l'existence de Dieu lui paraissent faibles, et, si l'on a réuni un certain nombre d'arguments qui semblent établir que Dieu veille sur le monde, il ea âiumère d'autres qui laissent croire qu'il ne s'en occupe pas'.

Hais cette profession de foi, qui semble aussi nette que

t. 5, 2. ^ 2. 12 et 15. — 3. 15, 4. — 4. 15, 1 : Quod supra no$ yQiU ad nos, — 5. 5.

possible, est suivie d'une volte-face inattcudue. Ce sceptique va devenir tout d'un coup un croyant; et, ce qui est le plus curieux, ce sont ses doutes mêmes sur Dieu et sur la Providence qui le ramèneront à la religion de son pays. « Plus le hasard est aveugle, nous dit-il, plus la nature est cachée, et plus il convient de rester fidèle aux traditions de nos aïeux. » Puisque toutes les recherches que nous essayons de faire sur Texistence et la nature de Dieu ne nous mènent à rien, que nous reste-t-il de mieux que d'accepter aveuglément ce qu'ont établi ceux qui vivaient avant nous*? C'est bien a peu près ainsi que raisonne Cotta ; seulement il y a cette différence entre Caecilius et lui qu'il reste toujours un homme politique et ne devient pas un dévot. On sent qu'il joue un rôle lorsqu'il célèbre les pratiques instituées par Numa Pompilius, et l'on soupçonne qu'il se moque au fond du cœur de ce qu'il défend en public. Caecilius est plus sincère ; il appartient à une époque croyante. Si les superstitions le blessent, en sa qualité d'homme éclairé, il ne croit pas qu'on puisse se passer d'une religion'. Puisqu'il en faut une à l'homme, celle qui a donné tant de gloire à son pays lui parait préférable aux autres. On voit bien que, malgré son scepticisme apparent, il ne demande qu'un prétexte pour suivre la foule dans ces temples qui rappellent tant de beaux souvenirs. Une fois qu'il en a franchi le seuil, il est repris par toutes les croyances de sa jeunesse. Il accepte toutes les fables, il croit à tous les prodiges, il glorifie les oraclesy il regarde les devins comme les bienlaiteurs de l'humanitë'; il attribue à la piété des Romains toute leur grandeur : a C'est parce qu'ils ont attiré chez eux tous les dieux de l'uni-» Tcrs qu'ils sont devenus les maîtres du monde ^. » Ces opinions sont bien d'un homme de ce temps. Il y avait alors fort peu

1. 0, 1 : Née de numinibuë ferre senienttam sed prioribtu credere» -^ î. 15, 45. — 5. 7, 6 : Dant cautelam periculU^ tnorbis medelam» epem adflictiêt opem miêerU, iolaeium ealamitatibuBj etc. — 4. 6t 3 8 Sic dum umoenarum ëoera iUêcipiuiUt etioM Têgnm

27i LA FIN DU PAGANISME.

d'incrédules véritables, et Gaecilius a raison de nons dire a que c(>iix iiiOiuos qui passaient leur journée à nier les dienx croyaient les voir et les entendre pendant leur sommeil^ 9.

La sévérité de Cîceilius contre le christianisme s'explique aisément. Nuus venons de voir qu'il y a chez lui à la fois un sceptitjue et un dévot ; le dévot et le sceptique s'entendent pour être é<rîilenient hostiles aux chrétiens. On comprend qu*en sa qualité d'académicien, comme Gotta, il soit, comme loi, Tennemi acharné des dogmatiques. 11 ne peut pas souffrir des ^ens qui ne doutent jamais de rien, et qui, par exemple, paraissent si certains de Texistence d*une autre vie. « Ils en parlent, dit-il, avec tant d'assurance, que vous diriez qu'ils en reviennent*. » Ce i[ui augmente sa colère, c'est que la plupart d'entre eux n'ont jamais étudié et ne sortent pas des écoles. « Peut-on voir sans douleur, sans indignation, des ignorants^ des illettrés, décider souverainement des choses divines et trancher des questions sur les(iuclles les philosophes ne sont pas d'accord ! » Voilà les reproches que leur adresse le sceptique; le dévot est ])Ius rigoureux encore : il déclare, avec une violence qui surprend chez ce sage désabusé, a qu'il est im[)ossibIe de soull'rir des audacieux, des impies, qui essayent d'all'aiblir ou de détruire une religion si vieille, si utile, si salutaire » ; il les traite de sacrilèges, de va-nu-pieds', de misérables, qui sortent de la lie du peuple. Ce sont des gens de ténèbres, qui se taisent devant le monde et ne deviennent bavards que lorsqu'ils vous tiennent seids xlans un coin, latebrosa et lucifuya natio^ in puhlicum muta, in angulis (jarrula^. 11 en vient aussi à ces accusations al)ominables de

1. 7, 0. — 2. 11. 2 : Pilles eos jam revizisêe. C'est ainsi que Cicé- Ttni roprcscnte un philosoplic cx{)osant sa doctrine avec une confiance ridicule, laïKjuam modo ex deonim concilia descemlisset [De Nat. deorttm^ i, 8;. — 5. Seminudi. — 4. 8, 4. Cclse leur fait lu mdmo reproche avec cncuru plus di', violence. « On ne voit |)as, dit-il, les coureurs de foire et les diarlatans ambulants s'adresser aux hommes de sens et «er faire leun

débauche, d'assassinat, d'inceste* qu'on s'ëtonne de trouver dans la bouche d'un homme comme Csecilius; il connaît de longue date Octavius et Minucius, il les aime, il les estime : comment a-t-il pu un moment supposer que d'aussi honnêtes gens pouvaient s'être affiliés à une secte qui commettrait tant d'horreurs?

Discours d'Octavius. — Gomment il se sert des philosophes anciens pour réfuter Caecilius. — Sa défense du christianisme. — 11 ne parle pas du Christ ni de rÉvangile. — De quelle manière on a expliqué ce silence. — Était-il un nouveau converti qui connaissait mal sa religion? — Il n*a pas voulu tout dire. — Pourquoi? — Quels sont les gens auxquels il s'adresse? — Ses efforts pour gagner les gens du monde. — Christianisme de Minucius.

Gsecilius ne peut s'empêcher d'être fort satisfait de lui-même, et plein de confiance dans la force de ses arguments. « Que va répondre Octavius? » dit-il en achevant de parler. Octavius, qui ne paraît pas fort troublé par cette assurance, prend la parole et la garde longtemps. Son discours est la partie impor^ tante de l'ouvrage; il mérite d'être étudié avec soin.

11 faut avouer que des gens comme Caecilius et Gotta, qui tiennent à être à la fois dévots et sceptiques, prennent une situation qu'il n'est pas aisé de défendre, et que leurs raisontours devant eux ; mais s'ils aperçoivent quelque part un groupe d'enfants, d'hommes de peine ou de gens sans éducation, c'est là qu'ils plantent leurs tréteaux, exhibent leur industrie, et se font admirer. De même, quand les chrétiens peuvent attraper en particulier des enfants de la maison ou des femmes, qui n'ont pas plus de raison qu'eux, ils leur débitent leurs merveilles. 1

nements rie peuvent pas toujours être très logiques. Octavîus ne manque pas d'en profiter dans sa réponse. Il est étrange, en effet, qu'on doute de l'existence de Dieu en général, et qu'on afiirnie avec acharnement celle des dieux particuliers d'un pays ; qu'après qu'on a nié l'intervention divine dans les affaires humaines, on soutienne l'efficacité d'un culte, et qu*on en recommande la pratique, c'est-à-dire qu'on exige des gens qu'ils se tournent vers le ciel, quand on vient de leur dire qu'il est vide, et qu'ils adressent des prières à des divinités qui ne peuvent pas les entendre. Octavius a quelque droit de se demander si ceux qui raisonnent ainsi sont des trompeurs ou des dupes ^ Par malheur, c'est quand il s'agit de choses religieuses, c'est-à-dire lorsqu'on devrait chercher surtout à voir clair dans sa pensée, qu'on se pique le moins d'être d'accord avec soi-même. On cherche, de la meilleure foi du monde, des compromis impossibles entre des opinions contraires; on essaye de concilier ensemble les doutes que nous suggère notre raison avec les croyances que l'habitude et la tradition nous imposent.

Octavius commence par défendre contre CîEcilius l'existence de Dieu et la Providence, et il le fait avec les preuves dont on s'est servi de tout temps dans les écoles. U cite Thaïes, Anaximène, Xénophane, Zenon, Clirysippe, Platon, et même les beaux vers de Virgile, dans le sixième livre de son poème. Après avoir prouvé qu'il y a un Dieu, il établit qu'il n'y en a (|u'un. Pour démontrer que les divinités populaires n'existent pas, que ce sont des abstractions sans réalité ou des hommes auxquels la reconnaissance ou la peur ont attribué les honneurs divins, il invoque l'autorité de Prodicus, de Diodorc, surtout le roman sacré d'Evhémèrc, dont les pères de l'Église ont tiré tant de profit dans leur polémicjue. (laîcilius a cru faire merveille, pour le triomphe de sa cause, d'insister sur les miracles

L' c OCTAVIUS i» DE MINUCIUS FÉLIX. 277

que les dieux ont accomplis en faveur de Rome, sur les prédictions des devins qui se sont réalisées, sur les succès qu'ont obtenus les généraux qui se sont conformés aux avis du ciel interprétés par les augures, et les infortunes de ceux qui les ont négligés. L'argument paraît faible k Octavius, qui commence par nier la plupart des miracles que Cœcilius vient d'énumérer avec complaisance. Ce sont pour lui des contes de vieilles femmes. « Si ces merveilles s'étaient jamais accomplies, dit-il, elles s'accompliraient encore de nos jours; puisqu'il n'y en a plus de semblables, c'est qu'il n'y en a jamais eu^ » Quant aux miracles qui lui semblent mieux attestés, ils ne le troublent guère. Il en rend compte le plus facilement du monde en disant qu'ils sont l'œuvre des démons, et cette théorie de l'intervention des démons, qui permet aux chrétiens d'expliquer tous les faits extraordinaires de la mythologie, les dieux qui apparaissent, les statues qui parlent, les devins qui prédisent, etc., il l'appuie sur le témoignage de toute l'antiquité. Comment pourrait-on douter de leur existence? « Les poètes en parlent, les philosophes s'occupent d'eux, Socrate les a connus, les magiciens et surtout leur chef Hostanes distinguent les bons des mauvais. Que dire de Platon, qui, dans son Banquet, a essayé de déterminer leur nature?* »

Dans tous ces raisonnements, que j'ai fort abrégés, l'artifice de Minucius est facile à saisir. Il consiste k invoquer, à l'appui des idées nouvelles, des autorités antiques. Nous avons vu plus haut* que, parmi les apologistes du christianisme, il i y avait deux écoles. Les uns, plus audacieux, plus sincères aussi, • insistaient de préférence sur les côtés nouveaux de la doctrine;

1. 20, 4 : Qu«t n essent fada, fi&rent; quia fieri non possunt, ideo nec facta aunt. Il est assez piquant que ce raisonnement ait été emprunté à Minucius pour être tourné contre les miracles chrétiens. Voyez Renan, Vie de Jésus^ Introd. : c Nous repoussons le surnaturel par la même raison qui nous fait repousser l'existence des centaures et des hippogriffes : c'est qu'on n'en a jamais vu. » — 2. 26, 9. — 3. Voyez p. 254,

il leur plaisait de montrer qu'elle rompait avec les- traditions anciennes et qu'elle travaillait à changer le monde. Les autres, au contraire, des politiques, des mondains, des lettrés, des gens d'école, voulaient à toute force la rattacher au passé. Ils recueillaient avec soin tout ce qui, chez les philosophes, ressemblait aux dogmes de l'Église, pensant que c'était un coup de maître de réfuter les païens par eux-mêmes*. Minucius est pour nous le type des théologiens de cette école. Tout son travail consiste à chercher dans les livres des anciens sages des précédents au christianisme ; et, quand il y trouve des opinions qui lui paraissent se rapprocher des siennes, il le constate d'un air de triomphe : Eadem fere sunt ista quca nostra sunt^,

La seconde partie du discours d'Octavius est la plus intéressante. Après avoir attaqué la religion de son adversaire, il faut bien qu'il en vienne à défendre la sienne. Elle a été, on vient de le voir, fort maltraitée, et Caîcilius en est venu, dans l'excès de son zèle, jusqu'à ramasser toutes les infamies dont on se servait à Rome, depuis des siècles, pour llétrir les associations politiques ou religieuses qu'on ne voulait pas se donner la peine do connaître. A ces accusations banales d'inceste et d'assassinat Octavius ne répond qu'un mot : « Ceux-là seuls, dit-il, pourront croire à ces horreurs, qui seraient capables de les commettre 5. » Les honnêtes gens n'auront pas besoin qu'on en dise davantage. Quant aux autres reproches, ce sont encore les philosophes païens (jui lui fournissent des armes pour les réfuter : la méthode est bonne, il persiste jusqu'au bout à remployer. On raille les chrétiens parce qu'ils ne doutent pas que i'anie ne survive au corps ; on ne peut pas souffrir que ces (( présomptueux » , comme on les appelle, parlent avec une assurance insolente des châtiments et des récompenses de l'autre monde; mais ces récompenses et ces punitions ne sont pas

1. 20, 2. — 2. 19, 15. — 3. 50, 2 : Nemo hoc potest credere, nUi gui possit audere. Tcrlullieii s'exprime tout à fait de la môme façoo. ApoL, 8 : Qui ista crcdis de homine^ potes et faccre.

L* c OCTAVIUS » DE MINUCIUS FÉLIX. 279

des inventions nouvelles ; les vieilles religions ne les ont-elles pas figurées déjà dans le Styx et les Champs Élysées?Pythagore et Platon ont entrevu la croyance à l'immortalité de l'âme, et il suffit que leur doctrine s'accorde sur ce point avec celle de l'Église pour qu'on ne se permette plus de se moquer des chrétiens*. Il en est de même de ces prédictions de la fin du monde et de l'embrasement universel, qui sont pour les ennemis du christianisme un sujet éternel de raillerie ou de colère. Ils ont bien tort d'en plaisanter, puisque les stoïciens annoncent qu'un moment doit venir où le feu consumera la voûte du ciel avec tout ce qu'elle enferme'. Les chrétiens disent-ils autre chose? On leur reproche aussi quelquefois leur pauvreté; on s'étonne que ces favoris du ciel manquent de tout sur la terre, et que leur Dieu, qui leur promet une immortalité de délices après leur mort, ne puisse pas leur donner du pain pendant leur vie. L'objection n'est guère sérieuse; Octavius y répond en empruntant les idées et quelquefois même les expressions de Sénèque. Celui-là seul est pauvre, dit-il, qui manque des choses dont il a besoin ; or le vrai chrétien possède tout ce qu'il désire. Les biens du monde n'ayant aucun prix pour lui, il lui est indifférent d'en être privé. On ne doit pas les railler non plus, ni même affecter ironiquement de les plaindre, parce qu'ils s'exposent volontairement pour leurs croyances à être brûlés vifs ou mis en croix. Comment les païens, qui comblent d'éloges, qui élèvent jusqu'aux nues un Scœvola, un Regulus, osent-ils insulter les martyrs qui se sont offerts, comme eux, à la mort, et avec plus de courage? 11 ne faut pas prétendre que Dieu les abandonne. En les laissant souffrir, il les éprouve, et il les couronne quand ils résistent. « N'est-ce pas le plus beau des spectacles, et le plus digne de Dieu, de voir un chrétien aux prises avec la douleur, braver

1. 54. : Salis est etiam in hoc sapientes vestros in aliquem mO' dum nobiscum consonare, — 1, 34, 2

C30 lA FIN DU PAGANISME.

la mort et les bourreaux, rester maître de lui en face des rois et des princes, et triompher du juge même qui vient de prononcer la sentence?* »

C'est ainsi qu*en s*aidant des philosophes antiques, Octavîus rci'utc tous les arguments de son adversaire; il se met à sa suite, sur ses pas, reprenant tour à tour toutes ses objections, et semble tenir à n'en laisser aucune sans la relever. Il y en a une pourtant à laquelle il n'a pas répondu, et ce silence nous cause d'autant plus de surprise qu'elle nous paraît plus importante : Cœcilius a reproché durement aux chrétiens d'adorer un homme crucifié pour ses crimes ; a ils honorent la croix, dit-il, parce qu'ils la méritent, id colunt quod merentur^ ». L'insulte est cruelle; elle aurait dû révolter Octavius. D'ailleurs l'occasion était bonne pour lui de faire connaître aux païens ce Christ qu'ils outragent. On s'attend qu'il sera heureux de la saisir. Au contraire, il tourne court, et se contente d'une phrase brève et obscure, qui semble dire que si c'était un homme comme les autres et s'il avait commis quelque crime, on ne l'honorerait pas comme un Dieu*. Voilà ' tout. Pourquoi donc s'est-il refusé à donner des explications sur lesquelles on comptait? Comment peut-il se faire que, dans une apologie du christianisme, il n'ait pas voulu prononcer le nom du Christ? Et non seulement le Christ est absent de l'ouvrage de Minucius, mais il n'y parle ni de la Bible, ni de l'Évangile, ni des apôtres. Parmi les dogmes essentiels de l'Église, il n*est question que de ceux qui ressemblent aux opinions des philosophes. La doctrine de la grâce non seulement n'est mentionnée nulle part, mais elle semble même formellement contredite. Pour répondre aux plaisanteries de son adversaire qui se moque de ces ignorants, de ces gens de rien, qui osent disputer sur Dieu et sur le monde, Octavius lui dit : « Sachez que tous les

i. 37, i. — 2. 9, 4. — 5. 59, 2 : Longe de vicinia erratis^ qui putatiê Deum credi aut meruisse noxium^ aut poiuisse lerrenum.

hommes, sans distinction d'Age, de sexe, de position, sont capables de raison et de bon sens, et qu'ils peuvent arriver d'eiH-iiiêmes à la sagesse', n Si la nature les y conduit toute seule, s'ils n'ont pas besoin de l'aide de Dieu pour l'obtenir, que devient la ndcessilé de la grâce? Il ajoute un peu plus loin, que, pour connaître Dieu, au lieu d'écouter les erreurs de ceux qui nous entourent, il suffit de nous interroger nous-mêmes et de croire en nous, sibi creiiere*. C'est tout à fait ainsi que s'exprime Sënèque'; mais l'apologiste Atliénagore, un coutemporain de Minucius, parle bien autrement. Il attaque ces sages du monde qui prétendent que la raison toute seule peut les conduire il la vérité, et se Jlaltenl de connaître Dieu par lenrs propres lumières, d Nous autres, dit-il, quand nous cliercbons ce qu'il nous faut croire, nous nous fions au témoignage des prophètes, lesquels, étant inspirés de Dieu, nous parlent de lui en son nom*. » Voilà un langage vraiment dirélien et qui semble une nSponse directe aux paroles de Minucius.

Si nous nous en tenons à ces déclarations de Minucius, sa Religion ne parait être qu'un monotliéisme rigoureux, quelque cliose comme l'islamisme; et non seulement elle n'a pas de dogmes, mais il semble même qu'elle se passe de culte. On reproche aux chrétiens, comme une sorte de sacrilège, de ne posséder ni autels ni temples. Octavius ne s'émeut guère de cette accusation : « Esl-il besoin, dit-il, d'élever h Dieu des statues, si l'homme est son image? Pourquoi lui billirail-oii des temples, puisque l'univers, qu'il a formé de ses mains, es suffit pas pour le contenir? Comment enfermer cette immensité dans une petite chapelle? C'est notre Sme qui doit lui servir de demeure, et il demande que nous lui consacrions notre cœur. A quoi sert de lui ofl'rlr des victimes, et ne serait-ce

i. 16. S. — 2. 34, 9. Voyez iiusi le piDpge iuÏTant, oiï li nëccssitf da Il grice pour arriver à U Têritô ne scoibli: pis ulmise : Cum ni nei-itaê obvia, ted requîrenCibu*. 35, 2. — 3. Sênèque, Epùl.. 51. 5 : Unum troiium eit, libi fîdere. — 4. Kûlin, Der Oclariiu, hIc., p. 30.

pas une ingratitude, après qu'il nous a donnd tout ce qui naît sur la terre pour notre usage, de lui rendre les présents qu'il nous a faits? Sachons qu'il ne réclame de nous qu'un cœur pur et une conscience honnête. C'est prier Dieu que de conserver son innocence ; c'est l'honorer que de respecter la justice. On se le rend favorable en s'abstenant de toute fraude, et quand on sauve un homme d'un danger, on lui fait le sacrifice qu'il préfère. Ce sont là les victimes, c'est le culte que nous lui offrons. Chez nous, celui-là est le plus religieux qui est le plus juste ^ )) Voilà sans doute une belle profession de foi, j mais Séncquc l'aurait signée aussi bien que Hinucius. Si c'est I là toute la doctrine des chrétiens, ils ne sont qu'une secte philosophique comme les autres.

Comment donc se fait-il que Minucius, qui parle en leur nom, nous les ait si mal présentés ?X}uelques savants supposent, pour l'expliquer, que c'était un nouveau converti, qui, dans l'ardeur de sa foi, entreprit de défendre une religion qu'il n'avait pas eu le temps de bien connaître". C'est ce qui arriva, dit-on, pour Arnobc : saint Jérôme raconte que, lorsqu'il composa ses sept livres contre les païens, il n'était pas encore admis parmi les catéchumènes, et qu'il fit une apologie du christianisme pour mériter l'honneur d'être reçu dans l'Église. On comprend qu'il ne fût pas très au courant d'une doctrine qu'il venait d'embrasser. Mais Minucius ne se trouvait pas dans la même situation qu'Arnobe. Quand il écrivit son ouvrage, l'entretien qu'il rapporte était déjà vieux de quelques années, puisque Octavius était mort dans l'intervalle; or, à l'époque où l'entretien se passait, Minucius était déjà chrétien. On nu peut donc pas prétendre que ce soit un nouveau converti et que le temps lui ait manqué pour s'nistruire. Du moment que ses erreurs ou ses omissions ne viennent pas

1. r»'2, 5. — 2. Voyez notamment Kûhn, dans le mémoire que je viens de citer, p. 50 et sq.

L* a OCTAVIUS » DE MINUCIUS FÉLIX. 283

d'une instruction incomplète, elles doivent être volontaires, et s'il n'est pas un ignorant, il faut qu'il soit un hëre'tique. On l'a quelquefois soutenu, mais, je crois, sans aucune vraisemblance. S'il l'avait été, Lactance et saint Jérôme l'auraient-ils mis, sans faire quelque réserve, au rang des défenseurs du christianisme.? Lactance surtout lui est très favorable : il regrette qu'entraîné vers d'autres travaux, il n'ait pas donné tout son temps à l'apologétique, et déclare qu'il aurait pu rendre de grands services à l'Eglise s'il s'était uniquement occupé à la défendre*. Cette estime et ce regret montrent clairement qu'il ne le regardait pas comme un hérétique.

Quant à moi, comme il a surtout péché par omission* et qu'en général ce qu'il dit du christianisme est vrai, mais qu'il n'a pas dit toute la vérité, il me semble plus simple de supposer qu'il avait ses raisons pour se taire et qu'il en sait plus long qu'il n'en a dit. C'est du reste ce qu'il laisse entendre lui-même à la fin de son ouvrage. Quand Octavius a fini de parler, Caecilius se déclare convaincu par les paroles de son ami. Il ne doute plus de l'existence de Dieu ou de la Providence, il reconnaît l'injustice de ses préjugés contre les chrétiens. Cependant il a besoin, avant de se décider, de quelques éclaircissements encore. Ce ne sont plus des objections qu'il veut présenter, c'est un complément d'instruction qu'il

i. Lactance, Inst. div., V, 1. — 2. Quelques savants, notamment M. Kûhii, ont cru trouver dans Minucius des erreurs graves de doctrine. Mais, outre que les dogmes n'étaient pas alors aussi arrêtes, aussi précis qu'ils le devinrent dans la suite, plusieurs de ces erreurs tiennent à l'eiTort que fait l'auteur pour n'employer que les termes de la langue ordinaire. En cela il forme un parfait contraste avec son compatriote Tertullien, qui parle hardiment le latin de l'Église et n'hésite pas à créer des tours et des expressions qui rendent l'originalité de ses idées. Minucius tient à rester plus classique; il ressemble quelquefois à ces humanistes du xvi* siècle, employés ))ar la chancellerie pontificale, qui écrivaient les brefs du pape avec des phrases de Cicéron (voyez, par exemple, 1, 4 et 16, i). 11 est bien possible que plusieurs des erreurs qu'on lui reproche viennent de ce qu'il s'csl servi d'expressions élégantes, qui ne rendent pas exactement sa pensée.

réclame, et comme le soleil s'approche de son coucher, la conversation est remise au lendemain. On peut donc admettre nue ce cjui n*a pas été dit ce jour-là est réservé pour les jours suivants. Ainsi l'auteur reconnaît lui-même qu'il n'a pas exposé toute la doctrine chrétienne dans son ouvrage, et il n'y a aucune conclusion grave à tirer des lacunes qui s'y trouvent, puisqu'il annonce qu'il ajoutera plus tard ce qui manque.

Je vais plus loin ; il me semble que, même s'il ne se donnait pas la peine de nous apprendre qu'il n*a pas voulu ou n'a pas pu tout dire, s'il ne nous laissait pas entrevoir qu'il compte ajouter certains compléments à l'exposition de sa doctrine, qui pourront bien la présenter sous un jour nouveau, il serait possible de le deviner à quelques contradictions qui lui échappent. Je remarque que sa manière de concevoir le Dieu unique et tout-puissant paraît au début beaucoup plus abstraite et philosophique qu'elle ne Test à la fin. Il déclare d'abord qu'il ne veut pas l'appeler un père, de peur d'en faire un être charnel, ni un roi ou un maître, ce qui lui donnerait l'air d'un homme. 11 l'appellera seulement Dieu, et cela suffit. « Loin d'ici, dit-il, tous ces abus de noms inutiles ! * » Ce qui n'empêche pas que ces noms qu'il blâme, il n'hésite pas, un peu plus loin, à les lui donner. Quand il se fâche contre ceux (jui ne reconnaissent pas sa puissance, il l'appelle sans scrupule parentem omnium et omnium dominum*. Mais voici ce qui paraît plus grave. Pendant tout le cours de son ouvrage, il se montre plein de respect et d'admiration pour les philosophes ; il leur emprunte leurs raisonnements, il s'appuie de leur opinion, il va jusqu'à dire que la doctrine de Platon est divine' ; puis tout d'un coup, dans un des derniers chapitres, il change de ton, sans qu'on sache pourquoi; il appelle Socrate, le maître de tous ces sages, a le bouffon d'Athènes* » ; il traite

1. 18, 10 : Au fer adtJit ameuta nominum, — 2. 35, 4. ^-^ 5. 19, 14. — 4. 55, 5 : Scurra atticus»

ses disciples de corrupteurs et de débauchés, « qui ne peuvent pas tonner contre les vices sans s'attaquer eux-mêmes* ». N'est-ce pas l'indice qu'il a volontairement dissimulé quelques aspects du christianisme et qu'il n'a voulu le faire voir que d'une certaine façon, mais que par moments il oublie le rôle qu'il s'est donné et que la vérité lui échappe? Remarquons que c'est à la fin de son discours que ces contradictions se trouvent. On dirait qu'à mesure qu'il avance, il se sent plus maître de celui qui l'écoute et qu'il ne se croit plus tenu a prendre autant de précautions.

Pourquoi donc s'est-il cru obUgé d'user de ces artifices? La réponse est aisée : c'est qu'il voulait amener au christianisme des gens qui lui étaient fort contraires, et dont l'esprit en avait été jusque-là très éloigné. 11 a craint de les en détourner pour jamais, s'il le leur montrait d'abord dans toute sa rigueur, et il lui a semblé utile, pour désarmer leurs préjugés, de commencer par le leur présenter sous les couleurs qui pouvaient le plus leur plaire*.

Caecilius avait dit à plusieurs reprises que les chi'étiens ne sont qu'un ramassis de pauvres et d'illettrés, de gens sans naissance et sans instruction'; Octavius relève très vivement ces insultes. Il proclame, nous l'avons vu, que tous les hommes,

i . Semper adversus sua vitia facundoa. — 2. Minucius félicite Octavius d'avoir rendu la vérité si facile à accepter et si agréable à croire, tam facilem et tant favovabilem (39). C'est ce que dit d'une autre façon M. Renan, quand il compare l'auteur du dialogue au prédicateur de Kotre- Dame, se faisant tout à tous, étudiant les faiblesses, les manies des personnes qu'il veut convaincre, faussant son symbole pour le rendre acceptable. « Faites-vous chrétien sur la foi de ce pieux sophiste, rien de mieux; mais souvenez-vous que tout cela est un leurre. Le lendemain, ce qui était présenté comme accessoire deviendra le principal. L'écorce amère qu'on a voulu vous faire avaler sous un petit volume et réduite à sa plus simple expression, retrouvera toute son amertume. » Marc-Aurèle^ p. 403. — 3. 5, 4 : Studiorum rudes ^ litterarum profanos, expertes artium etiam sordidarum; G, 4 : De ultima fœce colûctis imperitioribus ; 12, 7 : Indoctis^ imperitisy rudibus^ agrestibus. Ce reproche se retrouve plusieurs fois aussi chez Celse.

c-ans distinction de rang et de fortune, peuvent avoir accès à la vérité, et que beaucoup de philosophes, avant de s'être fait un grand nom, ont été traités d'ignorants et de gens de rien. Il n'en est pas moins vrai que cette accusation le touche plus qu il ne veut bien le dire. 11 laisse entendre que, même pour le présent, elle n'est pas entièrement juste et qu'il est faux c que les chrétiens ne se composent que de la lie du peuple^ p. Dans tous les cas il désire qu'elle cesse tout à fait d'être méritée dans l'avenir. 11 comprenait que la victoûre du christianisme ne serait complète et sûre que s'il parvenait à s'attacher les classes dirigeantes et lettrées, qui, à la longue, entraînent les autres. Mais on ne pouvait les gagner qu'en commençant par dissiper leurs préventions. 11 fallait leur prouver d'abord qu'un chrétien n'est pas, comme on se le figurait ordinairement, une sorte de sauvage prêt à détruire cette civilisation qui craint de l'accueillir ; qu'au contraire il est capable de la comprendre et de s'accommoder avec elle, si elle veut bien lui faire une place. La bonne société leur reprochait de ne pas partager ses goûts et de vivre autrement qu'elle : c'est un crime qu'elle ne pardonne guère. Quand on les voyait s'isoler du monde et ne pas prendre part aux plaisirs communs, comment ne pas les soupçonner d'être « des ennemis du genre humain »? Minucius est bien force de reconnaître qu'ils ne fréquentent pas les théâtres, qu'ils s'éloignent des fêtes où la religion est mêlée. Il avoue aussi, ce qui est plus grave, qu'ils se refusent aux dignités pul)liques, qu'ils ne veulent être ni fonctionnaires de l'État, ni magistrats dans les municipes. Mais il veut prouver au moins que, pour ce qui est des devoirs ordinaires de la vie, les chrétiens ne les désertent pas, et il le démontre d'une façon fort ingénieuse, par des faits plus que par des raisonnements. M. Ebert fait remarquer que lorsqu'il montre les trois amis attendant, pour quitter Ropie, que les