CHAPITRE Yll

Situation des eoiumunautés non musulmanes. — Les Arméniens unis. — Les Arméniens grégoriens. — Les nielchites et les Maronites. — Le Liban. — Les orthodoxes.— Le schisme bulgare. — Les protestants.

Que s'était-il passé au sein des différentes communautés non musulmanes depuis que le Hatli-Ifumayoun avait solennellement confirmé leurs privilèges, tout en appelant l'élément laïque à participer dans une plus large mesure à leur administration intérieure (1).

Il y a là, dans ce milieu plus intime, d'intéressants sujets d'observation qui appartiennent à celte histoire et d'ailleurs l'on ne saurait oublier que la question d'Orient, c'est-à-dire la (\uc<,\\on européenne des déclinées ottomanes, a surgi sur la scène politique sous le manteau de la religion et qu'elle se lie étroitement à la situation des confessions multiples sur lesquelles les puissances étrangères ont étendu successivement et maintiennent encore leur protectorat (2) .

L'on sait (jue les rites orientaux dépendant de l'obédience du Saint-Siège de Rome comprennent les Arméniens unis, les Maronites, les Grecs unis ou Melchites, les Syriaques

(2) La Turquie cl le droit d'intervendon, ii;ir lui. r.iii^clliardl. Cotillon, édit. Paris.

58 L\ TinoriE ET LE ÏAN/.IMAT.

et les Chaldéens (1). En dehors de ces cinq groupes qui ont chacun leur patriarche, la curie romaine a rétabli en 1847 le patriarchat de Jérusalem qui est en réalité i'évêché do la Terre sainte avec une juridiction propre. Il y a en outre les latins dits rai/assi qui relèvent de la direction religieuse du délégué apostolique résidant à Gonstantinople.

Notons enfin l'archevêché latin ou vicariat apostolique d'Egypte qui compte l'évoque d'une petite fraction de la nation copte parmi ses suffragants.

L'union qui s'était opérée en 1844 et en 1845, entre les différents membres de la famille catholique d'Orient (2), n'avait pas été de longue durée. Le clergé arménien autour duquel s'étaient un moment groupées les communautés maronite, chaldéenne, melchite et syrienne, n'avait pas tardé à donner l'exemple de divisions intestines suscitées par des dissidences à la fois religieuses et nationales. Il s'était formé dans son sein deux partis ou pour mieux dire deux écoles représentant des aspirations et suivant, des voies différentes sous le patronage des Mékhitaristes et de la Propagande de Rome.

Les Mékhitaristes qui entretiennent un collège à Venise et une autre à Paris, s'étaient constitués les dépositaires des traditions arméniennes et leurs élèves, prêtres ou séculiers, affichaient la prétention d'être les véritables défenseurs des privilèges civils et religieux de la communauté.

(1) Les Arméniens

unis comptent

environ :

-150,000 âmes,

1 jiatriarche, 15

évêques.

Les Maronites

Les Melchites

Les Syriaques

Les Chaldéens. . . .

Le camp qui les avait reconnus pour ciiefs (qu'on me permette ces locutions profanes), était le plus puissant et le plus riche et ils ne se faisaient pas scrupule dans leur ardeur guerroyante, d'accepter le concours des Arméniens sch.ismatiques qu'ils espéraient sans doute rallier un jour sous leur drapeau.

Les ecclésiastiques instruits et dirigés par la Propagande ainsi que leurs adhérents, professaient au contraire les doctrines du Saint-Siège qui entendait effacer « les usages surannés » du catholicisme oriental et ramener tous les fidèles, quelles que fussent leur origine et leur nationalité, à la règle commune de la discipline et du rite latins.

La lutte entre ces deux influences éclata vers l'année 1852. Déjà en ISiG, Rome avait élevé h la primature de Constantinople, sans la participation des membres de la communauté, Mgr Hassoun, disciple de la Propagande. En 1850, le Saint-Siège fit plus : il procéda de sa propre autorité à l'élection de cinq évoques qui furent sacrés par l'archevêque primat. Les dissidents protestèrent et réussirent à gagner le Divan à leur cause. La Porte refusa tout d'abord Vexequalur t\\i\ nouveaux évr<(uos, alléguant que les chefs des communautés non musuhnanos exerçaient une juridiction civile temporelle ut qu'à ce titre, il lui importait « de s'assurer de leurs aptitudes ».

Cependant, à un an d'intervalle, les cinq dignitaires arméniens furent reconnus par le gouvcrnemeni turc, mais sous la réserve expresse qu'à l'avenir, la nation interviendrait, comme par le passé, dans le choix des prélats.

Les passions s'apaisèrent ()our renaître plus violentes en 1852. Vers celte époque parut une brochure agressive contrôles Mokhitarisles ; elle mit le feu aux poudres. De

GO LA TURQUIK ET LE TANZIMM.

graves désordres eurent lieu dans les églises au moment des offices ; on en vint aux mains et des pétitions furent lancées pour demander la destitution de l'archevêque primat.

Fort embarrassée de cet incident, la Porte crut devoir prononcer la déchéance du patriarche civil, Mgr Salviani, adjoint à Mgr Hassoun et considéré comme son bras droit; mais pour faire acte d'impartialité^ elle décréta en môme temps la dissolution de la société nationale qui avait jeté le trouble dans la communauté.

Les réformes inaugurées par le Ilalli Humayoun de 185G et qui tendaient à la sécularisation partielle du gouvernement des communautés religieuses, ne firent toutefois qu'encourager les nationaux dans leur opposition aux envahissements de la curie romaine.

Survint en 1865 la mort du catholicos Grégoire Pierre VIII, patriarche de Cilicie en résidence à Sis. Or le titulaire dn siège de Cilicie, étendait sa juridiction sur les douze archevêques de la catholicité arménienne orientale et ceux-ci lui avaient prêté serment de fidélité au moment de leur consécration. I^e patriarche Grégoire^ toujours jaloux de son autonomie civile, avait même obtenu en 1860 d'accréditer auprès de la Porte un envoyé spécial entièrement indépendant de l'archevêque primat de Constantinople, initiative qui avait vivement indisposé la papauté.

D'après les traditions de l'église nationale, lorsque le siège du catholicos devenait vacant, la communauté instituait un vicaire patriarcal qui présidait à l'élection du patriarche. Mgr Serope Favitian fut désigné à cet etïet et invita en conséquence tous les archevêques à se réunir au Liban pour procéder au choix du successeur de Grégoire

Pierre YIII ; mais Rome intervint pour enjoindre aux archevêques de suspendre leurs votes jusqu'à nouvel ordre. Mgr Sérope fut déclaré déchu de son vicariat et remplacé par Mgr Melcon Mazarian, élève de la Propagande. Par suite de diverses circonstances plus ou moins fortuites, le nombre des suffragants du futur catholicos se trouva réduit de douze à cinq'et le 2 septembre 1860, Mgr Hassoun fut élu patriarche de Cilicie par acclamallon.

Peu après parut la fameuse bulle Reversiirus qui abolissait les libertés et les privilèges de l'église arménienne (1). Ce fut un toile parmi les dissidents déjà exaspérés par l'intronisation de celai qu'ils traitaient d'ennemi de leur nation. Des plaintes,' des prières, des supplications furent adressées à Rome par les laïcjues, par le clergé, voire même par les évoques. Rome ne s'en émut point.

Dès lors la communauté songea à se défendre ellemême en faisant appel à la protection de la Porte. Ses

(1) Lo patriarche ou catholicos clait élu jusqu'alors par les archevêques en fonction auprès du siège patriarcal, par le conseil ecclésiastique dont faisaient partie de simples prêtres et même des laïques. La bulle Rmersurus dispose qu'à l'avenir les évéques seuls concourent à son élection.

Contrairement aux anciens usages, il ne prendra possession de son siège qu'après la confirmation papale.

L'autorisation de Rome sera nécessaire pour certains actes d'administration T|ui s'accomplissaient précédemment avec le simple con^ scntement du conseil patriarcal.

Pour les vacances épiscopales, 1(> patriarche pi'ésentera trois candidats à Home, par l'entremise du délégué apostolique de Constantinople, tandis qu'autrefois c'était le patriarche qui choisissait entre trois candidats présentés par le clergé et par les laïques apiiartenant a la circonscription du siège épiscopal vacant.

Le Pape se réserve même de nomnter les év('(]ui's en dehors des trois candidats du patriarclie.

il est fait défense au\ évéïiues de prêter serment au catholicos.

GiJ LA TLIIQUIE ET Ll:; TA.NZIM\T.

instances furent écoutées et un ordre viziriel autorisa Jos protestataires à conserver les anciens usages do leur église. Plus tard, en 1870, ils oblinionl môme le droit d'avoir une chancellerie civile indépendante de celle de leurs coreligionnaires qualifiés par eux d'ultramontains et de hassounistes.

La scission était consommée et l'on put croire qu'elle était définitive quand on vit Mgr Hassoun s'établir comme [)alriarche à Gonstantino{)le après y avoir reçu le pallmm. D'ailleurs le dogme de rini'aillibilité allait être proclamé au concile du Vatican et il était naturel de supposer que les privilèges orientaux étaient peu d'accord avec l'esprit autoritaire que dénotait la doctrine nouvelle. On voulait à Rome que les arméniens devinssent latins et cela malgré la bulle de Benoit XIV du 26 juillet 1755 qui avait déclaré que les rites de ce peuple pouvaient se concilier avec la foi catholique et devaient être respectés.

A part cette contradiction, l'on semblait ne pas se douter dans les conseils de la papauté que l'on commettait une usurpation flagrante des prérogatives des Sultans qui avaient toujours revendiqué le droit de surveiller les élections des patriarches et dps prélats, ceux-ci n'étant pas seulement des chefs religieux, mais exerçant aussi une juridiction civile sur leur communauté en vertu des coucessions faites par Mahomet II en 1453.

En avril 1870 le délégué apostolique Mgr Pluym prononça l'interdiction des prêtres arméniens dissidents. La guerre était ainsi franchement déclarée et l'on devait s'attendre à voir le parti mis à l'index faire cause commune avec les arméniens-grégoriens qui lui avaient déjà offert l'usage de leurs églises et de leur chancellerie. Un schisme était

imminent ; il pouvait avoir pour conséquence de détacher du Saint-Siège non seulement les deux tiers de la communauté arménienne catholique, mais encore les Maronites et les Melchites qui avaient unanimement repoussé la huile Reversurus. C'étaient environ 350,000 fidèles qui menaçaient de sortir du giron de la catholicité.

En présence d'un pareil danger, l'on se demandait si le Pape ne jugerait pas prudent, sinon de rapporter, du moins d'interpréter dans un sens plus libéral la malencontreuse constitution de 1867, tout en retenant à Rome le catholicos qui se montrait si peu disposé à la conciliation.

Cet espoir ne se réalisa pas. Non-seulement Mgr Hassoun, qui s'était rendu à Rome pour prendre part au concile, revint occuper son siège patriarcal, mais Mgr Pluym, nommé administrateur du diocèse latin de Gonstanlinoplc fut autorisé à déclarer schismatiqaes tiuatre évoques et quarante-cinq prêtres arméniens.

Toute chance de rapprochement semblait à jamais [wvdue et il y avait lieu pour l'autorité territoriale de régulariser à son point de vue une situation qu'il considérait comme acquise sans retour. Le grand vizir (|ui avait hautement soutenu les adversaires de la bulle Reversurus, résolut de sanctionner leur opjjosition en la légalisant, il retira à 3Igr Hassoun son Bérat et annonça (ju'il reconnaîtrait deux patriarches, l'un [iréposé aux dissidents et l'autre aux romanistes. Ali-pacha justifia on ces termes cette grave mesure : « J^es communautés non musulmanes sont libres dans l'exercice de leur culte ; mais les lois do l'Empire les régissent en tant qu'il s'agit de leur existence civile. Leurs chefs sont des dignitaires impériaux et reçoivent leur investiture du Sultan. Quand Mgr Hassoun a eié iiuuii do

6i LA TURQUIE ET LE TAN7JMAT.

son Bérat en fjualilé de patriarche des Arméniens catholiques, la Porte a confirmé son choix dans des conditions normales et au même titre que celui des chefs spirituels des autres communautés. Or, postérieurement à son intronisation, la bulle lîever.mrus a fait dépendre la nomination des évoques catholiques de la volonté du Pape en soumettant à la juridiction de Sa Sainteté tous les biens relevant du Siège patriarcal. Le gouvernement ne saurait admettre une ingérence contre laquelle ont d'ailleurs protesté nonseulement les Arméniens dissidents, mais encore les Maronites, les Chaldéens, les Melchites et les Syriaques. »

Ali-pacha ajoutait à ces raisons un argument que les catholiques devaient trouver d'un goût douteux et qui eut un grand succès dans certains cercles du monde diplomatique. « Un concile général, dit-il, réuni pour décréter l'introduction d'un nouveau dogme, trouve dans les rangs de ceux qui rejettent ce dogme, les prélats les plus éminenls de la France et de la chrétienté. L'Italie, puissance catholique, s'empare des États pontificaux; l'Autriche dénonce son concordat et l'Espagne sécularise les biens du clergé. Il serait bizarre .que nous mahométans nous fussions seuls à subir l'immixion abusive d'un pouvoir qui est battu en brèche par ceux-là mêmes dont il représente la foi. »

Le retrait du Bérat délivré à Mgr Hassoun eut pour conséquence la nomination d'un patriarche dissident élu suivant les anciennes traditions. Toutes les voix se portèrent sur Mgr Kupelian, archevêque de Diarbekir, prélat d'un âge avancé qui semblait ne devoir suivre d'autre direction que celle des notables de la communauté. Il fut intronisé sous le titre de Pierre IX, le même que celui de Mgr Hassoun, afin de bien marquer qu'aux yeux de ses suffra-

gants le patriarche institué par Home était déchu de sa dignité .

L'élection de Pierre IX fut déclarée illégitime, schismatique et nulle par une bulle pontificale du 11 mars 1871, et pour éviter que la Porte ne la sanctionnât, le Saint-Siège délégua en hâte à Gonstantinople un ambassadeur, Mgr Franchi, nonce à Madrid, afin d'obtenir une sorte de concordat qui réglerait définitivement les rapports de l'autorité turque avec la papauté, sinon pour tous les cas, du moins en tant qu'il s'agirait des Arméniens catholiques.

Cependant l'attitude indépendante du cabinet ottoman porta la cour de Rome à une première tentative de transaction; elle donna des explications officielles de nature à atténuer les rigueurs de la bulle Reversurus (1). De son côté la Porte se montra disposée à entrer en arrangement avec le délégué pontifical et déjà l'on se croyait assuré des deux parts d'un accord satisfaisant, lorsqu'un changement de ministère vint tout compromettre. Le Divan, renouvelé dans son personnel, se dégagea des promesses verbales sur lesquelles Mgr Franchi avait fondé le succès de sa mission et il jugea à propos de clore les négociations par cette courte déclaration qui excluait l'idée d'un concordat pro-

(1) Ainsi, en cas de vacance d'un siège épiscopal, la liste dos trois candidats serait dressée d'accord avec les évêquos et les représentants laïques nommés par la nation. Sur cette liste le pape désignerait un nom et le titulaire recevrait du patriarche l'institution canonique.

D'autre part, le patriarche continuerait à gérer, comme précéilemment et en se conformant au droit canonique, les propriétés de la communauté; il recevrait les pouvoirs nécessaires pour les cas d'aliénation sans être tenu d'en référer au Vatican.

Quant au gouvernement turc, il imposerait aux prélats un scrmrnl convenu, après quoi il leur reconuaitrait un caractère officiel.

prement dit : « Le gouvernement turc réserve les droits de la puissance territoriale en ce qui concerne l'administration civile des communautés non musulmanes et laisse à chacune d'elles la libre gestion de ses afîaires spirituelles, c'est-à-dire qu'elle entend ne s'immiscer d'aucune façon dans le domaine de leurs intérêts purement ecclésiastiques. «

La curie romaine, estimant sans doute que son négociateur ne regagnerait plus le terrain sur lequel le précédent grand-vizir avait consenti à le suivre, accepta une convention sommaire qui écartait du moins tout intermédiaire entre son autorité et les fidèles.

Quant au schisme provoqué par la bulle de 1867, il ne fit que s'accuseç de plus en plus par le partage des biens communs et par l'appellation d'arméniens catholiques reconnue en vertu d'un ordre viziriel à ceux que les adhérents de Mê"" Hassoun qualifiaient de Kupelianistes.

Depuis la promulgation du Halll Humaijoun de 1856, la discorde avait également éclaté au sein de la communauté des grégoriens a laquelle appartient la grande majorité de la nation arménienne. Chez eux, comme parmi les autres nations orientales, l'esprit nouveau le disputait à l'ancien, l'élément laïque à l'élément purement ecclésiasUque. Le statut particulier de 1863 avait donné une certaine satisfaction aux novateurs (1); mais le patriarche de Gonslaniinople s'appliquait, disait-on, à l'éluder dans les détails, sauf <à s'affranchir un jour du contrôle qui pesait sur son administration temporelle.

L\ TLIIQLIE ET LE TVNZIMAT, G7

Tandis qu'elle s'efforçait de latiniser les Arméniens unis, la curie romaine n'avait pas négligé l'imposante fraction des grégoriens qui manifestaient d'ailleurs certaines tendances vers la communion catholique. En réalité ces schismatiques se rapprochaient plutôt de Rome par la lithurgie que de l'église grecque dite orthodoxe.

En 1868 le Pape les invita à prendre part au concile du Vatican. La Russie se mit en garde contre ces avances et il n'est pas difficile de comprendre les motifs de sa susceptibilité. Etchmiatzine aujourd'hui enclavé dans le territoire russe, est, comme l'on sait, le principal centre religieux des Arméniens. Il fut un temps, comme Ani, lacapitale de l'Arménie et il reste encore le foyer des souvenirs qui rappellent à un peuple morcelé et soumis son antique indépendance. Le patriarche ou catholicos qui occupe le siège d'Elchmiatzine, a la prétention d'étendre sa suprématie religieuse sur tous les Arméniens, y compris les sujets turcs de cette nationalité que l'on peut évaluer à environ deux millions d'âmes. Or, il est de fait un dignitaire russe à nu litre [>lus direct que les chefs des comnuinautés non musulmanes considérés par la Porte comme des fonctionnaires ottomans en tant (ju'inveslis d'attributions civiles. Et en etfet d'après la constitution de l'église arménienne (Bolorjenia), lorsque le patriarchat d'Elchmiatzine devient vacant, .le clergé et la nation présentent deux candidats à l'empereur de Russie et l'empereur choisit et nomme l'un d'eux. L'aulorité impériale intervient également dans l'élection des membres du conseil patriarcal, cl inèmc! elle parlieipe aux délibérations do ce conseil par Tentremise d'un procureur laïque.

Le cabinet de St-Pilershour'' devait donc surveiller avec

attention les démarches de la curie romaine dans un milieu qu'il cherchait lui-même à se rattacher sous le couvert du pouvoir religieux relevant de la souveraineté de l'empire L'on conçoit même qu'il désirât le triomphe de Rome sur les dissidents armeno-catholiques, car il pourrait un jour tirer avantage de la condescendance de la Porte à l'égard du Pape et exiger le même traitement pour le catholicos russo-arménien.

En juillet 1868 et prohablement à la suggestion du gouvernement russe, le patriarche d'Etchmiatzine,' au lieu de répondre à l'invitation qui lui avait été faite d'assister au concile, envoya à Gonstantinople un évoque chargé de le représenter d'une manière permanente au même titre que le délégué apostolique représentant le Saint-Siège. Mgr Ciolalian vint à la Porte avec une lettre dans laquelle Sa Scfinleté le patriarche suprême de lous les Arméniens invoquait, par une singulière interprétation, les libertés concédées depuis le Tanzimàl pour justifier une situation qui l'aurait assimilé jusqu'à un certain point au chef reconnu de la catholicité universelle.

La pensée de la Russie était trop claire pour que le gouvernement turc se laissât surprendre. Il objecta que la présence d'un légat arménien ne se conciliait pas avec les fonctions du patriarche arménien de Gonstantinople qui, ' aux yeux de l'autorité territoriale, était chargé des intérêts spirituels des Arméniens grégoriens ottomans et que dès lors il lui était impossible d'accueillir le délégué d'Etchmiatzine.

Plus tard, en 1870, lorsque l'on vit la papauté échouer dans ses tentatives de centralisation à l'égard des Arméniens catholiques, le gouvernement russe changeant d'ob-

LA TLRQLIF ET LE TANZLMAT. 09

jectif, fit à son tour des avances à ces derniers pour les attirer dans le giron grégorien. L'on assure qu'il leur proposa de leur garantir soit la restitution de leurs propriétés religieuses, soit la valeur de ces propriétés aux frais du trésor impérial.

L'on aperçoit par ces détails caractéristiques la connexité qui existe entre le conflit des arméniens unis et les entreprises du catholicos des grégoriens. La complication qui servait les intérêts politiques d'un adversaire toujours eu éveil, ne pouvait que porter les puissances occidentales à désirer et à faciliter une prochaine et durable réconciliation dans le camp catholique, et à leurs yeux, la vraie base de la réconciliation n'était autre que la bulle de Benoît XIY du 25 juillet 1755 qui n'exigeait pas des fidèles l'abandon des privilèges de leur nationalité.

Les Melchites et les Maronites s'étaient eux-mêmes émus des projets d'unification poursuivis à l'égard des Arméniens, car eux aussi jouissaient de certaines immunités dans les élections épiscopales. Leurs appréhensions n'étaient point imaginaires, car en 1807 les [)atriiirclies de .ces deux communautés furent mandés à Rome pour être consultés sur l'abandon de leurs droits séculaires. Aux premières ouvertures (jui leur furent faites, ils répondirent par une l\n do non recevoir. La curie n'insista pas, soit qu'elle se réservât d'opposer plus tard aux églises de Syrie l'exemple de la soumission arménienne, soit qu'il lui parut dangereux de porter atteinte à des privilèges i\u\, là plus qu'ailleurs, s'étaient identifiés avec les croyances populaires i

70 L\ TiiioriE i;t li: ta.nzi.mat.

La papautô eut ainsi, dans cette circonstance, deux poids et deux mesures, convaincue sans doute que les Arméniens, et avec eux les Chaidcens, seraient de plus facile composition.

En 1870, on vient de le voir, les faits n'avaient point justifié ce calcul.

A la suite du règlement de 1846 qui adjoignait un conseil mixte aux deux caimakans préposés à l'administration du Liban, tout en créant dans les districts mixtes trois instances judiciaires (1), il était à prévoir que la confession catholique, c'est-à-dire la majorité, ne tarderait pas à reconquérir toute sa liberté d'action avec les bénéfices de ses anciens privilèges. Le clergé maronite semblait l'héritier infaillible de la prépondérance que les institutions nouvelles enlevaient chaque jour à la féodalité locale.

La Porte toutefois était contraire à la restauration d'un pouvoir chrétien unique et elle s'efTorçait de niveler partout où ils apparaissaient encore, les vestiges de ces souverainetés seigneuriales avec lesquelles elle avait eu à lutter depuis les premiers temps de la réforme.

En 1861, après le soulèvement qui avait provoqué l'intervention armée de la France, le gouvernement turc dut néanmoins consentir au rétablissement d'un seul chef chrétien dans la J\Iontagne, en garantissant même au titulaire de cette charge une gestion triennale.

Daoud-pacha arrivé au premier terme de sa mission fut maintenu à Saïda pour 'cinq ans, et le pays eon-

tinua à jouir d'un bien-être sans exemple dans son passé.

Cependant le Divan supportait avec impatience le contrôle européen dont l'arménien gouverneur était à ses yeux le vivant témoignage. Il cherchait l'occasion de rendre, son pouvoir précaire, comme si le précaire n'était point pour la souveraineté musulmane le pire ennemi. Ces dispositions entretenaient en Syrie le mauvais vouloir des autorités auxquelles il était devenu impossible d'ôter de l'esprit qu'en minant le gouvernement chrétien, elles secondaient les vues de la Sublime Porte.

La guerre sourde ainsi engagée produisit insensiblement son effet. Les mécontents s'enhardirent et, vers la fin de l'année 1866, ils tentèrent de s'insurger sous la conduite du chef d'une des anciennes familles du pays. Poursuivi par la gendarmerie de Daoud-pacha, le prétendant dut passer l'hiver sur les sommets glacés du Liban, et là, dans le dénûment le plus complet, il demanda la protection des consuls généraux de Beyrouth, qui le firent passer à l'étranger.

Sur ces entrefaites la Porte dut se préoccuper d'une nouvelle prolongation des pouvoirs du gouverneur chrétien. Mais Daoud, découragé par les intrigues qui avaient ligué tous les partis contre lui, donna brusquement sa démission et se rendit à Gonstantinople avant même d'avoir reçu l'autorisation de quitter la Syrie.

Malgré ses solides qualités d'administrateur, Daonilpacha avait vu faiblir son prestige pendant les dernières années de son gouvernement. Ce n'était pas, à vrai dire, un mince mérite que d'avoir longtenqis fait respecter l'autorité dans un |)ays- encore barbare ofi chacun poursuit sans rclnche la prise de possession du Ijicn d'aiitrui. On

72 LA TURQIIE ET LE TANZIM.VT.

comprend qu'avec de telles mœurs, la personne qui coupe court à toutes les convoitises, f,'êne à la longue et mécontente tout le monde. De là l'impopularité de Daoud et ses défaillances finales.

La Porte lui donna pour successeur Franco-Effendi, sujet chrétien que son origine arabe désignait particulièrement à son choix; mais, afin de s'affranchir de l'obligation internationale qui subordonnait cette nomination à l'assentiment des puissances garantes, elle s'abstint de fixer le terme des pouvoirs du nouveau gouverneur. L'iradé du 3 jain portait en effet : « Gomme la durée de tes fonctions est une garantie d'autorité pour le gouvernement, sache et sois certain que tii resteras en charge tant que tu seras assez heureux pour bien administrer le pays d'après les règlements organiques. »

Ce procédé, quelque peu byzantin, n'eut pas le succès que s'en promettait la diplomatie ottomane. Les cabinets étrangers réclamèrent le droit de confirmer par leur adhésion formelle la nomination de Franco-Efïendi, et ils exigèrent en outre que son mandat lui fut assuré pour une période d'au moins dix^ans.

Cette disposition fit l'objet d'un protocole qui maintint explicitement la stipulatio'n du protocole du 9 juin 1801 relative au cas de révocation (1).

La lutte des Bulgares contre la suprématie du clergé grec avait donné naissance à deux partis qui, d'accord sur le but final de leurs revendications, se séparaient sur le choix

(1) Protocole du 34 juillet 1868^

LA TIRQIIK ET LE TANZJMAT. 73

des moyens d'action, l'un tendant à la formation d'une église schismatique distincte de l'église grecque, l'autre visant l'union avec le Saint-Siège de Rome (1).

Momentanément arrêtés dans leurs progrès, à la suite de la défection de leur chef en 1861, les Uniales, déjà constitués en communauté à Constnntinople, avaient fait de nombreux prosélytes dans les districts voisins de la capitale. Andrinople en comptait par milliers (2). Le gouverneur de la province, Mehemet-Kiprisli-pacha, ancien grand-vizir, secondait de son mieux un mouvement qui contrecarrait les vues de la Russie, et il y prenait un intérêt d'autant moins dissimulé qu'hostile à toute influence étrangère, il était convaincu de la neutralité du gouvernement français.

Le cabinet des Tuileries, je ne saurais trop y insister, ne se livrait point à la propagande dont le soupçonnait la Russie. Tandis que le prince Gortchakof donnait à entendre (jue les consuls français appuyaient partout les Uniates, M. Thouvenel s'efforçait de démontrer dans ses instructions à l'ambassade impériale que la meilleure solution du dilférend serait un retour à l'exécution loyale des arrangements qui avaient été prisa l'époque de la suppression des sièges de Prisrend et d'Ocbrida et de leur réunion au patriarchat œcuménique (3). D'après lui l'unité de ce patriar-

(2) Le suffragaiil d'Andrimiple, iMi^r ChrysaïUhe, s'était converti lui-inùnie au catholicisme et était venu se mettre à la disposition des L'niates de Constantinople. Ceux-ci toutefois s'étaiit refusés à payer SCS dettes, le prélat avait fait sa soumission uu patriarche orthodoxe.

(3) Jusqu'en 1770 les lîul^ares avaient eu un cleryé national. A cette époque les Grecs obtinrent de la Porte l'exil au Mont Athos de sept évèques bulgai'cs t|ui furent remplacés par des prélats d'orijjine hellénique. Peu à peu le haut clergé devint exclusivement jjrcc-

chat, qui offrait d'incontestables avantages, ne devait pas être rompue; mais la communauté bulgare possédant, conformément aux promesses qui lui avaient été faite alors, des métropolitains et des évoques de sa race, n'aurait plus à se plaindre. Cette réforme, il est vrai, ne pouvait, de l'avis da ministre de Napoléon III, s'opérer immédiatement, en raison de la composition du personnel dans les hauts emplois ecclésiastiques; mais un grand point serait gagné, s'il était mis un terme à ce travail dangereux d'assimilation qui par l'effet d'une réaction naturelle excitait contre le clergé grec les passions d'un peuple exploité et humilié. Ce peuple ne manquerait pas de chercher au dehors le secours qu'il aurait perdu l'espoir de trouver à Constantinople et les divisions, que la Porte aurait laissé s'accroître parmi ses sujets du rite oriental, finiraient bientôt par tourner contre elle-même. Les affaires religieuses deviendraient des affaires politiques.

Ainsi le gouvernement français associait dans une. certaine mesure la cause du gouvernement ottoman à celle du patriarchat tout en cherchant à donner aux Bulgares une légitime satisfaction. .

En 1862, le parti séparatiste proprement dit tenta auprès du pîitriarche œcuménique une démarche de conciliation. Il proposa que dans les circonscriptions exclusivement bulgares, on ne nommerait que des évèques bulgares, que dans les circonscriptions mixtes les prélats seraient élus par les fidèles à la majorité des suffrages, que les rapports avec le patriarche n'auraient trait qu'aux affaires purement religieuses, que le synode serait composé en nombre égal de Grecs et de Bulgares, qu'un archevêque bulgare résidant à Constantinople servirait d'intermédiaire perma-

LA TL'RQl'in ET I.E TANZIMAT. 75

nent eutre le clergé bulgare et le patriarchat, qu'il serait créé dans la capitale un conseil bulgare formé par moitié de prêtres et de laïques et auquel serait confiée la gestion des intérêts bulgares sous la présidence d'un fonctionnaire ottoman, enfin qu'un membre laïque de ce conseil serait reconnu comme chef civil de la nation dans ses relations avec l'autorité territoriale.

La Porte, sans approuver toutes ces conditions, désirait vivement une entente ; elle institua en janvier 1803 une commission gra3co-bu]gare pour l'examen de la charte présentée par les dissidents. L'accord toutefois ne put s'établir et pendant plusieurs années, ce ne furent que récriminations réciproques, les Grecs se montrant les plus véhéments et confondant dans leur haine contre les Bulgares les Russes qu'ils accusaient d'avoir déserté la cause du patriarchat, c'est-à-dire celle de l'église orthodoxe d'Orient.

Dans l'intervalle le gouvernement turc cherchait sa voie comme le navigateur privé de boussole sur une mer semée d'écueils. Ne fallait-il pas en elVet choisir entre deux maux, le mécontentement du patriarchat frappé d'un amoindrissement considérable, la désalïection bulgare qui, exploitée par les ennemis du dehors, pourrait créer à l'autorité musulmane de sérieux embarras ?

Au milieu de leurs incertitudes, les ministres du Sultan avaient semblé vouloir tout concéder aux Bulgares à l'époque de l'insurrection créloise ((iii faisait voir partout des agents grecs, des prêtres grecs et des souscripteurs grecs. L'inlluence hellénique sacerdotale ou politique leur apparaissait alors comme la plus dangereuse de celles que l'emjiire (ittoinoii cùl a redouter. Les bulgares avaient su [iro-

fîter de cette émotion passagère pour élever leurs prétentions et refuser des concessions qu'ils auraient acceptées quelques mois plus tôt. Ils rédigèrent deux nouveaux projets de transaction que le gouvernement turc mit sous les yeux du patriarche en l'invitant à se prononcer pour celui que le synode n'aurait point rejeté. Le patriarche répondit que les deux alternatives posées étaient également anlicanoniques, qu'un concile général était seul apte à en connaître, que quant à lui, il avait été jusqu'à la limite de ses droits.

L'idée d'un concile général fut agréée par les églises de Grèce, de Roumanie et de Servie. L'église russe, moins indépendante du pouvoir politique, chercha tout d'abord à éviter de prendre parti tout en laissant deviner ses sympathies pour les slaves ottomans. Cette réserve apparente, cette complicité secrète ne firent qu'augmenter les inquiétudes de la Porte qui ne s'était jamais complètement aveuglée sur les conséquences d'une organisation ecclésiastique plus ou moins autonome propre à donner à la nation bulgare, jusqu'alors sans direction et l'on peut dire sans tête, des chefs religieux qui deviendraient bientôt des chefs civils et plus tard des chefs d'insurrection. Par le maintien du lien hiérarchique entre le patriarchat et les futurs évêques bulgares, lien qui ne pouvait plus, il est vrai, reposer sur une intimité étroite, on réussirait peut-être à conjurer en partie un péril imminent. Les ministres du Sultan firent ces réflexions et ne doutèrent plus des graves inconvénients de la solution libérale qu'ils avaient failli adopter.

Cependant le synode russe ne pouvait rester muet. Son vote acheva de dessiller les yeux. Il rejeta la proposition

d'un concile, sans doute pour échapper à l'alternative ou de condamner l'attitude de la Russie ou de rester isolé dans l'assemblée œcuménique. Dans ces circonstances, les Bulgares auxquels les agents russes conseillaient d'ailleurs la modération, comprirent qu'ils devaient se relâcher quelque peu de leurs exigences et l'on crut un moment (juc la paix serait conclue sur les bases suivantes : le patriarche resterait chef religieux suprême de tous les orthodoxes de la Turquie d'Europe, quelle que fut leur nationalité et les Bulgares auraient des évoques de leur langue et de leur race.

Ce projet, quoique très simple en apparence, soulevait plus d'une difficulté pratique. Car comment déterminer l'étendue du territoire auquel il s'appliquerait ? Si l'on prenait pour base de délimitation l'importance numérique des deux populations intéressées, on serait conduit à slaviser, non pas seulement le haut clergé de la Bulgarie proprement dite, mais encore celui de la Macédoine et de la Thrace oîi les Bulgares sont partout en énorme majorité. Que serait-il resté à l'épiscopat grec lorsque, le dénombrement fait, l'on aurait constaté, qu'à part la Thessalie et l'Épirc, la presqu'île des Balkans ne contient guère plus de. 500.000 Grecs, y compris les 200.000 qui habitent Constantinople?

La question restait obscure. Les Bulgares eux-mêmes songeaient non sans méfiance aux suites d'une séparation qui serait l'œuvre de la Russie. Ils déclaraient que renseignement russe serait écarté et qu'ils fonderaient pour le recrutement de leur clergé des séminaires dont les prêtres seraient empruntes à la Servie et aux pays slaves de l'Autriche.

Enfin au commencement de l'année 1870, et sans doute

78 LA TLRQl'in ET LE TANZI^IAT.

pour mettre fin à une agitation inquiétante par elle-même, et qui, à ses yeux, faisait le compte de la diplomatie russe, le gouvernement turc se décida, faute de mieux, à trancher le débat par un firman. 11 institua en exarchat bulgare en dehors du patriarchat œcuménique, rétablissant ainsi dans le groupe le plus important des chrétiens de l'empire les traditions anciennes et toujours vivantes de l'église d'Orient.

C'était une grave résolution. L'on pouvait bien se dire qu'elle favorisait plulôt le slavisme ottoman que le panslavisme russe, distinction rassurante, si l'on considérait, par exemple, la Servie dont la politique slave était devenue une politique anti-russe. Le panslavisme était sans doute un danger par l'action dissolvante qu'il exerçait à de certains moments; mais au fond, n'était-il pas une théorie plus ami)itieuse que pratique et ne devait-on pas prévoir, à en juger par les faits, que l'autonomie des slaves des Balkans déjouerait plus tard, bien loin de servir les spéculations panslavistes? Telle a toujours été, si je puis le dire, ma conviction personnelle et j'estime que les événements contemporains ne la démentent pas.

Quoi qu'il en soit, pour la Porte, il n'y avait pas à se dissimuler en 1870 que le slavisme oriental, tout en la préservant d'un côté, l'exposait de l'autre, c'est-cà-dire qu'il était et devait rester son ennemi.

Le firman daté du 11 mars 1870, portait : « Une juridiction spéciale formée sous le titre à'exarchal et comprenant les diocèses métropolitains et les évêchés, sera chargée de l'administration de toutes les affaires spirituelles de la communauté bulgare. L'exarque aura la présidence canonique du synode bulgare réuni à titre permanent auprès de

. L\ TlROriE ET LE TANZI.VVT. 79

lui. L'exarchat sera géré d'après un règlement conforme aux canons fondamentaux de l'église orthodoxe et qui sera conçu de façon à empêcher l'intervention du [latriarchat œcuménique dans les affaires des moines, dans les élections des évoques et de l'exarque. Le [)atriarche de Gonstantinople délivrera à l'exarque hulgare les lettres de confirmation exigées par le rite orthodoxe. La liturgie bulgare respectera les canons et mentionnera le nom du patriarche. »

Saisi officiellement de l'acte souverain qui lui enlevait cinq millions de fidèles, le patriarche Grégoire le déclara anti-canonique et attentoire aux privilèges et aux immunités du siège œcuménique. Il insista de nouveau sur la nécessité de convoquer un concile, seule autorité compétente ()our émettre une décision obligatoire pour les deux [)artis. Le grand-vizir Ali-pacha répliqua par une lettre dans laquelle, juslifiani la conduite de son gouvernement, il jugeai t inutile de soumettre le cas à de nouvelles délibérations (1).

Le patriarche no fut d'ailleurs a[)[)uyé par personne dans sa résistance et il ne lui vint d'aucune part ces témoignages de sympathie que provoque toute grande épreuve, si méritée (|u'elle soit. L'on put se ci^nvaincre dans cette circonstance du dissentiment profond qui, en ce qui concerne l'hellénisme, sépare r()[tiiiion de l'Orient de ro[)inion encore tenace de l'Occident. En 18:21, Jes Moldo-Vah^iues cliassaiciil les Phanariotes et leur clergé. En 1870, les 13ul-

(1) Le linuiiii (lu 11 iiiîirs 1870 pouvant, olre cunsidiirê coiiime le prtliulc (It; rauluiiuiiiic puliliquc tles lUilyai'cs rcaliséo imit ans ai)ri's, il y il iulùrèt à consulter les documents qui se rattachent à celle piiase lie la (luesUon religieuse soulevée dés 1807. Je crois donc lievoii' udU'i' que la lettre responsive d'Ali-pacha au patriarche grec porte la dale du 28 nuirs 1870 et qu'elle a paiu jk'U ajirés dans le journal IdTurijuit'.

80 LA TLHnlir. KT IJ'. TAN7.I.MAT.

gares secouaient leur joug, soutenus dans cette œuvre de délivrance [)ar les Turcs et moralement appuyés par toutes les populations chrétiennes de l'empire.

Pour achever ce tableau des divisions nées au sein de l'église grecque, je dois ajouter qu'indépendamment du schisme bulgare, le patriarche œcuménique eut à se défendre, comme les chefs des autres communautés chrétiennes, contre l'opposition de plus en plus violente de l'élément laïque auquel le Tanzimâl avait fait une large part dans l'administration des affaires temporelles. Là aussi se formèrent deux camps, celui des autoritaires et celui des libéraux qui eurent chacun leurs organes dans la presse quotidienne ei dont l'antagonisme nécessita plus d'une fois l'intervention répressive du gouvernement impérial (1).

En terminant l'étude très sommaire que j'ai consacrée dans mon premier livre aux origines de la nation protestante en Turquie (2), j'ai cru pouvoir anticiper sur les événements en exprimant l'opinion que le prosélytisme anglo -américain n'avait pas donné tout ce qu'il promettait à ses débuts et j'ajoutais que la Porte avait eu néanmoins à réagir en plus d'une circonstance contre une propagande qu'elle jugeait agressive et compromettante pour la tranquillité publique.

Ce fut surtout à partir de l'année 1860 et sous le couvert du Hatli-Humayoun que les missions bibliques de

(1) En 1882, le directeur du Neologos, journal des libéraux, fut victime d'une tentative d'assassinat.

la Grande-Bretagne et des États-Unis redoublèrent d'efforts et mirent à l'épreuve la sollicitude toujours inquiète du pouvoir musulman. En I86i, un incident se produisit qui porta le trouble au sein des nombreuses sociétés évangéliqaes représentées dans les États ottomans. Cinq musulmans dont, un ancien Imam, convertis au protestantisme, se livraient à des prédications dans les khans ou auberges de Gonstanlinople et attaquaient sans ménagements la religion mahométane. La vie de ces fanatiques avait été plus d'une fois en danger et une explosion populaire menaçait la capitale (1).

Le gouvernement turc fit mettre sous clef les renégats provocateurs, ordonna la fermeture des salles d'auberges qui servaient aux lectures et aux leçons publiques des missionnaires anglicans et dans sa hâte à calmer les esprits, la police locale apposa les scellés sur des boutiques où se vendaient la Bible et autres ouvrages de piété.

Cette dernière mesure pouvait prêter à la critique comme une atteinte à l'inviolabilité du domicile de sujets anglais et elle fut bientôt rapportée; mais elle trouvait son excuse dans le fait avéré que les zélateurs du protestantisme (( mettaient gratuitement la Bible dans la main des musulmans, la répandaient avec ostentation dans les rues, sur les bateaux à vapeur (2) » et que parmi les livres qu'ils prodiguaient ainsi autour d'eux, il y en avait d'offensants pour les sectateurs de l'Islam (;}).

(1) Correspondance rcliUivc aux luissliPiiiiaii-cs protestants. Illin lloolc, 186r> ; dépêche de Sir 11. lUilwer du 7 septembre 18()i.

("2) Dépêches de Sir 11. Bulwer des 18, "27 juillet et "■! iwhl l.Si;7.

(•i) Lettre du iik'Iiu' du i aoùl IMCl a la Soeielé (■■v,iii,m'li(|Ui' dt Londres.

82 LA TIRQLIE ET LE TANZLMAT.

« Qu'ils prient Dieu chez eux ou devant leurs autels, entendait-on murmurer dans les quartiers de Stamboul ! qu'ils ouvrent des écoles et les dirigent à leur guise ! mais s'ils viennent déclarer la guerre à notre loi dans notre propre pays, s'ils cherchent à gagner parmi nous des partisans pour une telle guerre, ils abusent audacieusement de l'hospitalité qu'ils trouvent à l'abri de nos lois et ils agissent sous le masque de l'amitié comme nos plus méchants ennemis. Cela n'est pas juste et Allah nous maudirait si nous subissions sans protester un tel outrage (1). »

En rendant compte de l'effervescence que dénotaient ces propos, l'ambassadeur britannique disait en propres termes à lord J. Russel : « Votre Seigneurie n'ignore pas que la distribution de la Bible se pratique librement en Turquie et que même il est permis de l'y imprimer. Des individus de toute race, voire même des Turcs, se font protestants sans être inquiétés. Depuis un an ou deux, des convertis turcs officient même en langue turque deux fois tous les dimanches dans une école anglaise transformée en chapelle. En réalité je ne puis que rendre hommage à l'esprit de tolérance que témoigne h religion dominante vis-à-vis des protestants, tolérance qu'il est rare de rencontrer même dans les Etals chrétiens... mais il m'est impossible de prendre la défense de ceux qui prêchent dans les lieux accessibles à tous, tels qu'auberges et cafés et qui en jetant le trouble dans le public, entravent, plutôt qu'ils ne favo^ risent, les progrès du christianisme dans le pays (^).

(1) Dépêche de Sir H. Buhvcr du 27 juillet 186i.

(2) Lord Stattford de Redcliffe, dont les missionnaires opposaient l'exemple à son successeur, n'aurait sans doute pas tenu un pareil langage. En janvier 1856, lors de la discussion sur les renégats que

Sir H. Bulwer, lorsque ses opinions furent connues, se vit en butte aux récriminations passionnées des missionnaires. « On nous accuse d'imprudences, fut-il écrit à lord J. Russel et l'on qualifie notre dévouement de zèle mal entendu. Nous en sommes révoltés. Que devient la liberté sacrée de conscience (the sacred freedom of conscience)? Elle est impunément violée dans un pays où. les remontrances indignées de la nation anglaise seraient certainement entendues et respectées... Les réserves de l'ambassadeur sont déraisonnables, dangereuses et subversives de toute liberté religieuse en Turquie (1). »

Cependant malgré ces objurgations le Forelyn-Office donnait pour direction au successeur intérimaire de sir II. Bulwer « d'induire les missionnaires à ne pas ouirager les coutumes et les sentiments du peuple dont ils étaient les liùlcs et à éviter tout ce qui pourrait porter atteinte à la paix publique (^). »

Au milieu de cette polémique que les clergymen l'accusaient si injustement d'avoir provoquée, le gouvernemeni tan; gardait le calme ((ue donne la conscience du bon droit. Il eut aussi son mot à dire et l'occasion était trop belle [)tjur (|u'il s'en abstint. Écoutons Ali-pacha dans les in-

j'ai rapportée, il dit avec violiMico à riiad-paclia : .Ni' iiic jial'lL'/ pas de votre religion et de votre calife; tout cela n'est (luabsurdilé. •Juand un pays a besoin des autres, quand ou d(!j)enso pour lui son sang, on a le droit d'obtenir ce (]ue je demande au nom de la chrétienté et de TEurope. « Si c'est la mort de la Turquie ([uc l'on exige," répli(iua l'iiad-piulKi cl il ne juit terminer que par un geste de douleur.

(1) Mémoire de la Société bililique du 1- aoul 18G0. V. n" l'.l du Dlur Dook Ai'iii cité.

(2) Lord J. Uussel à M. Stuart le 15 décembre I8('.0.

slructions qu'il adressait le 19 janvier 4865 à l'ambassadeur ottoman à Londres :

« Le gouvernement du Sultan a consacré par le Halli- Humayoun le libre exercice de tous les cultes professés dans l'Empire. 11 a toujours observé scrupuleusement cette promesse... Nous pouvons affirmer que les cbrétiens de tous les rites jouissent en Turquie de chvils qu'ils seraient heureux de posséder dans la, plupart des pays chrétiens d'Europe. Il serait inutile d'énumérer les restrictions imposées à la liberté de conscience dans d'autres États, sans en excepter V Angleterre (1)... En faisant ces observations, je n'ai d'autre intention que celle de demander un peu plus d'indulgence à notre égard. En effet, si le gouvernement britannique qui est à la tête de la civilisation, se voit obligé de compter dans bien des cas avec l'influence religieuse d'un parti, ne serait-il pas équitable de reconnaître que la Sublime Porte aussi ne pourrait pas ne pas tenir compte des sentiments de ses populations et surtout ne pas défendre sa religion dans les limites de la justice contre des attaques intéressées ?

« Le gouvernement- impérial qui n'a pas admis le libre prosélytisme en faveur de la religion d'État, ne peut pas l'admettre contre elle. Le principe de la tolérance religieuse ne peut pas, à nos yeux, être concilié avec l'agression publique contre aucune religion... c'est-à-dire avec une propagande qui insulte et injurie au lieu de respecter

(1) Loi du règne de Guillaume 111, qui édicté des peines scvércs contre ceux qui nient la vérité de la religion chrétienne.

Au mois de mars 1882, le comte de Redesdale a présenté un projet de bill tendant à exclure des deux Chambres tout membre qui refuserait d'affirmer solennellement sa croyance en l'existence d'ua Dieu tout-puissant. Sa motion a été adoptée en première lecture.

L\ TlROriE ET LE TANZI.MAT. 8.')

l'opinion d'autrQi et qui ne craint pas d'avoir recours à la corruption, quand elle ne peut arriver à son but par la persuasion... » Aucun gouvernement n'a d'ailleurs autorisé d'une manière absolue la propagande religieuse. Partout, en Angleterre, en Prusse, en Autriche, elle est soumise à la surveillance des autorités. Les gouvernements les plus libéraux et les plus tolérants se sont réservé la faculté de sévir contre elle, toutes les fois qu'elle menacerait la sécurité publique et les intérêts de la religion de l'État, La Grèce démocratique vient d'inscrire en tète de sa constitution la prohibition du prosélytisme et de toute autre intervention contre la religion dominante... »

Ces explications mesurées concordaient au fond avec les idées et le sentiment de l'éminent ministre et de l'ambassadeur auxquels elles étaient destinées. Mais elles renfermaient une leçon intentionnelle à l'adresse des clergymen qui, suivant l'expression d'Ali-pacha, avaient entrepris une véritable croisade contre l'islamisme et entendaient combattre « les superstitions maliométanes ».

En réalité ces fervents apôtres de la foi protestante qui réclamaient ingénuement la liberlê sacrée de conscience, c'est-à-dire la liberté des convictions, étaient aussi intolérants et par suite aussi inconséquents que l'avaient été les premiers réformateurs vis-à-vis du catholicisme taxé par eux d'intolérant et de fanatique.

A une certaine époque, au milieu de XYII*^ siècle, lorsque la polili([ue des rois de France travaillait ouvertement à la réunion de l'église de Conslantinople à celle de Rome, le Saint-Siège, afin de se ménager, sinon l'appui, du moins l'indiiïérence des niusulinans, avait l'onnellonitMit défendu à tout missionnaire de tenter leur Un oriiçinelle.

86 LA TURQl'IE ET LE TANZIMAT.

Cette interdiction tomba en désuétude; mais la levée tacite qui en fut faite ne valut jamais que de faibles recrues musulmanes au catholicisme. L'apostolat prolestant, grâce à l'appât d'une protection presque officielle offerte aux néophytes (1), a peut-être plus profité que les autres du régime libéral pratiqué depuis 185G en Turquie, quoique cependant ses victoires, trop souvent achetées, soient bien modestes.

C'est particulièrement en Asie Mineure et en Syrie que les corporations évangéliques ont concentré depuis quarante ans leur activité et l'on admet qu'elles comptent dans ces régions de 20 à 25.000 adhérents. L'éloignement qu'elles inspirent, de l'aveu même de leurs organes autorisés, tient en partie, comme je l'ai dit précédemment, au caractère impressionnable des orientaux et à leur goût prononcé pour les démonstrations extérieures ; ceux-ci restent attachés aux cultes qui, tout en frappant l'imagination par leurs rites symboliques, parlent plus aux cœurs qu'à la froide raison. L'on vient de voir d'ailleurs, qu'en Turquie du moins, le protestantisme, en tant qu'instrument de conversion, n'a pas toujours représenté le christianisme comme une religion d'amour, de douceur et de charité.

(i) Dépèches de lord Clarcndon à lord Strattford, du 22 oclol)re 1857, de lord Derby, des 20 marset 21 décembre 1874, etc.