ET SUR L'EXAMEN DE L'AUTORITÉ HISTORIQUE DES HISTORIENS DÉ

l'évangile x.

L'exposition des événements de la vie de Jésus , au point de vue des prophéties, se rencontre dans tous les évangiles , de même que dans les Actes des apôtres. Saint Matthieu a fait l'usage le plus fréquent de cette démonstration de l'histoire évangélique. Or, il est dans l'essence la plus intime des faits que l'on présente au point de vue prophétique , qu'ils n'obtiennent la créance et la foi qu'au degré dans lequel ils sont revêtus de la vérité historique. Une preuve, qui est l'accomplissement de paroles prophétiques, suppose , encore plus que toute autre preuve historique , la réalité du fait, qui lui sert à elle-même de base.

Il n'y a donc pas d'assertion plus dénuée de sens , pour ne rien dire de sa nullité historique , que celle qui révoque toutes ou presque toutes les données historiques de l'histoire évangélique , et les range au nombre des mythes , qui seraient l'accomplissement des prophéties de la Bible.

C'est Strauss qui d'abord s'est servi de cette tactique.

Son œuvre entière repose sur cette assertion : « La

1 Voyez mon manuel , page 5 1-57.

simple charpente historique de la vie de Jésus, dit-il , à savoir qu'il a grandi à Nazareth , qu'il a été baptisé par Jean , qu'il a réuni des disciples , qu'il a voyagé dans la Judée, enseignant le peuple : que partout il s'est opposé aux pharisiens et qu'il a prêché le règne du Messie ; mais qu'enfin il a succombé à la haine et à l'envie des pharisiens , et qu'il est mort sur la croix : cette simple charpente historique s'est trouvée entourée d'une multitude de réflexions et de rêveries pieuses , et toutes les idées , que le christianisme primitif avait sur le maître qui lui était enlevé, se transformaient en faits qui se mêlaient à l'histoire de sa vie. A

CETTE BRODERIE DU MYTHE , L' ANCIEN TESTAMENT OFFRAIT LE CA- NEVAS LE PLUS RICHE ; CAR C'EST AU SEIN , POUR AINSI DIRE , DE L'ANCIEN TESTAMENT QU'A VÉCU LA PREMIÈRE ÉGLISE CHRÉTIENNE, QUI SORTAIT DE LA NATION JUIVE. JÉSUS , COMME LE PLUS GRAND DES PROPHÈTES , DEVAIT RÉUNIR ET PRÉSENTER DANS SA VIE TOUT CE QU'AVAIENT FAIT LES ANCIENS PROPHÈTES DONT PARLE L' AN- CIEN testament. Comme venant renouveler la religion hébraique , il ne devait aucunement rester en arrière du premier législateur des Juifs ; en lui , le Messie , devait s'accomplir tout ce qu'avaient annoncé les prophéties de l'ancien Testament -, il ne pouvait que répondre au plan que d'avance les Juifs se traçaient sur le Messie , autant que le permettaient les changements qui résultaient pour ce plan de son histoire -, comme il doit être presque inutile de faire remarquer à notre époque, que, dans la fusion de ce qui était attendu par les Juifs , avec une histoire réelle , il n'y a eu aucune tromperie , aucune ruse. Les traditions d'un peuple ou d'une secte religieuse sont la base de ce peuple, de cette secte , sans être l'œuvre d'un seul homme , mais de l'individualisme général d'une société , à l'insu même de cette société. Ce résultat insensible et commun devient possible par la tradition orale -, car, tandis que l'histoire écrite empêche le développement des rumeurs populaires ,

ou au moins fait ressortir la part successive de divers écrivains à un ordre de faits , il arrive , à l'égard de la tradition orale, que , dans la seconde bouche, un fait diffère peut-être peu de ce qu'il a été dans la première -, que , dans la troisième également , il se rapproche encore de ce qu'il était dans la seconde 5 et que , dans la quatrième , il n'y ait rien d'essentiel de changé à ce qu'était ce fait dans la troisième bouche. Cependant ce même fait peut être devenu tout autre, dans la troisième et la quatrième bouche , de ce qu'il était dans la première , sans que personne , parmi les auteurs du même récit , se soit aperçu de ce changement -, mais c'est un résultat général et une suite qui ôtent jusqu'à la conscience de la transformation qui s'opère 5 ce qui a déjà fait comparer par Lessing la tradition évangélique à la boule de neige. »

Si c'est là tout ce qu'on peut dire contre l'histoire évangélique , dans l'intérêt des idées contraires , il faudrait au moins qu'on y trouvât quelque chose de favorable à ces idées. C'est le cas de citer le proverbe : « Dieu nous garde de nos amis , nous prendrons soin nous-mêmes de nos ennemis. » Mais un écrivain qui se présente comme historien, en se permettant , dans quelques vues particulières , de donner à de simples idées une apparence historique , est beaucoup moins embarrassant pour la postérité que l'écrivain qui, se faisant un jeu de toute une tradition, défigurée dans sa seule pensée , historien véridique , mais le dernier de toute une suite de narrateurs qui se sont successivement trompés sans le savoir, ne peut, dans le fait, à son insu, que nous tromper lui-même ! Est-il vrai cependant que l'histoire évangéliqùe , par un effet merveilleux du mouvement traditionnel , soit sortie de la plume des témoins oculaires et des disciples de l'Evangile tout autre de ce qu'elle était réellement, et qu'elle ait reçu, de la génération contemporaine , comme des faits véritables , historiques , des événe-

ments dont la nature était profondément altérée? La question en elle-même a quelque chose de si absurde, qu'on doit être honteux de l'avoir soulevée; il ne s'agit même pas d'examiner si elle est vraie , mais si elle est possible. Il ne faut qu'un peu de bon sens pour se convaincre du contraire.

Je ne présenterai plus qu'une observation sur ce mouvement naturel de la tradition , imaginé par Strauss. Son calcul est tout-à-fait illusoire. Le mouvement traditionnel dont ii parle suivrait une marche telle, à travers différents degrés., qu'entre le premier et le second , il y aurait , il est vrai ? un changement , mais de cette manière , que le second degré , à l'égard du premier, le troisième à l'égard du second, le quatrième à l'égard du troisième , ne parût pas un changement essentiel. Et , de toutes ces différences insensibles, chacune en particulier, il résulterait en somme que le quatrième degré serait essentiellement le contraire du premier. Ainsi donc le premier degré a le caractère d'un simple fait historique-, au second, il y a quelque changement; mais il n'est pas essentiel , et c'est encore un fait historique-, ce n'est pas encore une rumeur populaire, un mythe , puisqu'autrement le changement serait essentiel, d'après la supposition de Strauss. Cet événement , modifié, il est vrai, mais resté identique, change encore deux fois , mais non pas essentiellement , c'est-à-dire qu'il conserve le caractère d'un événement historique , et qu'il se distingue expressément d'une rumeur populaire ou d'un mythe. Deux fois il change d'une manière insensible , et il reste identique \ les disciples de Jésus en tiraient la conclusion , qu'il devait réuni r et représenter ces mêmes faits dans sa vie , comme si Jésus,, en effet, les avait représentés et réunis. Ecrit par des Juifs x l'Evangile a une empreinte juive ; on y trouve ces expressions : « Ce qui était prédit par les prophètes s'est acr.jmpli, etc. »

L'exposé seul de ce point de vue de Strauss en est la ré-

futation. On y trouve un prodigieux amas de contradictions. La réalité n'admet les contradictions que dans une certaine mesure , elle y oppose la limite du fait ; dans le domaine des idées , on peut reculer les bornes de l'absurde.

Mais plaçons-nous sur le terrain de Strauss. D'abord , il regarde le passage de Moïse (liv.V, ch. xvni , v. 15.), qui est cité dans les Actes des apôtres (ch. m, v. 22; ch. vu , v. 37.) , comme fondamental à l'égard du rapport qui existe entre Moïse et le Messie : c'est une histoire, le contraire d'une rumeur populaire et d'un mythe ; mais la baguette magique de Strauss le change à l'instant; ce n'est plus le même fait , c'est une rumeur populaire, un mythe ! Le subtil auteur de la Vie de Jésus a-t-il pu se persuader lui-même par cette explication de la marche de la tradition et de ses effets ?

Retournons à notre sujet. — Suivant Strauss , les simples faits de l'histoire de Jésus ont dû se compliquer d'idées et de rêveries pieuses , et comprendre ainsi cette multiplicité de détails avec laquelle cette histoire se présente à nous dans l'Evangile. Mais l'ancien Testament, toujours suivant Strauss , offrait un riche canevas à cette broderie du mythe.

L'ancien Testament racontait les actes et la vie des anciens prophètes , particulièrement l'histoire de Moïse, le législateur des Juifs ; d'après Strauss , il y a parallèle dans le nouveau Testament entre le Messie et Moïse, et il doit y avoir, dans la vie de Jésus, des faits qui sont calqués sur les événements connus de la vie du législateur hébreu. Or, ces faits ou ces parallèles , malgré l'assertion de Strauss, ne se trouvent nulle part dans le nouveau Testament l ; au contraire ,

1 Le parallèle que l'on trouve dans saint Matthieu ( chap. iv, v. 2 ), n'est qu'un rapprochement de détail , qui n'a rien de réel comme type.

Jésus se pose en face de Moïse , quand il dit que celui-ci a écrit sur lui. ( Jean , ch, v, v. 46.) Va-t-il jusqu'à dire : « Moïse est mon image-, je ne veux en rien lui être inférieur ! » toujours suivant les idées de Strauss ? Comme les Juifs que Jésus avait nourris (S. Jean. ch. vi,v. 1.) faisaient allusion à Moïse qui , dans le désert , avait nourri leurs pères de la manne, Jésus les reprend et leur parle en ces termes : « Moïse ne vous a pas donné le pain du ciel {arton alethinon) , car vos pères sont morts-, mais mon Père donne le véritable pain du ciel , et je suis ce pain. » ( S. Jean , ch. vi , v. 32-35-49.) Quelle plus grande contradiction peut-on désirer entre Moïse et Jésus ? Au lieu de trouver Jésus en harmonie avec Moïse , c'est en opposition avec lui que nous le trouvons : de là le saint zèle des pharisiens et des docteurs contre le Galiléen. (Jean, ch. n, v. 19, — Act. des apôt., ch. vi, v. 11. — Jean, ch. v, v. 16; ch. ix, v. 28; ch. vu, v. 22.) Si Strauss veut étayer son opinion de la citation suivante du Deutéronome dans les Actes des apôtres : « Le Seigneur votre Dieu vous suscitera un prophète comme moi de votre nation et d'entre vos frères ; c'est lui que vous écouterez. » ( V, Moïse, ch. xvm , v. 15. — Act. des apôt., ch. m , v. 22 -, ch. vu, v. 37.) ; si Strauss se sert de cette sentence juive : « Quemadmodùm Goëlprimus ( Môses), sic etiam postremus ( Messias ) comparafas est ( Midrasch Kohelette. ) ; » nous n'avons pas besoin de discuter avec lui l , sur l'application de ces paroles au temps du Christ , car elles n'ont aucune sanction dans le nouveau Testament.

L'usage que fait le nouveau Testament , notamment dans les Actes des apôtres ( ch. m, v. 22 ; ch. vu , v. 37.), du passage précité du cinquième livre de Moïse , est trèssimple , et il convient d'en donner une courte explication ,

1 Strauss, I, page \i5.

pour montrer l'abus que veut en faire Strauss ; lorsqu'il d'.t que l'ancien Testament , et ici l'histoire de Moïse, a offert le plus riche canevas à cette broderie du mythe qu'on remarquerait dans l'Evangile. — Moïse annonce au peuple d'Israël un prophète , c'est-à-dire un envoyé de Dieu , qui le suivra immédiatement, et qui, d'après la volonté du Seigneur, et avec une puissance extraordinaire, conduira Vi peuple comme lui , auquel les Israélites avaient obéi. Rien n'était plus naturel que d'entendre cette promesse du prophète qui venait immédiatement après Moïse , et de toute la suite des autres prophètes. Ce mot prophète avait ainsi un sens collectif.

II n'y a pas la moindre trace du mythe dans l'usage que les écrivains du nouveau Testament ont fait de ce passage. Au contraire, il n'en est pas plus question que d'autres endroits de l'ancien Testament qui ont , avec l'ensemble ou les circonstances de la vie de Jésus , une simple analogie que les commentaires font ressortir. Mais s'il devait y avoir, d'un côté ou de l'autre , quelque chose d'ambigu , il était plus naturel que ce fût dans les citations et les commentaires des passages de l'ancien Testament, que dans les faits matériels eux-mêmes de l'histoire de Jésus. Si l'on admet que ces faits soient suspects , quelle espérance en effet les prédicateurs de la foi , les auteurs de l'histoire évangélique , auraientils pu avoir de convaincre personne , en se plaçant sur le terrain d'une histoire falsifiée ?

Encore moins que Moïse, les autres prophètes , leurs actes et leur vie n'ont servi comme de mythes à l'exposition de l'histoire de Jésus dans l'Evangile ; c'est le contraire qui est vrai. Le précurseur du Messie , celui qui venait l'annoncer, se présentait comme un des anciens prophètes. L'exposé de son genre de vie, dans l'Evangile (S. Matth., ch. xi , v. 14.), répond tout-à-fait à celui d'Elie. Il menait la vie ascétique comme les anciens prophètes. Or, saint Jean-Baptiste est dé-

i ;gné , dans saint Matthieu (ch. u , v. 9.), comme au-dessus de tous les prophètes , tandis que , dans le royaume du Messie, il est placé au dernier degré (S. Matth., ch. ix, v. 11. ) , de sorte qu'il y a entre lui , et par conséquent encore plus entre les prophètes et Jésus , le roi du royaume du Messie , une infinie différence. Les prophètes de l'ancien Testament ont-ils donc servi de modèles aux évangélistes , pour peindre le caraclère et la vie de Jésus ? Voilà ce que l'on trouve dans l'Evangile , à l'égard des prophètes de l'ancien Testament et de saint Jean-Baptiste : « car Jean est venu , ne mangeant ni ne buvant. (S. Matth., ch. xi, v. 18.) Or, Jean avait un vêtement de poil de chameau et une ceinture lç cuir autour de ses reins , et sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage (S. Matth., ch. m, v. 4.) ; » et Jésus a dit de lui-même , au contraire : « Le Fils de l'homme est venu mangeant et buvant, et ils disent : Voilà un homme qui aime à faire bonne chère et à boire du vin; il est ami des publicains et des gens de mauvaise vie. (S. Matth., ch. vi , v. 19. — S. Jean, ch. n , v. 1-10.) Ainsi nous voyons comment Jésus-Christ , selon l'assertion de Strauss , a réuni en lui tout ce que l'ancien Testament rapporte des anciens prophètes. »

Nous arrivons au second point et au plus important: nous voulons parler des mutilations que Strauss a voulu l'aire subir à l'histoire évangélique, lorsqu'il a soutenu que la plupart des faits qui la composent étaient empruntés aux anciennes prophéties. Nous serons courts dans notre réponse. D'abord, la véritable histoire du- Messie, sa doctrine, ses actes et sa vie sont les principes et les idées qui dominent et qui précisent les prophéties relatives au Messie, dont le sens en lui-même est général. En second lieu, la véritable histoire du Messie , est la meilleure interprétation du Messie attendu; et le Messie attendu est la figure de la vie du véritable Messie. On reconnaît là que, des deux côtés ,

l'histoire évangélique s'explique parfaitement, soit qu'elle s'entende du Messie attendu ou du Messie qui avait vécu au milieu des hommes. Aux deux points de vue, on peut démontrer la vérité historique de l'Evangile, et résoudre le même problème; quelle sera la meilleure solution? Recherchons d'abord, en vertu de quel système, les prophéties relatives au Messie , sont citées dans l'ancien Testament, en un mot, quel est le but de ces citations ? Or, que trouvonsnous ? Que le témoignage de la foi en Jésus, comme le Messie, est le premier comme le dernier but de toutes ces citations. Il serait superflu d'en donner beaucoup de preuves. Toute la contexture de nos évangiles, toute la suite de la prédication apostolique, qui est encore de l'histoire, In? épîtres des apôtres dans tous les endroits où l'ancien Testament est cité comme témoignage, sont des preuves indubitables de notre proposition. 11 nous suffira d'en fournir un exemple qui nous dispensera d'autres preuves. Nous le trouvons dans saint Luc. Pour raffermir la foi chancelante de ses disciples qui allaient dans le bourg d'Emmaus , Jésus, après la résurrection, leur montre le but de sa vie, comme elle était annoncée dans les Ecritures , dont elle doit être l'accomplissement , « commençant par Moïse et ensuite par tous les prophètes, il leur expliquait, dans toutes les Ecritures, ce qui avait été dit de lui. » Jésus se servit de cette interprétation , pour ne point parler des événements de sa vie, ce qui était superflu à l'égard de ses disciples, qui les connaissaient personnellement ; mais l'intention du Christ était évidemment de faire ressortir, du rapport de sa vie avec les saintes Ecritures, relativement au Messie, b plein témoignage qu'il était lui-même le Messie. Tel est donc le but dans le nouveau Testament, des citations bibliques dont le Messie est l'objet. Nous venons d'en offrir la preuve, on peut dire, en action.

Puisque dans le nouveau Testament, on ne cite les pro-

phéties, qui ont trait au Messie, que dans ce but, il est facile de déduire les principes sur lesquels reposent ces citations. Le premier, c'est la vérité même du récit, c'est l'exactitude historique, de ce qui est présenté comme fait dans la vie de Jésus, de toutes les circonstances relatives à Jésus de Nazareth. (S. Luc, ch. i, v. 4; en. xxiv, v. 19. ) Car il fallait montrer que Jésus de Nazareth était le Messie annoncé au monde.

Si les promesses de l'ancien Testament avaient été la source même des faits de la vie de Jésus, il y aurait eu là une intention si marquée de capter un témoignage qui était l'objet de l'Evangile, celui de la croyance dans le Messie, en empruntant au passé ce que l'on n'aurait pas trouvé dans le présent, que, sans parler des sceptiques et des incrédules, personne n'aurait attaché le moindre prix à une telle exposition de la vie de Jésus. Le nerf du témoignage évangélique consistait dans le rapport de deux choses -, il fallait que l'une des deux répondît pleinement à l'autre et s'y rattachât complètement. Ce ne pouvaient être les prophéties de l'ancien Testament, relatives au Messie, qui dussent se rattacher à l'Evangile, car elles attendaient leur explicacation de l'avenir, et les Juifs les soumettaient à beaucoup de commentaires. Ce devait être donc l'histoire de la vie de Jésus qui se rapportât à ces prophéties, l'Evangile à l'ancien Testament. Un seul fait le prouvera. Il suffit de connaître les idées des Juifs, à l'époque du Christ, sur le caractère du Messie qu'ils attendaient , et même celles des disciples de Jésus, quoique le Messie leur eût été de bonne heure représenté autrement par Jésus lui-même ; il suffit de savoir par le nouveau Testament, quel était le Messie des Juifs, pour comprendre combien peu ils voyaient, dans la Bible, un Messie persécuté. (Actes des apôt. ch. xxvi. ) Mais après que l'histoire de Jésus de Nazareth , qui avait donné d'autres preuves que la Bible, de ses droits au nom

de Christ, l'eût montré persécuté, alors le sens des paroles de l'ancien Testament s'expliqua, et Jésus et ses disciples firent voir par des citations de l'Ecriture sainte, « que le Christ devait souffrir ces choses. »

On ne peut penser, de beaucoup de traits de la vie de Jésus , que les Juifs eussent d'avance sur ces faits , à l'égard du Messie , même des idées d'analogie éloignée. Et ces faits, ainsi que d'autres, présentent comme l'accomplissement des prophéties , mais sans qu'elles en soient la source matérielle. Ainsi on ne savait pas avant l'événement que le Messie serait trahi par un de ses amis les plus proches ; mais c'est lui-même qui indique ce fait comme l'accomplissement des prophéties. (S. Jean, ch. xm , v. 18; ch. xvn, v. 12.) Ses disciples l'exposent delà même manière. (Act. des apôt., ch. i , v. 16. ) On voit donc que le fait , dans son rapport originel , peut servir de commentaire aux paroles du psaume de David : «Qu'un autre reçoive son ministère, » et non pas que ces paroles aient pu fournir l'occasion d'inventer la trahison de Judas. — Jésus est crucifié : destinée si contraire aux idées des Juifs , que ce fut la cause principale de leur opiniâtre incrédulité , et ses vêtements appartinrent aux soldats qui exécutèrent la sentence prononcée contre lui. Cette circonstance s'expliquait par l'intérêt des soldats; mais elle avait une haute portée , comme expression d'une prophétie divine de l'ancien Testament. Les soldats se partagèrent facilement la robe , le vêtement de dessus , et les autres parties de l'habillement ; mais le vêtement de dessous, Kitôn , était d'un seul morceau , on ne pouvait le partager. Les soldats le tirèrent au sort , pour savoir auquel d'entre eux il appartiendrait. L'évangéliste voit ici l'accomplissement du psaume LXX : « Ils ont partagé mes habits , et ils ont jeté le sort sur ma robe. » Est-il possible que cette circonstance , dans l'Evangile , ne soit qu'un embellissement d'un simple fait emprunté aux idées répandues par la Bible

sur le Messie ? Consultons , à cet égard , parmi les épîtres apostoliques, l'épître de saint Paul aux Romains. (Ch. xi, v. 25-27.) On y reconnaît tout l'aveuglement des Juifs à l'égard de l'Evangile et de son histoire. Personne ne niera que les Juifs , au temps du Christ , ne voyaient pas qu'Israël devait d'abord repousser le règne du Messie , et n'y entrer qu'après les païens. Encore moins pourra-t-on soutenir que les passages d'Isaïe (ch. lvii, v. 15 , et eh. nx, v. 20.) pouvaient avoir un tel sens pour les Juifs , puisqu'il semblait n'y être question que d'eux-mêmes et non des autres peuples. — Le passage de saint Paul , que nous avons indiqué, serait historiquement inexplicable, si l'on adoptait l'hypothèse de Strauss ; d'après laquelle les prophéties de l'ancien Testament , et les idées qui en étaient résultées à l'égard du Messie , auraient exercé une influence matérielle sur l'exposition des faits de l'histoire évangélique.

Le but de l'Evangile était de montrer que cette histoire n'avait rien d'arbitraire, rien qui appartînt à l'inspiration du hasard, mais qu'elle répondait à un dessein de Dieu. Son rapport avec les prophéties d'une époque éloignée, primitive, rentrait dans ce plan. De là, cette nécessité de citer les prophéties relatives au Messie, de là leur accomplissement afin de leur donner une haute sanction ; en d'autres termes, les prophéties formaient le lien nécessaire des événements développés dans l'histoire du Messie , et ne faisaient qu'ajouter au caractère de leur réalité. Mais on voit bien que le point de vue relatif, qui était la Bible, supposait le point de vue absolu, qui était l'Evangile 5 de sorte qu'ici , comme plus haut, il y aurait surprise exercée sur l'esprit des hommes, delà part des évangélistes, si des faits, présentés au point de vue absolu, n'étaient pas de véritables faits historiques, si l'ancien Testament en avait offert la base, ou s'ils devaient à la tradition d'exister comme mythes. Il serait tout-à-fait contradictoire d'attribuer un caractère absolu ,

comme ont fait les évangélistes, à un événement, qui, sous aucun point de vue , n'a rien d'historique et de réel ; un fait dont on soutient la nécessité , ne peut jamais être une simple apparence! Donnons-en un exemple. — Au commencement de l'histoire de la passion , l'évangéliste saint Jean présente une réflexion générale sur la suite miraculeuse de la vie de Jésus parmi les Juifs. Saint Jean dit (ch. xii, v. 37-40) : « Mais quoiqu'il eût fait tant de miracles devant eux, ils ne croyaient point en lui, » afin que cette parole du prophète Isaïe fut accomplie : « Seigneur, dit-il, qui a cru à la parole qu'il a entendue de nous? et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé? » (Isaïe, ch. lui , v. 1. ) Ils ne croyaient point, parce que, suivant ces autres paroles d'Isaïe, le Seigneur a dit : « Aveuglez le cœur de ce peuple, rendez ses oreilles sourdes , et fermez-lui les yeux de peur que ses yeux ne voient, que ses oreilles n'entendent, que son cœur ne comprenne, qu'il ne se convertisse à moi, et que je ne le guérisse. » (Isaïe, ch. vi, v. 10. ) C'est ce qui fait dire à l'évangéliste que l'incrédulité du peuple juif n'est pas un fait arbitraire et fortuit, mais un fait providentiel, nécessaire à la rédemption du monde. Il est lié aux prophéties, qui, comme la parole de Dieu, comme l'expression de son esprit éternel, doivent avoir leur accomplissement, de sorte que la nécessité du fait qui leur est connexe, ressort d'elle-même.

Pour écarter ici toute idée de prédestination, je ferai observer que les autres écrivains du nouveau Testament, qui partagent les idées de saint Jean à l'égard de l'avenir du monde, ne voulaient pas porter la moindre atteinte à la liberté humaine, qui s'accorde entièrement avec cet avenir. En outre, il est évident que cette manière d'envisager un fait en exige plus que toute autre, la réalité historique. On est en droit de réclamer ici une double vérité dans le sens du point de vue général de la prophétie, et le sens du fait

en lui-même. Il est à peine nécessaire de dire que plus les circonstances dont il s'agit, qui ont le rapport le plus étroit avec les prophéties relatives au Messie, sont éloignées de l'époque de la prédiction, plus les circonstances doivent être hors de doute. Dans les passages que nous avons indiqués plus haut de Fapôtre saint Paul, il expose ces circonstances comme historiques, et il faut espérer que Ton n'accusera point l'apôtre des Gentils d'avoir donné dans le mythe.

On ne pouvait se servir du rapport de l'ancien Testament, dans ses diverses parties, avec les événements de la vie de Jésus, pour démontrer la vérité historique de ces événements qu'à une condition, c'est qu'ils eussent un caractère de vérité ordinaire, et cette condition était le principe indispensable du témoignage évangélique. De là résulte une idée abstraite, distincte, aussi bien de ce témoignage que des prophéties, dont il se fait une base. On concevra donc sans peine, que, non-seulement, les deux points essentiels de ce témoignage, la vérité matérielle et la vérité surnaturelle des faits prédits sont historiques, mais qu'aussi la transition de l'un à l'autre de ces deux points, le développement, le lien, formé par l'ancien Testament, du même ordre de preuves, est historique. D'un autre côté, cette négation de l'idée simple, isolée, qui est le caractère de son témoignage, exclut également l'idée du mythe qui se serait produite, sans dessein, au hasard, et si l'on peut dire, comme par agglomération. Car cette idée apporte, dans l'ensemble, une telle confusion et présente comme résultat de telles ruines, au point de vue intellectuel, qu'il faut, en effet, qu'un esprit soit tombé bien bas, pour descendre à un tel commentaire de la vie de Jésus !

Nous pouvons tirer, aussi, quelques conclusions du rapport des citations de l'ancien Testament avec l'histoire évangélique, en raison même du texte qui accompagne ces cita-

tions : « Ceci est arrivé afin que l'Ecriture fut accomplie ina plêrothê ê graphe ; » tout se concentre , ici, sur le véritable sens de cette particule, ma, afin que. Sans vouloir entrer, à cet égard, dans une discussion minutieuse, nous nous réunirons ici à l'opinion de Winer. « Que cette expression, dit-il, afin que l'Ecriture fût accomplie, » qu'on a longtemps expliquée à tort dans le sens de ita ut, de sorte que, signifie dans la bouche des docteurs juifs (de Jésus comme de ses apôtres), l'accomplissement direct et positif des prophéties, c'est ce qui est indubitable, car il s'agit d'un fait, celui des prophéties , qui est posé comme prémices dont découle la conséquence, afin que1. On n'entend point par là que Dieu ait poussé les hommes à agir dans ce sens afin que les prophéties fussent accomplies : mais voici ce que signifiaient ces paroles : DIEU AVAIT PRÉVU QU'lL EN SERAIT AINSI } DIEU SAVAIT QUE LES

hommes agiraient de cette manière. Telle était la base de ces prophéties. Elles ne réduisaient pas les hommes à l'état de machines, l'action humaine était prévue par Dieu, voilà tout-, les juifs, eux-mêmes, auxquels appartient cette formule m«, afin que, entrevoyaient le sens, mais obscurément, de ces mots : « afin que l'Ecriture fût accomplie. »

11 n'y a plus de doute, aujourd'hui sur la signification de cette particule ina, afin que. C'est un progrès de l'Exégèse et de la nouvelle philologie sacrée.

Ce serait une grande erreur de penser que ces mots « ina plêrothê, » que l'accomplissement de l'Ecriture par l'Evangile, pût s'expliquer dans le sens du mythe. Il suffit d'observer comment les écrivains du nouveau Testament se servent de cette particule, ina, d'en considérer l'emploi, au point de vue du fait accompli, relativement à l'annonce de ce

1 Eu grec , le sens du mot ina varie et tantôt s'explique par afin que, tantôt par de sorte que; il est évident qu'il faut se guider ici d'après le sens logique de la phrase. ( Noie du trad. )

fait, pour obtenir toujours le même résultat. Cette formule est vide de sens, si le fait que l'on émet comme l'accomplissement de la prophétie, non-seulement n'est pas vrai, mais n'a été inventé qu'à l'occasion de cette prophétie. Ce qu'un fait a de surprenant, ce qui le rend digne de foi et de respect, parce qu'il se lie à des manifestations émanées , il y a des siècles, de la volonté divine, s'efface en un instant, dès que la vérité de ce fait est attaquée. Ceci est clair. La signification de ce mot ina, afin que, est bien simple, elle est divine. Il est question d'une prophétie, de sa vérité; elle est appliquée, elle devait l'être. C'est un hommage rendu à la prescience divine, mais qui, nous l'avons dit, ne touche pas à la liberté humaine. Cette particule, si courte, est un lien entre la prophétie et son accomplissement. Voilà le point de départ, les prophéties ; voici le point d'arrivée , l'Evangile ; im est le point intermédiaire. Ce mot caractérise tout l'ensemble, et le marque au sceau divin.

Résumons-nous : Dieu savait que les hommes agiraient ainsi, et les prophéties sont basées sur cette prescience, c'est-à-dire que c'est une sorte d'exposition de l'avenir, dans le passé, et qu'il est faux qu'on puisse, au point de vue de la science, regarder cette exposition prophétique comme l'élément matériel de l'histoire de Jésus.

11 résulte d'une explication exacte de ces mots « ina plérothê ê graphe, afin que l'Ecriture fût accomplie, » exactement le même sens pour les faits évangéliques qui se rattachent à cette même expression, et que nous avons étayés de citations de l'ancien Testament. Cette double et mutuelle confirmation, des faits de la Bible et de l'Evangile, est le dernier coup porté au mythe.